某读经学堂读经教师必读

天津清羽

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天津清羽

很重要的,我已经准备把季谦先生的一些重要演讲做成AVI格式的视频上传到网上,这样大家学习起来会更方便.

天津清羽

天津清羽

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天津清羽

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天津清羽

从"理无碍"到"理事无碍事事无碍"
                             --给读经的家庭一个可期许的未来

时间：2008年7月
地点：深圳梧桐山鹿鸣学堂
主讲人：王财贵
录制：伯毅   文字整理：哲萱
       我推广读经教育已经十几年了，我都在外面说，我讲过一千场演讲，今天是第一千零一场，今天也这样讲，也是一千零一场，反正每次都一千零一场（笑）。
    有些时候我会先调查一下，知道读经的人有多少，不知道的还有多少，往往都是一半一半。我就觉得很纳闷，推广读经这么久了，居然还有一半人不了解。这是来听讲的人其中一半啊，如果没有来听讲的人呢，那更多了，所以知道读经教育的人，其实在比率上应该是很少的，如果十个人里有一个，就已经很好了，可能没有。乃至于一百个人里有一个，可能性也不大。而且，听过而开始实践的，可能又要减低一定比率，而实践又能够坚持--"坚持"这两个字不是很好的术语，最好不要用坚持，也不要用使命，而能够如理而行，愉快的走下去--那就更少了。
    有时候我会觉得很纳闷，就好像别人也对我很纳闷一样。别人对我的纳闷是，你在这个时代，这样跑来跑去，讲跟这个时代很不一样的教育理论，讲了这么久，你到底会不会累，看起来好像不累，你为什么不累？--很多人都问我这个问题，因为他们很纳闷。那我对一般人也很纳闷，为什么到现在还不知道要叫孩子读经，知道了为什么不实践，实践了为什么不愉快的做下去，我也觉得很纳闷。别人对我纳闷，我对别人纳闷，这很奇怪了，我在想这个问题，为什么会这样。我本来觉得，我出来一讲，就会有很多人都了解，了解了一定都赞成，赞成了一定都实践，实践了一定都一直尽力愉快的做下去，甚至，我这样想，应该不必我来讲，就能够达到所有的人都努力的愉快的在做这种教育。不过一般人对我纳闷，因为认为我所说的，是很难了解的，了解了是很难做的，做了是很难坚持的。所以今天我们要想一想，为何如此。
    本来，天地间的道理就一个，何必讲呢？假如我所说的只是我的道理，那应该不是道理，因为天地间的道理只有一个，假如有我的道理，那一定有你的道理，他的道理，那样道理就很多，大家都有道理，谁听谁的呢？也不一定要谁听谁的，只要每个人都有他的道理，只要有这一点，天下就大乱了。既然如此，那是不是说每个人都只能有一种想法有一种做法，是不是这样呢？这样也会有人认为很可怕，尤其当这种想法、这种做法，如果来自于一个有势力的人，那就很可怕。甚至只是来自一个有学问的人，那也不一定是对的，因为他很有学问啊，他有口才啊，乃至于他有热情啊，他有爱心啊，他能感动人啊，他能说服人啊，如果天下是因为被感动被说服而去遵从一个道理，我觉得这好像也有问题。所以老子说"天下皆之美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣"。如果天下的人都知道某一种美是美，老子说这就不美了，都知道怎样做是善，那就是不善了。这句话也很奇怪，美就是美，应该大家都知道美是好的，善就是善，大家都知道善有什么不好呢？其实老子的哲学里面，有一点特质，这一点特质就是，一般百姓被某一种学术，某一种思想，或是某一种力量而引导成--他只能这样看，大家都同一个做法--从这里说不善不美。意思就是说，如果大家所服从的善，所追求的美，是从某一个观点出发，由某一个学派来提倡的，那么，百姓所认为的追求的美，就是一种盲从，他所服从的善，其实是一种道听途说，乃至于是受了逼迫。如果这样，那真的是不善不美了。而善跟美，如果是道理，它应该是客观的--善就是善，美就是美。一个东西美，一个事情善，应该是天下人都知道他美，都知道他善。那么，这是怎么知道的呢？是每一个人自己知道的，自己决定的。如果这样，每一个人所知道的都一样，每一个人所决定的都一样，这样就不是一言堂，这样就不是被吸引，或是被激励、被感动。即使被感动、被激励、被吸引，那也是自己明白、自己决定的。所以凡是被感动被吸引被激励，乃至于被逼迫，像这样不自由的状况下，你去做任何事，纵使做对了，老子都要批评你。
    所以，假如你做对了事，但，并不是出于自己明白的决定，那么，天地间就还有遗憾。如果天地的道理，非常的深远，不容易了解，我们或许只能够望着它兴叹，因为看都看不到。于是一般人只好听别人看别人的--大家都在做，于是跟着做，或是有些人很有能力或是很有热情，被他所感动，于是就跟着他做一辈子，问他为什么这样做，自己还是一片的渺茫。如果这样，这个人其实内心是不安的，不愉快的，这个世界要走向哪里，是很可疑惑的。所以人生在世，最幸福的是，做自己所愿意做的事。
   什麽是愿意做的事呢？就是做自己明白的事。自己明白，自己愿意，如果这样，一个人就可以对自己说，我对得起自己，我对得起我所做的事。任何事情都是这样，我们今天讲教育的事，其实也是这样。假如人间有一种事叫作"教育"，那必定有教育的道理，而教育的道理，必定只有一个，也就是说如何把教育做好，只有一个道理，假如还有另外的道理，那么刚才所说的道理就不是最高的道理，那你还要去求一个最高的道理。最高道理永远只有一个，那幺要把教育的事做好，你就要去想，你有没有把握到教育的最高道理，如果不想这件事，那就是糊里糊涂，那就是自己把自己孩子的命运，交给不可知的未来，那幺除非你不去想这件事，一想起这件事，心里一定不安，别人一提到教育的事情，你一定三心两意。
   教育的道理假如只有一个，我想天下的人都应该如此做。如果天下人都知道了明白了教育的道理，那应该是大家所做的都一样，那么，老子就不能够说，天下皆之美之为美，斯恶矣。现在整个世界，各个国家都在做教育--其实从有人类开始，就在做教育--也有一个相当类似的现象，就是，我看世界上每一个国家所办的教育都差不多，好像很一致，他们所遵守的教育理论，有一种所谓世界主流，依照这种理论所开发出的教材也都差不多，这样是否说明，人类已经把握到最高道理了呢？一般人往往不去思考这个问题，所以时代所做的，众人所做的，乃至于整个世界所做的，我们现在要有一个清楚的意识，就是，那不一定是对的，那不一定就是最高的道理。每个人每个时刻对每件事，随时都应该有这种警惕，他的心才是活的，他才可以从任何事件中跳离出来去思考--这是最高的道理吗？这是我所要遵从的道理吗？如果能这样思考了，而他能够依照自己所知道的，很明白的最高明的道理去做事，就会产生两种可能--
    一种是，他果然做对了，也就是在客观上对了，果然作出一定成果了。但是还有另外一种可能，他自己认为明白的，他选择的，他认为可以愉快的做下去的，居然不是客观的真正的道理，他以为最高，其实不是，而他照着他所知道的去做，当然，效果不臧。有这两种可能。
如果效果好的，值得庆幸，但如果是后者呢，做起来不对呢，各位，你怎么评判？一般人都在想，太可惜了。其实我有一个想法就是，这种人已经很值得我们敬佩了，而且人间的事好像只能做到如此，也就是说，人间的事是没有保证你能够得到最高的道理。所以纵使一个人很诚恳，也不一定保证有完全的效果，不过，只要一个人能尽自己的努力，去追求他所认为最高的道理，而他依照他所认为的最高道理去做，这个人只能期待有好的效果出现，如果没有好的效果呢？这里如果还有缺憾，我觉得这个缺憾已经不是这个人应该负责的了，因为他已经负责了。那么还是有缺憾怎么办，中国古人有一句话说，"缺憾还诸天地"。缺憾就还给天地吧，因为天地并没有保证人间没有缺憾，人只能尽可能依照自己的努力来期待有最好的成长，假如做教育，人只能尽情的去思考探索最好的教育道理，依照他所知道的去做，而期待他能有最好的成效，至于是不是就达到每个人心中原有的希望呢，这不能保证的。所以孟子告诉我们做事的方法，做人的方法，就是"必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也"。
   "必有事焉"，心里面必定常常有一件事挂念着，就是常常思考一件事，乃至于已经不是思考了，是有一件要追求的事情，有一个要完成的道理，所以心中常常有一件事。"必有事焉，而勿正"，正确的正，它的意思是征，征信的征，征信就是合乎标准，"必有事焉而勿征"，必定心中有一个追求，但是并不去强求一定要达到某一种标准，一直有个向往，一直有个要努力的一件事，而不能够强求达到一个特定的目标。下面一句也一样，"必有事焉"就是"心勿忘"，而"勿征"就是"勿助长"，因为如果有所征，你一定要达成什么，总是想我照着道理做为什么吗还没有成果，那你就会"助长"。
   那么如果照刚才所说的，一个人不可以糊涂，随时要保持清明，遇到道理要思考，遇到事情要思考。而道理有小道理有大道理，有比较低的道理，有比较高层次的道理，一个人如果常常能够这样在自己心中琢磨，那么人的心灵都是本来清净的，本来明白的，只是愿意不愿意这样做。我想我们每个人如果要有所长进，有的人说要做修行，我看这就是长进，这就是修行--看看现在所知道的道理，有没有更大的，有没有更高的，可以扩充可以提升。
     那么一个人怎么能有这么大的学问，这么高的思想呢？我们再更进一步说，假如一个人能够求学读书，那么他很容易就能遇到别种想法，这个别种想法或许常常比我们所学的更大，更高。尤其你如果读书，写书的人往往都有他相当程度的见解，是比一般人往往多广大一点，多高明一点，那你依照广大而高明的这种道理，请问我们怎么办？大家一定说，假如他的道理比我广大，我就扩充我的道理，比我高明，我就提升我的境界，如果一个人真的是如此，那我想，天下就太平了，人生就这么简单。不过一般人之所以一般，普通人之所以普通，也就是说庸俗的人之所以永远庸俗，恐怕不是因为他自己原来的学问不够，原来的境界不高，恐怕往往都是自以为是，要么不想去接触，要么接触了以后他自己退回来，自己封闭自己，自己筑起围墙，然后为自己奋斗，然后觝挡，不管对方的道理是大是小是高是低，反正我这辈子就是我现在所说的，如果这个人是这样，我们现在想想，这个人又何苦来哉呢，他这样岂不是害了自己，而且他如果用这样的道理去做事，岂不是把事情做坏了吗，如果用这样的道理去与人相处，他岂不是要对不起别人吗，如果用这样的道理，他还想去影响别人，还想去教导他的子孙，那他岂不是障碍了别人，岂不是障碍了子孙吗？我们一般人都会这样想对不对？
     不过，最好的想法是，就是刚才听到这种人，你要想，咦，我是不是正好是那个人，应该这样想（笑）。所以，现在讲的不是别人，好像在讲我自己，如果你刚才这样想，就了不起。所以要检查自己的心灵，是活着呢，还是已经死掉了呢。庄子说，哀莫大于心死，心灵死掉了，那是最可悲哀的事，那么要检查自己的心灵是还活着呢，是已经死掉了呢，非常简单，立刻可以检验，随时可以检验，就是有没有自以为是，遇到跟自己不同的意见，有没有第一个念头就想要防卫自己，想要抵挡别人，还是心胸开朗，能够接受不同意见，接受新的观念，更进一步的是，把自己的清明的心拿出来，出能够辨别是我的道理对，他的道理对。所谓对不对，不是很多人这样讲就叫对，不是我的老师这样讲叫作对，甚至不是圣人这样讲就是对，乃是你认为，他的道理比较大，他的道理比较高，他可以包涵我的道理，所以道理的广大跟高明，他是客观可以比较出的，不是主观认定而已。不是主观感觉比较高就比较高，是客观上他真的高。不是你认为大就大，在客观上就是大，这个在哲学上，就叫作"融贯的理论"。
      "融贯"就是"融汇而贯通"。本来一个人想出一个道理，没有人故意要想错道理，故意说我这是错的，所以我要讲这个道理，没有人会这样的，除非丧心病狂的人，除非是故意要跟人吵架，要不然每个人想出的道理，都多多少少有道理的成分。何况，一个国家一个社会或是整个人类，那些高明的人所说的道理呢，何况整个世界它大体都遵从某一个道理呢，那都是相当可敬畏的。所以孔子说，"畏天命，畏大人，畏圣人之言"，纵使不是圣人，一些有名的人物，都应该敬畏，乃至于小人物，也应该敬畏，我们身边的人，他假如讲话有道理，也都应该敬畏。
    不过你发现他的道理跟你一样，千万不要就很高兴，可能你们两个人是臭气相投；假如他跟你不一样，第一个念头千万不要觉得又遇到敌人，不要先把对方视为敌人，而是要有公天下之心。如果这样，这个人就时刻在进步，一个进步的生命，是可喜可悦的，这就是孔子所说的，"学而时习之，不亦说乎"，这就是易经所说的，"天行健，君子以自强不息"，所以生命靠自己去反省，自己跟自己比较，自己想一个道理，自己又可以想这个道理之外，或者道理的对面是不是也有道理，就像一个人自己跟自己下棋，自己跟自己格斗一样，这种人进步最快。如果自己都这样做还没有达到最高成就、最高的清明，那就要靠别人。靠哪些人呢？孔子说，"德不孤，必有邻"，你的现实上的邻居，还有呢，从古以来的，在很远的千里之外的，这些有见识的人，都是我们可以取法的源头。如果能够这样，这个人就是精进不已，你求到的最高道理，按照它去实践，你自己会"心安"，因为它是"理得"，要不然都是迷迷糊糊，都是浪生浪死，你如何生存，你为什么要做这些事，统统不能自知自明。
              如果再问，现在道理有小有大，到底哪一个更大？有低有高，到底哪一个更高？现在我所了解的，如果我明天遇到一个更大的道理，我现在应该怎么办？我刚才说，每一个人按照他自己所知道的，现在加上一句话，每一个人按照他当时所知道的去做，就已经对得起自己，对得起良心，对得起天地。但是一个人尽心尽力都还可以随时再更加的尽心尽力，所以尽心尽力永远到不了尽头，永远尽不了尽头而已经尽心尽力了，这叫作"尽而不尽，不尽而尽"。一个人这样做人做事，他是一个诚恳的人，一个诚恳的人诚恳到他真的竭尽所能，这个人不仅是君子，乃至于我们可以说他是圣贤。
     如果世界上每个人都这样做事做人，我们就可以期待一个和谐完满的世界，因为世界已经不能再比这个更完满和谐了。我们自己也是，不能再比这个更清明了，不能再比这个更高尚了。如果用这样的道理来想教育的事，那我们都可以对我们子孙说，我尽力了，虽然难免还有遗憾，我们可以对我们祖先说，我们已经尽了力了，虽然还不敢说我完全对得起祖先，我们也可以对天地说，我是了无遗憾的，所有的遗憾，是天地间本来有的遗憾。如果每个人都这样看，我想，我们就不需要再去宣导什么教育了，因为每一个人大概心中所知道的，应该是一样的，所做的，应该是一样的，这就是我一直向往的社会，一直向往的世界。
      我常常说，我把读经教育放在教育中思考，把教育放在人性中思考，教育是要教导人性，那么从人性出发，出乎人性的教育，才是我们应该追求的教育，而凡是合乎人性的教育，它从教育的本质出发，能够达到教育的最高效果，也就是说我们就能够尽其大量的培养人材，这样我们对教育就没有遗憾。
     教育从人性出发，人性在哪里呢？在每一个人心里。所以，我常常以这个态度来介绍读经教育，我说，如果我所讲的道理，你认为对，那么请你要这样想，并不是我说服你，而是你本来也这样想，或者说你本来不这样想，但是一听到我这样讲，你立刻自己觉得我这样讲比较广大、比较高明，你自己愿意这样做，于是我的讲法跟你的做法就是一致的。有些人，他听了，不是听不懂，而是他会坚持自己原来的看法，尤其他说别人都不这样看，我们整个世界都不这样看，难道你的看法就对了吗？这是一个没有道理的判断法，因为，他判断的条件是，很多人都不这样看，甚至整个世界都不这样看，那我为什么要听你的话。我说不是听我的话，你只问，我说得是不是有道理，他说虽然说得有道理，但是因为大家都不这样做，整个世界都不这样做，所以我也不这样做。那你想这种人，你要对他做怎样的评判呢？或者我们先评判自己吧，我们自己是不是这种人，或者我们身边是不是充满了这种人，那幺如果自己是这种人，我们身边又充满了这种人，那我们有一种很深的担忧，那就是，我们的教育一定不能够达到最好的成效，甚至我们可能在障碍我们下一代。所以刚才我们介绍今天讲的主题是：要对已经了解读经道理，而且已经非常信赖读经的道理，乃至于想要把自己的孩子一直遵从读经道理一直做下去的家长，要我来跟大家进一步讲一些有关教育的问题。我想，如果已经是了解读经道理，并且已经在做了，那我到底要讲些什么呢，我刚才所说的，或许大家都已经了解，已经这样做了，如果这样，我就很值得安慰，也很恭喜各位。不过，你是不是真的依照你明白的了解来选择呢？假如不是，我建议大家还要思考一下，要随时都保持很清明，原来这真的是教育该走的路，乃至于你认为所有了解教育的人，本来就该走这个路，或者是，整个世界本来就应该这样做。那么现在整个世界不这样做，我们是少数人这样做，你可以说，没有关系，因为我们所做的是对的。什么是对的？是不是因为别人所做的是错的，如果这样讲，我觉得也不是很合情理。应该这样说，别人所做的对，但是不完全对，我所做的也对，我所做的比较对。什么叫不完全对，什么叫比较对？刚才说，凡是一个人所提出意见往往都有他的所见，何况一些学者，何况整个世界都支持的学者，在这里，我们要给予相当的尊重，但是大部分人给予的尊重是什么？就是，反正这些人是学者，反正大家都这样做，那一定没有错，至于为什么没有错，我也不知道。如果这样想，纵使走对了，他也是没有价值的，因为他很可能是走错的，纵使他真的对了，对一个人来讲，他对的价值也要打折釦，因为他并不清明，不自我明白。所以，要自我明白。
     那么一般人所说的教育，到底合不合人性？刚才说他一定有他的道理，他一定合人性，我们要想的是，他合乎人性的哪一个面向。或者说，合乎人性的哪一个层次。合乎人性的哪一个面向就是说，道理有往这边走，有往那面说，有各方面的说法，各方面的见解都有他相当道理，而且，一般人比较容易接受的道理，往往是比较低俗的道理，他还有高层次的道理，所以道理平面的看有各方面，纵贯的看有各层次。如果一个人能够这样思考问题，就是把他的思考能力立体化，就是前后左右上下去思考问题，这样思考问题就可以把天下任何道理定位，这定位就是--左边讲道理的我们知道他在左边，如果右边讲道理的我们知道他在右边，哪一个层次讲道理，我们就知道他在某一个层次上。于是天下的道理就允许有很多种，而每一种道理都可以暂时承认它是道理。所谓暂时承认，进一步说就是，可以确定它到底存在的位置。既然可以确定，我们人性中就必定有那个位置，它在这个位置上讲出了道理，那么这个道理就可以在这个位置上产生作用，于是我们就可以取来用。
    但是取来用，我们只在这个方向取来用，就不允许它去泛滥。所以很多人讲教育，一讲出道理，很快被接受，被接受以后，往往泛滥的使用，它泛滥使用，就会淹没了其它道理，它固执的使用，就会障碍了高层次的道理。我们假如检讨这两三百年来整个世界的教育，或者说我们检讨中华民族一百年来的教育，就可以发现，中华民族这一百年来的教育原来是跟着世界两三百年来的教育主流而走的。它之所以成为世界主流，必定是值得尊重的，不过我们随时要保留一个心灵的空间去想，那些非常重要的、大家都遵守的道理，难道就完美了吗？如果，我们没有更好的观点，那我们可以暂时承认它是我心目中最好的道理，我们就按照这样做。所以一般人都将孩子送去学校，问他为什么送去学校，他可以讲出理由，因为这是我目前认为最高的道理，如果这样做我们也很敬佩他，那么是不是这样呢？刚才说不是。
    所以，世间事本来很简单，就是心灵要活起来。我们整个中华民族面对现代的世界，也就是面对西方文化，中华民族如果有一个人他能够这样想，难道西方文化就是人类最高的文化吗？对教育问题这样想，难道西方的教育就是最好的教育吗？而这个人又是我们民族的大学者，一个意见的领袖，或是我们的领导人物，那么我们整个的民族就走对了路。但是如果没有这样大的学者领袖去这样看事情，我们每个人自己是不是可以这样想，我应该这样做人，应该这样做事。所以哪一个人能够这样看事情，那么哪一个人就可以在这里决定该怎样做。整个社会都不这样做，他自己这样做，叫作自求多福。
     西方的教育有没有优点？有。合不合乎人性？合。这是第一句话。第二句话是说，它是不是全部的优点？它是不是完整的人性？这第二个问题非常非常重要，是使一个人能够长进，使一个国家民族能够在历史中继续走向光明的唯一保障。所以中华民族如果要在现代世界能够继续走下去，乃至于说要作为世界的模范，我们必须要有一种能力，对于对的道理要想，它全部对吗？对于一个听起来就从人性出发的道理，我们要问它是不是合乎完全的人性。如果它只是发挥人性的一边或者某一个层次，我们该怎幺办？我们就把它定位在某一个方向、某一个层次上。
     如果按照人类整个文化哲学的发展，我们可以借用一些哲学的理论来供我们做这种定位的参考。我说作参考的意思是说，我们每个人都可以有更好的明白的定位，但是如果还没有能够这样定位，我们借用这些哲学家的思考模式来定位。怎么定位？西方的学问，我们把它定位为"知识的学问"，知识的学问是从人性中开发出来的，从人性中哪一方面开发出来的？用康德的哲学，是从人类的"思辨理性"开发出来。人类有思辨理性，依照人类思辨理性的发挥，能够产生逻辑数学，用逻辑数学去面对世界，它就能够面对世界用逻辑数学分析出来的道理。西方人称其为物理，物的道理，化学也是物的道理。物的道理只是如此吗？西方人认为只是如此。假如物的道理真的就是如此了，我们承认它是对的，他讲对了。不过刚才说人的心灵当中有思辨的使用，它还有另一方面的使用，就所谓的"实践的使用"，这实践的使用用普通的话说，它开出"人文的学问"，用东方的话来讲，它开出"生命的学问智慧的学问"。现在我们如果认定人类只有一种学问，就是思辨底下所产生的"自然科学"的学问，假如你认定就是如此，我们就限定了人类思维的发展，假如我们的教育专门开发这种理性，那我们不仅限制自己，还限制自己的子孙来完成自己生命的开展。
      而且，不只是思辨的使用占一边，智慧的使用占一边，还不只是如此。依照康德说，人类理性的实践使用有优先性，其实就是说，它有高明性。实践的使用，到最后必须关涉到思辨的使用，也就是说"智慧的生命"到最后必定要带动"知识的学问"，这样叫有"优先性"。
     我们中国近一百年来，吸收西方文化的时候，有一种叫作"义和团"，扶清灭洋，最后失败了，再有就是"五四"，全盘西化。要全盘西化，是以打倒中国为代价。所以"义和团"是要打倒西洋，"五四"是要打倒中国，不过我们忘了有一个人提出另外出个看法，这个看法一般没有人去宣扬，也没有好好去了解，我们现在的人几乎不知道有这种提法，叫作"中学为体，西学为用"，这是张之洞提出来的。这个"体"就是主要的依据，"用"就是在事物上完成，用中国的老话来讲，"中学为体"就是"内圣之学"，"西学为用"就是"外王之学"，所以"内圣"跟"外王"，在平面上分为内和外，其实应该在纵贯上说"体"和"用"。如果我们能这样来看人性，我们就有另外一种眼光，如果我们用这种眼光看教育，我们就会有另外一种主张跟做法。假如一个人的心灵不要太封闭，本来自己就可以想到人性的各方面跟各层次。如果不能，我们自己也要去追求这些说法，然后比较一下，是义和团对呢，还是五四对呢，还是张之洞对呢？
     有左边有右边，可以往左边摆，往右边摆，还有两边都需要，甚至还把它排出来它出位阶关系。请问我们怎么看中西文化，这是世界的大问题，每个人要有自己的选择，我们整个国家要有文化政策。假如国家文化政策没有很明白的选择，只是跟着西方人走，纵使西方人走对了，中国人也不值得骄傲，何况如果西方人走错了呢，或者走偏了呢？由于文化认识的偏见，随之而来的就是教育的偏见，教育的偏见展现在哪里？展现在我们教育还是以知识为准，而以知识为准又展现出一个度上的程序安排，比如从六岁才开始接受正式的教育。因为以知识为标准，必须从六岁开始，如果不以知识为标准，我们就知道，不是以六岁才开始，甚至六岁之前是更重要的时期。还有，如果是知识的教育，是应该以理解为标准，如果人生不只是知识的教育呢？就不一定以理解为标准。这马上就令人心胸开朗，甚至是境界提升。就是这么简单的问题，困扰了中华民族，困扰了将近一百年。到现在，到底有几个人是明白人？我不敢说自己就是最明白的人，但是就着这点上看，应该可以很容易的可以分辨出来，到底我们整个时代，整个国家所做的教育，是明白的呢，还是不明白的。一些家长，它对于孩子的培养，他是明白的呢，还是不明白的。我们老师拿了课本来教，他是明白的还是不明白的。如果不作明白人，吃亏的不仅是我们自己而已，还有我们的下一代，甚至是我们的子子孙孙。所以这个时代，可以说是一个最不明白的时代，但它又可以是一个最明白的时代，就看我们怎么去抉择。
     如果刚才所说的这些，既要广大，又要高明，而且尽其可能，而我们尽其可能只能够尽到现在的可能，我们还留着明天或许有更大的可能，那么我们现在要让我们孩子接受什么样的教育？首先我们提出来，接受一个完整的教育，至少我们尽量让他接受完整的教育。接受完整的教育是不是一定成为完整的人呢？不一定。但是，如果我们就让他接受不完整的教育，那要成为完整的人是很困难的。我们用这种比照的方法就可以去决定到底走哪一条路。你也可以去跟你的亲戚朋友，凡是对你有质疑的人解释清楚。就是我们追求一个完整的生命。要追求一个完整的生命。要追求完整的生命，我们就要给他完整的教育。怎么样才完整？我们要有一个心态，这不是谁说完整就完整的。是可以拿出来衡量的，只要对方不固执就可以。
      但是事情往往很不如意，有的人是固执的，那就没办法。我举个例子，有个母亲跟我说，她听过读经教育后，想想这是对的，要让她的孩子全天候读经。但是，她先生不赞成。我就跟她说你应该让他了解啊，他不了解当然不赞成，她说他就不想了解，我说你拿我的演讲光盘给他看，她说他不看，我说你拿我的手册给他看，她说他不看，我说你让他来参加我们的培训，她说他不来，我说为什么这样呢，他可以比较比较啊，她说他怕被你说服了。（笑）我说我什么时候在说服人啊，假如你认为我在说服你，那么你误会我了，我确实不想说服别人，我确实认为天下的道理是客观的，而且只有一个道理，至少这个道理是层层上进，步步扩充，至少是如此。我的所有意见只不过是我认为最大量的最大层次的认识提供给人家。我常说如果有一个人能够告诉我，我哪方面有缺陷，我不够广大，我不够高明--他不要只是用一种逻辑推理说，从来没有一个人可以说他得到最广大最高明的道理了，每一个人都有缺憾的，纵使圣人也难免缺憾，所以，王财贵所说的道理是可以质疑的。他这样是什么讲法呢？这叫逻辑的，比较空洞的判断，他只是一个原则的判断，当然我也不敢说我是已经尽了天下之最大最高最美，我不敢这样讲，他就说，那你一定还有缺点，你有缺点我为什么还要按照你说的做。这讲起来好像有道理，其实他不踏实。怎么才踏实，假如他真的在我面前，那你说说看，到底哪里还不够？不够广大不够高明，而你有更广大更高明的做法，假如你有，那我就跟着你走。假如没有，那你还是要跟着我走。

所以我们要怎么做，刚才说要明白，要怎么明白？要用一种方法。用什么方法？十字打开。往横走，尽量求其广大，往纵走，尽量求其高明。如果这样你就得到道理的最高处，或是得到最真实的地方，所谓"最"就是你所能尽到的"最"，而不是客观的天地间的最。你能尽到这样的最高最大，你就心安理得，你就坦然无碍，你开放你的心灵，你会渐渐接近客观的"理无碍"，而你说照着这个道理所说的做，就渐渐接近"事无碍"，在实践上，要做到没有障碍。"理无碍"比起"事无碍"，"理无碍"是比较简单的，因为只要一个人心地清明，他总是可以在理上尽其可能求到最高。但是你认为应该做的事，应该行的理，在事上表现时，却发现人情是很复杂的。所以一个人对这一点也要事先警觉，不要认为道理上对了，事情就一定按照道理发展，有些时候，事情是有所曲折、多所阻碍的。要明白，人间的情，要明白，事物的理。
     所以在这里就要加上"情理"跟"事理"，不是刚刚说的见解而已。你对教育有一个见解，你落下来在现实上实施，我们当然期待依照道理做的事很顺利，不过如果事情上遇到阻碍怎么办，要知道人情世故啊。所以每个人都会遇到一些困扰，我到各个地方去，让大家提问题，每一个人都会问，我家孩子现在怎么怎么样，遇到什么什么事情，请问怎么办。好像事照着这个道理做，应该什么困难都没有，其实，家家有本难念的经，每一个孩子的状况都不一样，他遇到每一天的事都不一样，所以这里就应该进入另一个境界，叫作"事无碍"。
     要知道事情往往是艰难的，要把道理实践出来往往是曲折的，那么遇到艰难跟曲折，也要用人生的智慧来化解，或者来度过。有时候实践道理的时候有阻碍，我们就产生怀疑，其实你如果想，难道在别种道理下就没有阻碍吗？假如依照别的道理做也有阻碍，那你就要承受这种阻碍，要用心去化解。如果阻碍依然不能化解，那么刚才说的那种心境又要拿来应用了，就是所谓"缺憾还诸天地"。
     比如有些人说，我的孩子不喜欢读经怎幺办，这是一个现实的问题。他说读经很好啦，这是道理上了解了，孩子不喜欢读经，这在事情上遇到困难了，那怎么办？我不能跟他说，读经哪有困难，读经根本没有困难，一个孩子是很喜欢读经的。你如果这样讲，也是道理上说，在现实上，确实有些孩子不喜欢读经，那怎么解决这个问题呢，我就问他说，你的孩子喜欢算数学吗？他想想说，好像也不怎么喜欢。那你让他算数学吗？他说不算还可以吗？不算要送去补习啊！那不喜欢读经怎么办，不喜欢读经那就不要读了吧。（笑）那为什么都不喜欢，却有两种做法？因为数学有考试啊。所以如果认为依照道理去做事情就没有阻碍，事事顺利，那是妄想，不仅仅教育是这样，一切都是这样--你对人诚恳，人家就一定对你诚恳吗？妄想。你依照道理做事，这个社会就被你转变吗？妄想。甚至连很亲密的人，比如说夫妻，你依照做丈夫的道理做丈夫，难道妻子就没有抱怨了吗？妻子做好了妻子，丈夫难道就很珍惜疼爱你吗？妄想。你要知道这是妄想才能够达到真正的和谐。还好，人间并没有这么可怕，并没有说，你做得越诚意，对方越挑剔，并没有这样。只有你做得越诚意，和谐的可能性更大。所谓更大，并不保证永远和谐，事事如意，只是它有改善，人生只能求的最大得改善。如果它不改善怎么办？就那一句，缺憾还诸天地，命啊！那就认命了吗？也不是，而是在尽可能的努力中渐渐求其改善。
    所以你的孩子要读经，你知道读经是道理，可能家里人也并不一定都赞成，如果今天你知道了如何了解道理，甚至知道怎么去说明道理，也不一定对方就会听。这就是事情上的阻碍，所以要"事无碍"。事无碍不是什么事情都没有，而是在实践上你要放宽一点，知道事情本来就是复杂的，遇到复杂的事情不要恐慌，不要抱怨，这样就可以把事情做到最好。最好不是完全如意，而是只能如此。如果能够这样，那么你所做的事必定是日渐合乎你所见的道理，这叫做"理事无碍"。你遇到事情的挫折困难，永远不要忘记你对道理的了解和你的理想。要知道理想跟现实总是有差距。而这个差距，你要预设它是很大的，所以你要居安思危，事情还没有做，你就要知道它的艰难险阻。能够非常顺利，这是你的好命，如果阻碍很大，这也是你应该承受的命运，不过只要做下去，应该有一个光明的前程在等待你。这样一面是追求理想，一面是承认现实，两方面同时存在，这叫做"理事无碍"。这个人人生就没有所谓的困难，就没有烦恼。因为一切困难跟烦恼，它也是天地间的道理，你也要缺憾还诸天地，如果你随时这样做人做事，这叫做"事事无碍"。

当然，有人这样做了，你也不要认为只有你会这样做，我们同时可以希望可以期待其他人也可以这样想这样做，当你遇到其他人也这样想这样做了，那叫作"有朋自远方来，不亦乐乎"，这样这两个人叫作"二人同心，其利断金"，这两个人之间，自己是理事无碍，两个人之间也叫做事事无碍，所有的朋友都这样做，这些朋友之间事事无碍，世间人都这样做，世间就是事事无碍，变成一个最完满最幸福的人间。所以首先要从自己做起，一步步去了解人生，其实不管是理还是事，理无碍还是事无碍，总加起来就是一个大道理，一定要从整体的道理来看事情，这样我们才能心安理得。
     那么面对你孩子的教育，是否可以理无碍了呢？能够事无碍了呢？能够理事同时并进，到最后达到事事无碍。如果可以，你自己不仅是对得起你的孩子，还可以影响别人，而且影响力会越来越大、越来越真实。我希望凡是听过我演讲的人，也都能够这样想，这样我就不必到处演讲了，因为你就可以帮我演讲，读经的推动就会很顺利。尤其是每个人机会不一样，假如你有机会遇到领袖型的人物，他就会在某个地方继续这样做。我不是说每个人都要听我们的，随时都要以最谦卑的心态想，我虽然这样看，但是这个世界上可能有更好的道理，我随时准备接受，如果这样，就不是我们强人所难。将来，我们整个中华民族要在这个世界上存活下去，甚至要带着世界，往一个更理想的方面走，其实非常简单明白，而且是唯一一条路，就是跟着道理而走，从理而行，这个理在人人心中，就是从良知而行。良知本来就有知的能力，至少它有诚意，一个有诚意的人，他一定日渐扩充他自己，提升他自己。讲来讲去，天下只不过这件事，这件事就完成了所有的事，所以你如果放在教育上，你这样就安心了。如果你还不安心呢？你也可以自己再问自己，哪里不安心，然后再问，别的地方是否可以让你更安心。不过有些人还是会在现实上想，如果能够有一种前景可以看到，那就另我更安心了。意思就是说，你现在这样教导你的孩子就是照道理而做，至于他将来如何，我们可以说他有一个最好的将来，什么叫最好的将来，你不可以预期。不能预期我还是心里不安，你不安，其它地方就能安了吗？我告诉你，你永远不安。你只是跟着人家走安了而已，所以现在社会上的人，如果你问他你对孩子的教育安吗？他会觉得你怎么会问这个问题，我从来没想过这个问题，因为他已经安了，他安在什么地方？安在我不思考，闭着眼睛，捂着耳朵。所以一般人安不是真安，你要安在哪里，安在每一个当下。
      不过一想他的前途，你还是会不安，像我们这些已经让孩子读经的父母，我觉得你还是有所不安，尤其是主办人跟我讲，家长还是要了解一下，这个孩子现在是这样，他将来怎么样。我说我怎么能保证他的将来呢？你不保证他怎么能安心呢？你看你还是心不安，这没办法。所以我只好"欲有事焉而勿正"，我是正一下，先把预期的成果在这里依照我认为的道理可能应该这样发展，我跟大家介绍一下，但是如果你要我保证，写确认书给你，我说不能写确认书的。当然我心中有我的规划，其实这规划是来自于所谓的"理无碍事无碍"再加上"理事无碍"，当然我预祝你的孩子"事事无碍"。
     好了，这个孩子能够依照读经的道理受教育而很深入确实--深入确实的评判条件只有两个，一个是"老实"，一个是"大量"--各位的孩子如果都做到了，我们就应该认为我不仅心安理得，纵使还有缺憾，缺憾还诸天地。孩子资质不一样，你不可以和别人比较，你只能说，我的孩子以这样的程度，接收这样的教育，已经是天地间最好的选择了，要不相信，你去选择别种教育看看，看看它有没有更好的成长，如果有，你立刻不要让他老实大量读经，要这样想哦，这样想是坚定。坚定不是保证有成果，而是你认为天下的道理就只有到这里。这是安心法门。所以安心法门不是从效果来看的，当然也不是像一般人从很多人都这样做来看的，安心法门是由于人生只能到这里，我就站在这里。
     你站在这里了，有人还要问，将来怎么办？我常说，对于一个真有智慧的人，真了解读经的人，他不会问这个问题，因为他已经做到人生最高选择，他的孩子有最大的成长，他将有什么样的身份地位财产寿命都要问，名禄位寿嘛，这问是没道理的。不过你要我负责任，我也负一点责任，就是你这样做了，你的孩子应该有一点成长。我常说，一些资质好的，就是聪明的，会更聪明，不聪明的，也会聪明起来。这些大量读经的孩子，尤其是我预计读三十万经典的孩子，二十万中文、十万英文的孩子，应该都可以接收培养而使他成为一个人材。有的教育家认为一个孩子只要能够流利的讲话，都可以培养成一个学者，何况我们孩子可以背诵三十万字，而且是经典。他的生命的内涵，他的学习潜力，大概都有相当水准，再加上合理的培养--这也要合理，你的教育是合理的，将来也要合理，一辈子都要合理--应该可以成为一个人材，至少成为一个学者了。何况如果能够背诵五十万字，更好。
      所以我老早就规划好了，要让这些孩子去接收合理的栽培。就好像种下种子了，我们漫天撒种，有的种子发芽了，我们要育苗，经过培育，这个苗应该会长大，长枝长叶，应该会开花结果，这是按照道理而来的期待。那么怎么育苗，怎么让他茁壮，这也是有道理的。本来有两种方式可以让他茁壮，一种是，他在有基础之后，回归体制，这叫接轨。还有一种是不接轨。所谓接轨有两种方法，一种叫"跟进法"，一种叫"搁置法"。一个家长认为让孩子读经，他现在让他读，还蛮放心的，至少是幼稚园读放心，小学时就有点不放心了，小学如果放心可能初中就不放心，高中放心，可能大学就不放心了，等等。越到年纪越高，他想起来越不放心，所以有些人随时想要接轨，他问我方法。我说第一个是"跟进法"。
      "跟进法"的意思是，随时都按照他的年龄跟得上他同年龄的体制课程，比如他三年级，那幺随时让他做三年级的课程，一个中等资质的孩子，我们认为他可以自己做功课，只有学校老师认为不行，其实我们认为可以。在这里你要判断一下，到底可以还是不可以。判断不需要争辩的，你就实践看看，而我们读经的地方这么多，已经可以证明给你看了，一般中等资质的孩子是可以自己做功课的。而且你让他自己做，他更加紥实而且高兴。还有，我们用多少时间做功课呢？我们依照道理而说，学校功课的难度，跟它的质量，大概一个中等的孩子只要用五分之一的时间就可以做完，所以学校教育浪费了五分之四的生命。何况一个大量读经的孩子，经过一两个月的提升，提升他的学习能力跟学习兴趣，他其实可以用十分之一的时间做完功课。如果道理是如此，而且实践也证明如此，你就可以放心，接轨没有问题，那叫作"跟进法"。每天用半小时的时间，甚至用更少时间做功课，随时回到学校体制，他可以保证一定水准，更加的名列前茅。
     另外一种方法是"搁置法"，就是暂且放着，以后再说。比如一年级到五年级，读了五年的经典，统统不管学校功课，假如他初中要接轨，到六年级再说，到六年级才接触学校功课。为什么可以如此呢？因为我们看准了学校功课他的强项只不过是知识的学习，我不敢说学校只有知识的学习，而说它是长项，因为整个世界都如此嘛，刚才讲过了。为什幺我们说不全是知识？因为它还有其它的东西，号称"德智体美劳"，在台湾叫"德智体群美"，号称如此，其实是以知识教育为主。其它教育，都可以在读经可能産生的效果中完成，只有在知识上，有人认为，你读经了，但是你的学校功课，就是所谓知识学习，并没有尽心尽力，我们学校大部分时间在学知识，请问你的知识从哪里来？我们说我们搁置吧，放着。因为我们对于人性有所了解，知识的学习是越长大越容易的，就是这点对知识的了解，你就可以放心，尤其满肚子都是学问的孩子。那幺到了六年级，他从哪里学习起呢？知识的学习又有另外一种规则，就是要从浅的开始学，学到深的，所以学学校功课，一定要从一年级开始学。那幺请问一个十三岁的饱读诗书的孩子，他来学学校一年级功课，多久可以学完？大概几个小时学完。
     要注意这个问题，这个问题很严重哦！因为我们学校的孩子花一年，而且早出晚归，老师家长学生不知道拼了多少命，一年才学那些东西，我们的孩子不学了，放着，等到以后，几个小时就学完！然后就学二年级功课，一年级学完当然学二年级啊，因为是循序渐进的。所以我们已经--讲一句不客气的话--看破了学校教育。我们看扁了--不是陈水扁的扁啦（笑）--他自己以为很大，我们根本就看不起他的，我们看不起学校功课的，因为它太简单了，太无聊了。
    我有时候去小学，做所谓的辅导。因为我是师范学院的老师嘛，我的学生是做老师的，所以我是老师的老师，也就是要去看我们辅导区里的老师教学。那幺老师就很认真表演给我们看，老师又用了最科学先进的方法，让孩子互相讨论，所以我们教师是分组，一组两组三组四组，桌子不是这样很整齐的。老师就说，现在我提出一个问题，请各组讨论，讨论好了，写出答案，站起来公布给大家。老师就发问了，然后下面的孩子--因为我坐在教室后面，我可以听见他们喃喃自语--老师一发问题，学生在下面就讲，这么白痴的问题，意思就说你还没问我就知道了。所以小孩子是可以自己学习的。然后，知识的教育本来就是这种性格，我们如果明白人性，我们就明白一个人怎么学知识。明白一个人怎么学知识，我们就可以判断这种学知识的方法到底合不合人性。所以"搁置法"是很恰当的方法，"跟进法"只是安慰家长的心，一个懂得人性的家长是可以搁置的，那你说小学六年级可以搁置，初中就不能搁置吗？初中也可以。因为所有知识都是一层一层升进，所以知识结构就好像爬楼梯一样，它是一种逻辑型结构，一步一步往上升的结构，而人生对于这种知识的了解是越长大理解力越强，就是学习能力递增，如果你只注重知识方面的教育，你真的只能浪费孩子，因为越小的时候只能学一点点，而且越小的时候理解力越不好，你学这一点点就要花很多的时间精力。所以搁置法是恰当的，你如果不敢搁置六年，你就一年搁置一次，不过这也是浪费，因为一年级整年你花两个月三个月时间学完，这样你还是浪费啊，你到六年级几个小时学完不是比较节省吗？然后，人类还有一种学习，就是学习能力递减，越长大学得越慢，学得越不深入，那种学习我们就要把握他最小的年龄，恰当的黄金时间，这种学习我们现在都知道了，就是要让他尽量的吸收，尽量的酝酿，所以有一种学问，它是逻辑型的、结构型的，有另外一种学问，它是直觉型的、浸润型的、酝酿型的，这种浸润酝酿型的，它的学习方法就是吸收。

（中间换磁带有缺失）
    如果有志气，家长又有期待呢？他是不是只读到十三岁？因为三年还没有读完。所以他可以读到十五岁，十八岁，那到底要读到几岁？如果一个孩子从胎儿开始，他是否读到十三岁就一定要切断呢，一定就不读经呢？这要怎么判断？我有一个简单的判断方法--
    就好像有一个皮球，里面有空气的，这个皮球浮在水面上，你用力往下压，这个皮球会沉到水底。它越沉越深的时候，那个浮力越大，它越沉不下去。但是你尽情的往下压，压到你已经没有力量了，这时候你已经尽力往下压了，你不得不放手，你一放手，你压得越深，它蹦得越高。所以有人问我的孩子读经读到几岁，我说，读到他不想读的那一天就已经差不多了，他的福气就到这里为止了。那他说，如果我继续要求他呢，他还可以读？那就再读一点，一直读到你要求不了为止，他的福气就到那里。所以读经的孩子是有福气的，能读越多福气是越大的，没有福气的孩子读不到经，福气小的孩子读不了很多经。什么时候已经到达他福气的顶点，他就读那么多。所以这也没有一定，普遍来讲，按照人类正常的发展，从零岁三岁开始，一直到十三岁，大概差不多就完成三十万字到五十万字，古人那些有大成就的人，大部分都能够有一百万字以上，也不必这样要求。古人所做的事不一定对的，有些时候过分了，所以三十万到五十万字，我认为是一个合理的期待。
     那么这些孩子已经要蹦出来了出我们怎么样接引他，这个道理很明白，不要我讲就知道啊，就是他现在已经进入什么年龄了呢？已经进入到理解的年龄，甚至是融会贯通的年龄，是他要表现的年龄，还有他要创造的年龄。已经进入这个年龄怎幺办？你就让他走这个路啊，要走了解的路啊！
    首先是了解，了解多了，我们要相信人类的能力，他能够把各方面的了解贯通起来，成为系统，所以了解能力，然后贯通能力。有了解又有贯通，他就能有所表现，如果又加上自己有才华，表现得高明，他就是创造，表现得不高明，他也能够有一定水准。所以你的孩子为什么需要烦恼呢？你就按照这个程序嘛。你说谁来引导这个程序，我告诉各位，几乎不需要任何人教他。那你说我感觉这个蛮可怕的，好像前途渺茫，所以需要某些人，拜托你能不能介绍某些地方。其实可以不需要有的，但是如果有需要，有人做这样要求，要有人做引导，也是很容易。所以我老早就有预计，要开书院，尤其是有许多孩子已经有基础了，我们不应该让他流浪在外。因为如果一个人不能按照人生正常发展的道理做，可能他这个苗长到某个程度又会被风雨折杀，所以我们要保护他，这个时候还没有成熟。我们做法很简单，如果能来书院就来书院一起读，有个伴，如果不能来书院也可以，我们给他建议一条可行之道，其实很简单，就是开书单。第一步，他已经到了解年龄，我们就要让他了解，怎么了解，就是他以前所背诵的经典，包括中文跟外文，每一个字每一个词语概念每一句话都念明明白白，解经。以前不是读经吗，背书吗？有人说，背书不了解有什么用，我说你不要着急嘛，他还没有到了解的时候。有人说不了解就没有用，所以一面读要一面了解，这莫名其妙啊，你已经知道读经的道理不是吗？教育是依照人性来开发，现在理解就不合人性，你为什么要他理解。于是他就降低水准，降低经典的水准，去选那些假的经典，因为他可以了解嘛，所以就从三字经开始读起，从唐诗，而且唐诗读五言绝句。这就是知其一而不知其二，或者说已经入门了，而不能登堂入室。
   现在我们把理解的时代放在应该理解的年龄，理解的方法很简单，首先要解经。怎么解经？解经方法很简单，古人就做给你看啊，你看古人对经典的注解，都先注，这个字怎么念，再注这个字什么意思，单字解释，然后一个词语合起来什么意思，然后这句话什么意思，然后这一章什么意思，都是这样解经的啊，这不是很明白吗？何必再人家讲呢？所以只要懂得道理，你都可以自己发展出来。出们以后的孩子首先就要他做这一步。
     这一步很简单，要自己做也可以，要集合起来也一样，这也不需要指导，就告诉他这个方法，现在已经确实有些孩子读了很多了，读了三十万字以上，他的家长稍微有点着急了，也来问我，我说你还是叫你孩子多背吧，他说我们一面在背，一面也给他解释解释吧。我拗不过他，我说好，我教你个方法，叫作"移注法"，就是说你读的经典是这些，你不是只有读了背了，你自己要去了解意思了。怎么了解？每一个字每一个词每一句话都要了解，那你要自己知道自己了解不了解，古人有了解的，你去学古人，古人有许多注《论语》的人啊，只介绍你一家比较可靠的，或者大家比较常用的，我的贡献，大概就只能介绍这个。比如"四书"，我介绍你去读朱熹的集注，这是一本最基本的注解了。那怎幺做？你知道的你就知道，不知道的要求知道，就从古人的注解那里看到，原来是这个意思。就把原来不知道的写在你的这本书上，这本原来没有注解的书，你就写在那里，这是我--不一定是发明，但是很多人一听到这种做法，觉得很可行--称为"移注法"，把注解移过来。这样移过来每个字你都清楚了，才放过。
     不清楚的看注解，如果注解也不清楚的怎幺办？有两个办法，一种是再去查，查别的注解，查字典。因为有些古人认为，这你应该了解，所以他没有注，你还程度很差，没有办法，所以你去查普通字典，最后都查不到了，没关系，还可以来一个"搁置法"，放着。为什么呢？因为我们相信，只要我继续做下去，做得越多，我的程度越高，那个原来不了解的，在哪个地方忽然了解了，于是我就了解了，你为什么苦苦的要守在那里，所以移注法是非常令人喜悦的，因为这个孩子已经会背了，他现在正想要了解，而且一天一天有进步，那种进步是自己知道自己进步的，读经的孩子有没有进步他只知道我越背越多，了解不了解他是不知道的，但是这个时候，一个人理解力成熟，他想要理解，而且又知道自己理解，那是无穷的喜悦啊，那真的是"学而时习之不亦悦乎"啊，所以一个孩子很容易就做了。
    二十万字中文，十万字英文，那个英文也要每个字都去知道它的发音，以前发音正确不正确，现在查发音，就知道正确了。然后，这个字什么意思，这句话合起来什么意思，渐渐他就会通了文法。如果没有也去找一些文法书来看，自己就可以通，真的是无师自通。所以中文英文，三十万字的这些经典，多久可以完全每个字都了解，地毯式的了解呢？最多两年到三年，有的一年就完全了解。刚才说的那个台湾的孩子，我跟他说移注法之后，他回去之后非常高兴，每天还是读经，家长不准他每天做移注，他一直想，所以利用零碎时间赶快去移注，两个星期，就把大学中庸论语全部移注完了，现在移注到孟子了。有一个朋友说他遇到这个孩子，把书拿来--本来如果我让大学生移注，他们也不会背吧，只有移注，我们当然知道这效果不大，但只好如此，我给他们考试，翻开书说解释这一章，然后书还给他，他就着他有移注的来解释，我说程度高，移注的少，你如果程度差就移注得多，所以我看到移注很少的学生，我就很高兴，说你了不起，移注这么少，那你解释给我听，往往都不会解释，他偷懒嘛，一下就考出来了。所以一般的考试方法是他看着他的移注来解释，而这个孩子呢，因为他受过训练，他记忆力很强，凡是移注过的他几乎都记得，所以人家考试，就是他不看书，问这句话怎么解，他就一句话一句话解给你听，然后合起来解给你听。这个孩子只有小学五年级。他很快四书每个字都会解了。接下去，如果他再做一两年的工夫，我说，很少有中文系的教授有他这种学问。所以移注是第一步，解经。你说一般人都很烦恼，我的孩子背这么多经，将来怎么办，我说这还要烦恼吗？你懂得人性就不要烦恼，因为人性本来就是这样发展的啊！你说这很神奇，怎么可能一下子成为学者。这有什么可神奇的呢？只是你不按照道理做事罢了。
      好了，移注过去后，是不是就完事了呢？没有。因为移注后，还是属于知识性的了解，虽然他也有一种体会，这是自然而来的，但是他还是以知识的了解为主，而且，他也只照着问句了解，至于思想的系统--比如移注了论语，他对于孔子整个生命的特质，或者要他讲出儒家学问的系统，那是更近一步。有时候这是默默然有体会，所以一个孩子还不要到移注的时候，有些老师已经发现，这个孩子对于四书，跟老子庄子，他们往往能够稍微分别出来这两家的不一样。至少我听过有些孩子，他读唐诗三百首，能够自己说，他对于杜甫跟李白的感受是不一样。这不一样讲得有时候不清不楚的，但是他已经有感受了，何况他将来又有解经工夫。还有更进一步，我们让他看古往今来所有的评论，对于这各家各派的评论，这是第二步。第三步，除了这些经典所代表的主流智慧之外，人类还有许多思想系统。东方就有儒释道三家，西方思想系统更是千变千化，我们要让我们孩子把这东方五千年西方五千年所有的思想系统，都要全部经过，都要了然于心。
      你说这个大学问这不可能吧，其实这是非常容易的事。为什么？道理很简单，中国人印度人都是人，西方人也是人，他们头脑怎么想，我有一个头脑，他们怎么想，我也都可以怎么想，只是你放不下你自己，或者说你的基础学问太薄弱，他们是从某个高度开始讲起的，你根本连这基础高度都达不到，你当然不知道他在讲什幺，但是你一旦达到他的基础高度，顺着他的思维一步一步去想，就跟他一样。这就是西方的学问系统。中国的，纵使以领悟为特质，但是中国的学问也可以安排成系统，所以我们现在先求系统，有系统的了解就成为一个学者，至于他能不能领悟，我们相信，一个读经的孩子，这么长时间圣贤义理的燻陶，他的心灵对于智慧的领悟，应该至少在一般人以上。所以，我们就可以保证这个读经的孩子，经过五年到十年的培养，他至少可以成为一个学者，一个融贯古今，汇通中西的学者，至于他能不能对人生有一种高度领悟，就是他能不能成为一个圣贤人物，我们只能有最大的期待。
    所以我们将来要培养的人材，以圣贤为最高标准，其次是一个学者。而这个学者是什么样的学者，圣贤是什么样的圣贤呢？所谓圣贤，就是内圣必定开外王。你没有外王怎么能够叫内圣呢？"大学之道在明明德"，这个"明德"本身就一定充实饱满之后，发为"在亲民"，如果不"在亲民"，你怎么能说你的德已经"明"了呢？所以你没有发为"外王"，怎幺能说"内圣"已经完成了呢？所以中体西用，内圣外王，这是人生必定要走的路。唯一的路。你走上去了，必定能往这个方向前进，没有别的疑惑了。你再疑惑就代表你不了解人性了，不了解道理了，你的理就"有碍"了，所以刚才说理无碍，接下去就说事无碍，因为这个理一定要贯彻在事情中，这个人理见得透，他又有大学问，大能耐，他事情会处理得更加完满。
      而且这个人对于人间的事物，他一定有相当了解。比如这个人读了经，又读了史--古人说，既读经，又读史，既读史，又读经。如果读经不读史，那你的学问是空的，因为你不能实践，或者说实践起来又理想太高，你不知道事物的变化，所以"既读经，复读史，则观书不徒为章句"，你看书就不只是为解经而已，"既读史，复读经"，你读了历史，你就有预测事物又知人的能力，如果"只读史，不读经"呢，那不行，你可能会因为方便而耍权谋。所以"既读史，复读经，则论事不谬于圣贤"，你面对事情就不违背圣背之道。所以读经让一个人端正他的方向，读史让一个人才华可以施展在人间，这就是真正的学问。
    这个人所成就的学问只能在思想层面在课堂上讲，他已经成为一个学者，而中国所要求的学者是能够应世的，所以学以致用，经世致用，这样才能是大学问，我们要培养的这种人材，他假如才华高，就必定能施展于世间，他的机缘好，就必定能在世界上真的展现他的功业。如果他的功业是展现在经济上，这就是所谓企业家，这是非常顺理成章所能预见的将来，你还烦恼什么呢？
    所以，我的整个读经教育推广的预设的行程，就是，我们的孩子十年读经，十年融汇，接下去十年历练，真正的去面对世界了。十年读经是好像比较封闭的，十年的融汇义理，这也是半封闭的，我们效法古人，十年不窥园，十年不到花园去，就是十年不出外，出这里闭门读书十年，在这里读天下所有的学问。如果三岁读到十三岁读经，十三岁到二十三岁解经融汇，到二十三岁就可以面对世界了，面对世界要历练，比如他的学问是不是真成熟呢？要拜访名师，名师在哪里就去哪里。名师在北京就去北京，名师在台湾就去台湾，名师在美国就去美国。他可以是以中国文化为主，也可以以西方文化为主。以中国文化为主的人，他对西方文化并不陌生，以西方文化为主的人，他不仅可以面对西方的高级知识分子谈西方文化，而且他可以对中国也有很深入的了解跟敬重，这样才可以引导西方人一起来敬重中国文化。
    或者他也可以直接进入社会做事，凭个人机缘，就从哪个职位做起。机缘高的，他马上被人所认识，甚至有些公司有些团体，他老早就来预订了，我需要什么人材，我喜欢什么人材，他一下去就马上二十三岁做一个相当高级的职位上。机缘不好的，就比较低的职务，机缘最差的呢--因为他如果真的没有去学校接轨，没有文凭，将来人家大学毕业都有一个相当的职务，我们孩子怎么办--所以，假如机缘真的很差，还有一个工作可以做，就是--扫厠所。（众笑）也就是说，这个世界不会饿死人。我们中华民族发展到今天，从这二三十年来这样的转变，我们可以有一个预期，就是中国很难再饿死人。所以你孩子应该不会饿死。作为一个有志气的人，孔子说，"君子食无求饱，居无求安"，作为一个真正有高度志气的人，顔回是"一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐"，你的孩子如果真有志气，要学顔回。有人说，顔回就是营养不良早死的，其实，这是汚蔑之词，这是想象之词，现在，早死的往往是营养过盛，不是营养不良，你烦恼什么？所以一个人衣食温饱一息尚存的时候，都应该尽其可能为自己生命的广大高明做奋斗，而不是为了他的生存他的吃饭穿衣来烦恼，这才是一个有志气的人。你的孩子读那么多经干嘛，连这一点都放不下，怎么可能成为人材嘛。所以家长不要用自己庸俗的眼光来烦恼你的孩子，你越是烦恼，孩子越是被你的庸俗所限制，所以你放开吧，我就告诉你，你的孩子我保证不会饿死，最多只是职位底一点，就是扫厠所。
    那么一个满肚子经纶，经过十年人类学问的训练的孩子，他去扫厠所，会一辈子都扫厠所吗？我举个例子，孟丹梅给我讲一个故事，她的姐姐，从东北到了淄博，为了家庭生计，就去找工作，但人生地不熟，她又没有学历，所以到一个私立学校，问有什么工作，他们说没有什么工作了，但有一个工友的职务，清洁工，假如你愿意屈就，你可以来。也不是没有办法，而是心胸坦荡，那来就来吧，她真的去做清洁工。她做了三个月，就升到副校长。我告诉各位，世界人材难得，人材就像钻石一样，放在哪里都放光辉，你不要怕的。怕的是没有才华，没有品德，一个有才华有品德的人，你怎么还烦恼他没有饭吃，怎么还烦恼他永远贫穷。纵使屈居人下，他的生命照样光明开朗，又有什么可耻。所以一般家长，整个社会，都价值观混淆，都认为一定要光鲜亮丽，一定要高职务高薪水，一定要大车子--不是大车子，大车子是公共汽车，（笑）--好车子，高楼房。假如一个人的心地光明，他的智慧广大，胸怀悲天悯人，他的才华治国平天下，哪个社会是以这种评判标准来尊重一个人呢？假如一个社会是以这样眼光看人，这个社会就是一个真正和谐的社会，要不然还是假的。
     所以我们要有信心，我们的国家民族必定要日渐走向清明，这个社会本来就是天地的社会，这个社会上的人只是一时迷失，其实遇到一个有道之士，必定会尊重他。遇到一个有才华的人，从来没有一个领导他会放弃的。所以我们不要去抱怨这个社会怎么这么功利，我们只要想自己是否功利。
    因此，我推广读经，从头到尾，从为什么要这样来教育，一步步怎么做，我们应该可以有什么样的远景愿景可以追求，每一个地方每一个时刻我都希望能够依照道理来思考。而果然，这样一路走过来，凡是我们所做的，我们认为道理对了，而且随时准备修整我们的道理，结果我们所表现的事情，也是一步一步的开展。开展不算我们的成功，这本来就如此，假如遇到困难，我们都知道，要以最大的诚意来化解，我们期待他可以化解，假如不能化解，我们只好再等待。我们是以这样的心态，来做我们认为应该做的事，也希望让孩子读经的家长，时时刻刻随时保持这种清明的心，你就真的可以安心。所以我所说的，并没有高深，也没有新的讲法，我都认为从早就这样讲。因为我只有一个想法，我没有变过，很多人都说，你再多讲一点，我就不能推辞，就再讲，讲完以后还是这样。
    自己求清明，一方面对人，我们不可以有一丝一毫的糊涂，我们要知道理无碍之外，事无碍，事情的曲折艰难，有人不愿意接受，有人有许多质疑，甚至你个人有一些跟别人不一样的遭遇，那都是意料中的事，所以有些家长问我说，我的孩子越来越没有兴趣读经怎么办，我说恭喜你，你的孩子很正常。（笑）只有这样讲啊，但是你去想一想用什么方法让他来有兴趣。我引用今年过年的时候，山东赵升君先生跟大家介绍心得。他说，有的家长问我，孩子调皮怎么办？甚至一些开读经学堂的老师问，我们这里的孩子调皮请问怎么办？赵升君说，读经，老师读经大量读经就好了；那有些孩子他很笨，进度很慢怎幺办？读经，老实读经大量读经，就好了。有些孩子不喜欢读经怎么办？读经，老实读经大量读经，就好了。（笑）大家认为他开玩笑，其实不是。如果这是教育一个人最应该走的路，你只能说，我只能这样做了。在"理无碍"的同时，即使你的"事有碍"，也"理事无碍"了。
    所以就着"理"看，"理"是清明的，就着"事"看，"事"是复杂的，"理事"合起来看，这是本来天地间就如此，理想跟现实的渐渐走近--不是理想走近现实，而是理想提升现实，让现实渐渐接近理想。接近到哪里？那是你的命。
    什么叫作"命"？命有两种，一种是"天命之谓性"的命，就是你的本分的命，另外一种命呢，是孔子说，"不知命无以为君子"，一个君子，要知命。本来论语第一章说"学而时习之，不亦悦乎"，《易经》第一卦说"天行健，君子以自强不息"，好像人生是充满希望，我一直走下去就对了。但是《论语》最后一章告诉我们"不知命无以为君子"，也就是说你"学而时习之"你"天行健"，整个世界就要跟着你吗？不是的。所以你要"知命"，这个命不是"天命之谓性"的命，不是你的本分所在，而是你的限制所在，这是命运的命，这叫"命限"。
    命限是什么意思？简单讲，大环境对于你的现实生命的或顺或逆的一种情况，你要知命。你说就是要"认命"吗？不是认命，而是"尽义"而后"知命"。你尽了你的道义，该做的都做了，而居然还有限制，这个时候，哦，命就在这里，你的限制就在这里。什么意思？你的义是不是就到这里停止了呢？不是，你随时还可以尽义，义是无穷的。所以你的义往前推进一步，命就往后退一步，你的义再往前一步，命就往后退一步，总之随时有你尽义的可能，但是随时有命在前面等着你。你要是看到命在等着你而不尽义，这叫作"认命"，你要看到你的义还可以尽，而你尽了义，命就在你尽义所达到的最高点上，那叫"知命"。所以论语第一章讲无穷的希望，论语最后一章讲人间的限制。这个限制我们不要认为，这样我们做人很悲苦，这一方面是展现了人生的悲苦，一方面唯有如此，才能够展现人生的庄严！所以，你要尽你的义。易经的第一挂讲，"天行健，君子以自强不息"，好像我们前途无量，鹏程万里，也是的，但是"易经系辞传"以后又有"说卦杂卦"这些文章，易经的最后一句话，杂卦最后一句，"君子道长，小人道忧"也。你在现实上，你学圣人之道，要做一个君子，你君子之道如果长了，小人之道就消了，换句话说，君子之道如果消了，小人之道就长了。所以人生只有一条路，只有做君子的路，你不可能去求一个没有小人的世界，人生在这里是无穷的悲苦，但是也无穷的庄严！
     我们培养孩子，就是要让他知道人生的理想，要让他认识世俗的艰难，在艰难中保持理想，以理想化除艰难。纵使艰难永远不得化解，但是人生理想依然是千秋千世，永不止息。祝福你的孩子是这种孩子。不过，你要孩子是这种孩子，首先家长要有这种眼光，相信所有办读经学校的这些老师都大体上具备了这种眼光，如果没有，我希望他有，但是家长也要互相勉励，大家都有这种眼光，我们孩子就有福气了。而且这种福气不仅是他天生带来的，我们还要增加他的福气，老师增加他的福气，家长增加他的福气，他的福气得到最大的增长，这也是他来这一辈子所期待的！我们千万不要让我们的孩子失望了！我今天就讲到这里，谢谢各位！（鼓掌）

nnliziyuan

很多精彩的问答 学习了

天津清羽

季謙先生講課錄：狹義的宗教与廣義的宗教

哲萱案：此为王财贵先生08年9月23日，在台中师大讲“近思录”的第一课......节选录入）

（前略......从陆王与程朱的不同讲到天台宗判教...）


   

......对于各种“教”。这“教”可以说是学术内容、思想内容。各种学术都是一种“教”——因为他要教导一切众生——何况是教导你实践，更是“教”，更何况有宗教仪式，那更是“教”。所以各种学术都是要讲些什么内容，都告诉人们一些东西，其实这“讲些什么内容，告诉一些什么东西”就是教导人，所以任何学问都可以看成一个“教”。刚才我说，“何况是实践的学问，更有教的意义”，就是教训你，引导你走向人生的理想。


   

     儒家当然有教导你人生理想是什么，而且教导你如何走向人生的理想，所以当然也可以叫作“儒教”，道家也是，甚至基督教也是教导。所以任何学问都可以方便称为“教”，因为它有所说，有所教导，如果是实践的，更是一种教训，一种引导，更是“教”。



     如果是有一种仪式，以教主来领导，然后你遵从这种引导去做一些仪式，有一个团体，就是“狭义宗教”的“教”，所以“狭义的宗教”必须有“教主”，有“教众”——就是教徒了，甚至还有“教所”——传教的地方，聚会的地方，像基督教有教堂，佛教有寺庙。再来就是还有“教仪”，基督教天主教都有“教仪”，回教的仪式更常常实践，所以回教徒一天要五次祈祷，他们大概祈祷时间是不工作的，到祈祷时间就祈祷。你去寺庙，不是有些仪式吗，早课晚课吗，那都是教仪。道教的教仪也有，比较没有那样成套，有些道士写些仪轨，如果照这样讲，有教主、有教徒、有教所、有教仪，这样我们称为宗教的话，请问儒家算不算？这是我们必须了解的，儒家算不算宗教。如果儒家是一种“教训”，有一个“归宗”，那么它算作一种“教”，也可以称为“宗教”。



     什么是宗教？这是要知道的啊。现在大陆的宗教问题很严重。听说在大陆有三分之二到百分之八十的农村——大陆十四亿人口，农民好像占了八亿到九亿，占了一般以上，而农村有一半甚至更多的农民——都信什么你知道吗？信基督教。现在很多农村连学校都没有，但是竟有教堂，而且盖得很好。他们孩子可以不上学，而每个礼拜天，所有农民都去做礼拜，而且很虔诚。而且我听说他们的领导，要宣导政令，开会了，没有人去，所以只好到教堂外面等，等做礼拜完了，一大堆人都出来了，再来宣导，因为那时候人才积极。头痛啊，政府头痛，百姓不知道，学者也头痛，关心文化的人头痛，我也头痛。不知道是不是为了这个原因，但是有人有这个猜想，就是政府有意无意的扶持佛教。所以现在佛教也渐渐兴盛。——这讲到宗教，随便说说。




    所以对于“宗教”这个词滙的认识，相当有意义，相当有必要。什么叫作宗教，为什么宗教会吸引人，要有了解。你要不要信宗教？你要信什么教？这要自己了解一下，所以对于宗教这个词语的认识，可以让我们牵涉到那一方面的思考。那么对于“宗教”这个词语，刚才说的是“狭义的”，现在也可以说“广义的”，没有特别限制，只是对于宗教这个词语做一种概念的分析，这可以叫作“广义”。牟宗三先生分析得很好，用这个来了解最容易——宗教就是“依宗起教”，然后再来一个，“以教定宗”，这是“宗教”两个字的关系。


   

     那么什么叫“宗”什么叫“教”呢？其实“宗”，古人都在讲，“万法归宗”，“教”，古人也都在讲，“天命之谓性，率性之谓道，脩道之谓教”，而把宗教合起来，是近代的事情，就因为翻译西方的“religion”，这个字也非常有意思，re是反复的意思，ligion是源头，所以“religion”就是囬到源头，所以你囬归上帝了，这才是宗教，囬到源头。中国  的“宗”“教”这两个字，也有意思，“宗”这个字，是一个房子，房子里面是“上”，这三画不成字，所以不是小，这三画是一个形象，若有若无。这个上就是上天，上天有所表示，有所告示，而上天的告示是否用言语呢？是否用动作呢？不是。用什么？用象征。所以“上天若有若无的告示”叫作“示”，所以这个“示”原来不是“很明显表示”的意思，现在我们把它当作“表示”的意思，其实这个“示”原来就是“上天的告示”。“上天的告示”其实是一种象征，是一种很奥祕的，很深远的，不容易了解的意义，叫作“示”。所以凡是有“示”偏旁的字，都带有深远奥祕的意思。

    上天的告示因为很神祕，那么凡是一切通于鬼神的，都可以用“示”来表示。所以什么叫“祖先”，古老的，已经过世的。为什么他叫“祖”，因为它是一个“示”，表示他是神祕的。这边一个“且”，这是牌位。所以这个字有好几种念法，现在念"qie"，也可以念“ju”，还可以念“zu”。所以祖原来不需要加“示”，“且”原来是“祖”的意思，被借用作“而且”的“且”，变作连词，这个连词常用，所以很快被接受，而且借而不还，还不回来，叫作“久讲不回”，所以我们只好加一个字，代表祖先的意思，就是“宗”。宗庙的宗，主庙叫“宗”，因为要把祖先放在一个房子里，那个就是我们生命的来源，所以“宗”就是“祖”，叫作“祖宗”。“宗”有源头的意思，所以我们叫“归宗”，我们还有叫“宗派”，什么叫“派”，水的分支叫“派”，所以“宗”是最早的一个源头，一个顶点，“派”是后来的分支，所以叫“宗派”。所以同一宗，而有各种派，可见“宗”是最早期的意思，最早也可以说最远，也可以说最高，都用“宗”表示。所以“万法归宗”了。

    依照这个词语，我们可以用另一个观念来解释，在讲人生的理想，或者人生的向往，在这里可以用到“宗”的，刚才说，“因不失其亲，亦可宗也”，这个“亲”指一个人，这个人可以使你归宗，使你向往他，趋向他。这两个宗是不很一样的。“亦可宗也”的宗代表一个人，我们信赖他，可以说是信靠他，“宗”是信靠的意思。那么现在如果是一种思想，一个人，它可以作“宗”，这个宗可以越推越高，高到源头。人生的理想达到最源头是什么意思？西方有一种观念很可以解释这个意思。有一个神学家叫田力克，它提出一个观念，叫作“终极关怀”。人生有一个“终极关怀”，或者每个人的生命中有一种“终极关怀”，或者整个人类有所谓“终极关怀”。什么叫关怀，就是你一直思考它，或者说一直想要明白它，而这是终极的，最后的。



      为什么讲“关怀”？因为你只可能去思考它，向往它，而几乎不可能得到它，这叫关怀。你终身的、最高的、几乎不可达到的向往，谓之“终极关怀”。他用这样来解释宗教，解释宗教的关怀，所以宗教的关怀是终极的关怀。那我们认为“终极”这两个字，可以用来解释“宗”，最后的、最高的。所以人生最高理想可以说是终极关怀，也可以说是我们心灵的“宗”之所在。有了这样的宗，有了这样的关怀，我们人类就可以“依宗起教”，就可以教导他。“依宗起教”，而依“教”来定“宗”。



    谁能“依宗起教”呢？就是教主。他可以了解人生的终极关怀。一般人的关怀不一定可以到终极点，或者说他对于终极点并不一定很清楚明白，但是对于教主，就是对终极点清楚明白的人，他已经有体证把握了，这个人就可以依这个宗来起教。这个人不一定永远在，后世的人就“依教定宗”。因此，一个学问能够提出终极关怀，他对终极关怀有所说明，对人生有所引导，这种学问都可以称作宗教，或者说带有宗教性。



    狭义的宗教当然有宗教性，教主就包含对于终极关怀的宣示了，这在基督教最明显，所以狭义的宗教可以以基督教作代表。你看它有没有“宗”？有。有没有“教”？有。那么“依宗起教”，谁能够“依宗”呢？有两种人可以依宗，一种人叫作先知，什么叫先知？传达上帝信息的人。他首先得到上帝的信息，上帝以各种方式显示给他讯息，他把这个讯息传达在人间，这种人叫作先知。还有另外一种呢？另外一种是“能够有终极关怀的人”。先知的终极关怀是上帝显示给他，第二种有终极关怀的人就不是这个形态，第二种形态就是上帝自己降生在人间，但是上帝降生不叫上帝了，他叫“上帝之子”，这个人叫耶稣。所以耶稣是第二种对于上帝有所体会的人。第一种叫先知，第二种是上帝直接派他的独生子，也可以说上帝直接降生的意思。因为上帝与耶稣，他们共同点就是“圣灵”，上帝就称作“圣父”，耶稣称作“圣子”，圣父圣子圣灵就是三位一体。圣父是客观说，圣子是主观说，圣灵是绝对说。其实从客观主观绝对这三方面来说同一件事，就是一个最高方法，就是一个世界的源头，也是人生的源头。



     这样有终极关怀又有教训，教训首先由先知传达，由先知传达的教训记录下来，就是《旧约》。然后又面对耶稣跟世人的约定、耶稣的教导，耶稣的教导是不同的方式，耶稣是直接显现的方式，先知是传达的方式，直接显现的既然是新的方式，这种约定叫作《新约》。所以“圣经”有两部分，从耶稣降生那一刻作分水岭，耶稣没降生以前就是旧的，耶稣降生以后就是新的，但是里面都含有一个基本的意义就是上帝。上帝的教训或者恩典就是人生的终极关怀。这种关怀甚至是用永远的生命都达不到的。这是西方的宗教哲学，就是西方对于宗教的看法。这很有意思的，要了解的。你要不要信基督教，你要了解这一套，你才知道要不要信。他们信的是什么你要了解，你才知道他们的心灵。现在我们中国面对西方世界，要了解这一套，我们才知道西方人怎么样想问题。你看从宗教就可以看出不同。



       他们必定有教主。为什么必定有教主？因为只有教主才可以体贴，先知是一个一个的不成熟的教主，耶稣是单一个成熟的教主。有了这样的教主必定有教众，因为人类总是有一个终极关怀，人类总是向往于一个不可知的圆满，这是为不可知的命运所胁迫所恐吓，所以人类必须有这种向往，希望解破终身之谜，解破世界之谜。那么能够了解世界之谜的只有一个人，这个人叫作教主。群众只好跟着走，叫作教徒。所以耶稣走过的地方不是有很多教徒跟着吗。那么他们必定有一个传教的地方，尤其等到教主过世了之后，他的这些教徒再教导教徒，用宗教来教导。所以这些教徒一代传一代，总是依教奉行，以教为本，然后维持这个“宗”不变，这就是宗教徒必须传授经典的理由。所以各种宗教最重要的活动就是研习经典，就是“读经”啦。这个“教”记录下来就变成他们的“经”，在佛教来讲就是“法”。



     所以佛教有三皈，皈依佛，皈依法，皈依僧。皈依佛就是皈依教主了，假如教主已经不在了，那么就皈依法。为什么皈依法？因为法就是教育的记录，所以佛说法是依宗起教，而后代的这些和尚，是以教定宗，拿经典来教人。他如果不依照佛经来教人，就不是证信的佛教了，所以和尚一定拿经典来教导人，所以假如不能皈依佛就要皈依法，而皈依法不一定有能力皈依法，所以你要皈依僧，皈依和尚，所以皈依和尚的目的其实是皈依法，皈依经典，皈依经典的目的其实是皈依佛了，所以三皈依只有一皈依，就是皈依佛，要不然你皈依谁？这不是教主吗。所以佛是教主。所以佛教在某些地方类似基督教，成为一个狭义的宗教了。



     但是，基督教一定要成为狭义的宗教，因为它只有在狭义的宗教下可以成立。而佛教不一样，佛教既可以以狭义的宗教出现，也可以以广义的宗教出现。什么叫广义的宗教？像禅宗。禅宗就可以没有教主。他也可以不必有教众，他可以说自己不是佛教徒，他可以没有教所。所以禅宗有的是离群索居，也不一定要去哪一个地方听讲，你越听讲越不是禅宗。所以没有教主。为什么？他说我不是信佛，为什么，我就是佛。所以不是皈依佛。



  六祖坛经里就讲，三皈依讲皈依佛，皈依什么佛？我们是皈依自性，所以皈依自性佛。也没有法可以皈依。因为那些法都不是最后的，都不是终极关怀本身，是从终极关怀衍生出来的教。所以皈依法，我皈依什么法？皈依自性法，这法只不过是我的自性，我不必皈依僧，因为僧所要教导的是我的自性，所以皈依自性僧。这是禅宗精神。这哪里有教主呢？哪有教徒呢？哪有教所呢？哪有教仪呢？都不需要。所以“呵佛骂祖”了，佛来了骂，所谓祖师来了就骂，这里宗教的样子就解除了，所以回归广义的宗教。回 归“依宗起教”，“以教定宗”，甚至无所谓特定的“教”，特定的“宗”。



  所以，“依宗起教”的“宗”原来就是人生最高向往，佛家不过是把它定义在佛这个提法。所以佛教可以解除狭义的宗教，虽然一般佛教徒，都表现得像基督教一样信教，但是他不必然这样，但基督教必然要这样，你基督教不能够“呵佛骂祖”——不能呵“上帝”，不能骂“耶稣”，所以基督教必定展现为狭义的宗教。



     佛教本质上可以不是狭义的宗教。假如人人皆可成佛，那么他就解除了狭义宗教的限制。它只是有个理想，这个理想纵使是圣人提出来的，纵使是教主提出来的，但是当这个理想跟每个人的内在本质是一致的，或者说这是我内在本质原有的，那么这样教主就不能只是一个，不能永远当教主，不必以教主为中心。但是你要接近上帝，你必定要透过先知跟耶稣，你不可能解除这条路，所以“宗教相”在西方是必定要维持的，在东方，像佛教，一般人以为佛教是狭义的宗教，其实真正的佛教不是狭义的宗教，真正的佛教真的是一种教导，一种教育，而且真正的佛教是人人皆可以成佛，所以到最后讲人人都有佛性。



     好了，再看道家跟儒家，尤其儒家更明显。请问儒家有没有狭义的宗教性？这几乎没有的。比如教主，我们儒家的教主好像是孔子，但是他是不是像一般宗教教主一样呢，是不是只有他能体贴到他所谓的仁德呢？不是吧。那么这些弟子是不是像教徒一样呢？也不是吧。所以这些弟子对孔子只是以孔子为老师，不是以孔子为教主。什么叫以孔子为老师？就是他们心悦诚服。这个心悦诚服是什么意思？就是孔子说，我欲仁斯仁至矣，这个我不是孔子一个人，是每一个人。



            所以假如孔子提出一个人类的终极关怀——仁，或者圣人，这有“宗”了，孔子也开了“教”，论语讲了那么多，后世讲得更多，那不是“教”吗？这叫“依宗起教”，任何一句教导都是由宗所开出来。假如你能够有这个认识，你就能够读《论语》了，为什么？因为论语每一章都是“教”，而每一个“教”都从“宗”开出来，所以每一章的“教”都要回归到“宗”来了解。这样了解全体才能了解部分，或者了解目的你才能了解过程，这叫作“知止而后有定，定而后能静”，先要知道那个“止”，所以“依宗起教”。



       然后“以教来定宗”，这个“宗”在哪里？假如不明白，就去读读《论语》，读读《孟子》，这都是“教”，它让你知道“宗”在什么地方。所以你学了这些“教”，最终的目的是得到那个“宗”，所以读那么多书，读论语、孟子，读宋明理学，到最后要回归那个“宗”之所在在哪里，这叫“博我以文，约我以礼”，你没有“约礼”，怎么能明白那个“宗”，那个“宗”怎么能够显现呢？当然，如果客观说，那个“宗”如果是常在、永在、而且普遍在的，人类皆有圣性，人类皆有善心仁德嘛，所以那个圣性善心仁德就是你的“宗”嘛。但是这不容易发现，所以要“以教定宗”。



     所以广义上说，儒家也可以是一个宗教，但是这种宗教不同于“狭义的宗教”。不过因为儒家有终极关怀，也有许多教训，因此在历史上，偶尔都会把儒家“狭义宗教化”，把儒家这个广义的宗教狭义化，到现在还是会有，所谓“儒教”。所以有人还在提倡儒教，因为他们看到佛教大行于世，儒门澹泊。儒家没有人要成为儒家之徒，至少在某个方面看得很清楚，佛家要钱很容易了，儒家要钱很不容易了。所以有人就忿忿不平，说我们儒家也要成为一个宗教，这个大概化缘比较容易，还有人劝我说要提倡儒教才好，你推广读经才推广比较快。（笑）



     为什么狭义化的宗教比广义化的宗教能够有作用？一般百姓去信佛，他信佛的表现，是把佛教当广义的宗教还是狭义的宗教？是狭义的对不对？为什么狭义的宗教比较动人？


   宗教有一个终极关怀，终极关怀是很深远的。人类为什么向往深远的终极关怀？因为人类很肤浅、很粗俗、很功利、很现实。那么肤浅、庸俗的人类他有一个内在很深的，甚至很强烈的向往，要向往于高明。不过当他向往高明的时候，他还没有忘记他的肤浅跟庸俗，所以狭义的宗教满足他的肤浅跟庸俗，因此狭义的宗教比较能动人。是动他哪一个地方呢？动他的现实性。真正的义理完全是以义理为标准，是比较抽象的，或者说比较虚灵的，就没有那么现实，一般人就比较难以领受。所以宗教本来是要你超俗拔尘，你却还在尘俗当中，因此狭义的宗教比较动人，它有功利性，它恐吓你，你接受恐吓，你有所求。它告诉你，你如果信就有所得。你如果信主耶稣，信上帝，你将来就可以被审判为上天堂，这是一个永恒的希望。如果你信佛是教主，你有祈祷的仪式，你作这些仪轨，你就得到多少功德，等等等等，这样一般人就比较容易起信，所以宗教往往狭义化就这意思。



   广义的宗教就散，对于人的现实情感就不能收拢，甚至它还会去排斥，去贬低人类的现实情感，其实这才合乎最高终极关怀的意义，所以广义的宗教，义理的宗教才更合乎人类追求的原来的意向，原来的心愿，而很不幸，人类都在半途之中。已经走到半路了，你有一个向往，而又有一个功利心在，所以，狭义的宗教就能动人，广义的宗教就不能动人了，因为你的境界没有那么高嘛。你心还放不下，你的现实感还没有完全解脱。所以佛教发展到最高点叫禅宗，他呵佛骂祖，他不求福田。所以六祖坛经里，五祖要传法的时候，他把大众都叫来，当然，大众不包括六祖慧能，六祖慧能不能上堂来听讲。因为六祖慧能是煮饭的嘛，他连煮饭的资格都没有，他是舂米的，他是个下工，最卑贱的人，所以他不能上场。好，五祖召集这些学生上场，跟他们说，你们来山中跟我修行了几年，我看大家都还是在种福田，（就是修福啦），生死事大，其实了生死这事才大，意思是求福田是不对的嘛，但是你们都在山中求福田，什么叫求福田，你打坐参禅，假如不是以生死为标准，你的功力纵使长进也是福田，所以这个福田比较大的意思不是指你捐多少钱可以受多少福而已，你享清福也是福啊，你享受修行的乐趣也是福啊，这种道福也是福啊，到最后这些都要抛弃，叫作了生死。所以生死事大，不要求福田。那你们现在各自去作一首诗，我来看看你们悟道了没有，这最后一次传法，就是让他们去写心得，你们写毕业论文，交来看看，哪一个可以毕业，或者哪一个第一名。这就是禅宗本色了。其它的宗派不一定这样子的，只有禅宗讲这么彻底，直接以“宗”为“宗”，直接以“最高关怀”为“宗”。



   好了这讲宗教。而有些宗教连宗都没有，“宗”都立不起来，就没有开教了，假如开教，所教的也达不到终极关怀，因为他没有达到终极的意义。注意哦，这个问题很严重哦。所以你要看一个群体他信某个教，他不一定是成型的宗教，所以成形态也不容易啊。



    那么什么叫“成形态”？哪一种宗教叫作成形态？“依宗起教”，这个“宗”要先立得住，他可以真的成为“宗”。那么什么叫可以成为“宗”？我们说终极的关怀、永恒的关怀，其实也可以说超越的关怀‘无限的关怀，这样才可以成为一个人生的“宗”了。要不然这个“宗”都不够最高点。



     所以，全世界，人类几千年历史，发展出来的宗教，不管是广义狭义，可以达到宗的教派是不多的，极少，其它都达不到这个标准，达不到这个标准，就是次等的宗教，或者说不合格的宗教、不成熟的宗教了。所以宗教要成熟不容易。西方只有一种是成熟的。从希腊以来，希腊的宗教不成熟了，因为希腊的宙斯，那个宇宙之神，还不够超越，要不然宙斯怎么会跟他的谁抢媳妇呢，（笑）这不成熟的宗嘛，他还当自己一个人间社会的反应，这神话还是人间的嘛。



     好，西方的宗教要到什么时候才成熟呢？当然是到耶稣了。耶稣的前身是什么，就是先知。先知的前身是什么？就是希伯来人的信仰。所以希伯来人不容易的。希伯来的信仰就有一种超越精神，到耶稣完全展现定型，所以耶稣不简单就在这里，耶稣影响西方人那么大，也是这个道理了。因为在他之前，就没有一个人清楚的提出一个“宗”来嘛，他提出一个永不可及的，超越的，圆满的向往，就开这个“宗”。其它的都是这个类型。天主教和基督教同一个路来的。再有就是回教，回教也是这个类型的，提出一个“宗”，这个“宗”就是上帝、阿拉。所以上帝是可以成为“宗”的，因为他是超越的、无限的。所以要以这两个观念来定“宗”——超越、无限，记住哦，这样才足以成为终极啊。所以要终极的境界不容易，西方就这个形态成立了。所以西方的宗教家，信教的人，包括一般教徒，基督教徒、天主教徒、甚至回教徒，他会看不起东方的宗教。注意哦，这个问题很严重。他看不起佛教，更看不起中国的宗教了，因为没有像他们这么干凈利落。



     他们是很“干凈利落”的，为什么？因为他的“宗”都定得很高尚。高到什么？超越、无限，非常清楚明白的超越无限——上帝。所以他们认为他们的心灵有所归宗，而上帝的超越是真超越，甚至超越到“超绝”，隔绝于世界之外，叫“超绝”，所以超越而到超绝，这条线划得很清楚，这样叫作非常清晰明确。西方人的学问本来向往于清晰明确，他们的宗教就清晰明确嘛，我超越就真的超越，他看东方的太糊涂嘛，你佛到底是人做的，还是本来就是佛？人人都可以做佛，那这佛还不够高，上帝才够高嘛，因为他是绝对的。他不仅是绝对的，还跟你决裂。所以这个“绝”是“绝对化”。看中国的宗教，中国本来就没有西方那种宗教，从远古以来，都是类似民间宗教，像原始人的那种宗教，对大自然的恐惧，所以风有风神雷有雷神之类的，西方人看这种宗教信仰当然看不起，为什么？还没有超绝。就等于是还盘旋在希腊罗马神话的地步，所谓诸神。所以多神教是不成熟的宗教。一神教才看不起多神教。中国基本上就是多神教，假如说狭义的宗教，就是有神明可以拜的，可以依靠的、可以祈祷的，这个西方人都看不起，说你们都在拜魔鬼。因为上帝只有一个这很清楚的，他们为什么这样讲是有道理的，你不要轻易和他们相骂，你骂不过他们的。



       但是，东方的宗教，除了狭义之外，他有广义。中国的儒家跟道家更是只有广义。都有宗也有教，因此也是真正的宗教，但是不是狭义的宗教。讲更清楚一点，不是超绝的宗教，那个“宗”是超越的，但不是超绝的，绝就是隔离世界隔离人间，而不管佛教、儒家、道家，他的宗都不隔离人间。所以与心性不仅是相应，与心性是同一的。



   “宗”本来就是心性的内容。西方的宗教与心性不是同一的，因为你的心是有限心，你的存在是有限的存在，而东方的儒释道三家，心都可以是无限心，所以这个无限的关怀，无限的宗、超越的宗，本来就在你的心性之中。这跟西方人最大的不同就在这个地方。将来东西文化要融汇，最大的困难就在这个地方。你科学很容易融汇，科学不需要讲融汇，科学是一样的，你就是艺术也是一样的，艺术无国界，科学无国界嘛，所以这里融汇是容易的，但是要在心灵的最深地方对心灵的认识，这融汇就困难了。因为他最深，所以一般人是不容易看得见，不容易体会感受，而因为他最深，所以其实他的影响力最大。所以将来世界的文化要融汇，要成为地球村，这个问题是一个障碍。



    那么知道这个问题是障碍，就要稍微放轻松一点。到什么时候人类的心灵对心性的了解可以趋于理智，这遥遥不可及，人类的科学可以趋于一致，因为本来就是一致的，电脑发明出来，世界都通用嘛，但是你宗教发明出来，世界不通用，而且还有排斥抗拒。即使同样是西方形态，他形态相同，那更容易形成抗争。一般来说基督教天主教是一个教，另外一个回教，他们形态都一样，但是解释不一样，对上帝的解释不一样。那么本来上帝应该只有一个，后来另一个教派说他也有上帝，结果造成大冲突了。而他们又没有广义宗教的认识。东方人有广义宗教的认识，他可以包容，他可以尊重狭义的宗教，但是狭义的宗教，他们一方面不能包容广义的宗教，他们还认为广义的宗教不成熟，他们不知道广义的宗教更加成熟。还有狭义宗教跟狭义宗教之间，他们的决裂是非常激烈的，所以现在西方人自己就面对自己的问题，所以基督教国家面对回教国家的问题，这将成为世界的灾难，现在刚开始，现在不是结束啦。麻烦了。希望东方世界不要卷入，因为东方世界没有教主的崇拜性，所以排他性不会太强。所以现在有所谓世界伦理学，希望各个宗教可以相安无事。其实要让宗教相安无事，就是不要太强调自己的教主，不要太强调自己的宗是唯一的，但是西方的“宗”容易变成是唯一的，因为他超绝，他清楚明白。东方的宗教不会唯一的，他认为人只要向善就是好的。



     对于宗教这个问题我们要关心一点，不是为了信宗教，而是为了他是安顿人心最深的依靠。不管你怎么依靠，你依靠教主，或是你依靠一个义理的、哲理的、实践的宗，最终都应该是依靠道德的宗、良心的宗，以良心为宗。所以以良心为宗才是真正从人性直接出发的宗。自我呈现的宗。这种教叫大中至正之教了。其它的宗的来源都可疑，都要怀疑一下了。道家也没有宗了，佛家基本上是不可以有宗了，真的佛家到最后讲不出宗出来，其它西方的宗教更是可疑，因为这不是你所能知道的，你永远不能证，他不让你证了。东方三家的宗是可以证的，而只有儒家可以坦然明白的。



      所以比来比去，这叫大判教。刚才说的“华严”“天台”的判教是小判教，就是在自己教内来判，我刚才讲的是所有人类的思想总和起来判。今天我们讲这么多这么大，本来是要讲二程不同，朱陆不同，陆王跟程朱不同，就讲到有许多不同，讲到许多不同都来自于对心性了解不同，其实对于宗教，也是对心灵了解不同，讲到宗教把宗教解释一下，从这里去想，可以想到很多问题，以后我们再从宗教讲到你怎么来了解人性所以不一样，其实今天就差不多有一些了解，什么叫人性，所有学问都从这里出发，所有问题都从这里产生，所以要解决人生问题，都要在这里解决，最后的解决。不容易。要清楚明白，要不然糊涂的。

[ 本帖最后由 天津清羽 于 2008-11-21 08:41 编辑 ]

天津清羽

季谦先生讲课录：人性、天命与教育哲学

（哲萱按：2008年9月30日 季谦先生台中师范讲“近思录”第二课 整节录入）

    教育的思想最重要的是哲理，称为教育哲学。哲学是文化的核心、行动的指导，因此任何学问都有它的哲学。只是有的经过反省而整理出来，称为某某哲学，有的没有经过整理，不过只要是有意识的行动，其实都可以追索出它的哲学来，就是它根据的是什么。因此，我们如果讲教育，就需要从教育哲学去反省，或是从了解教育哲学开始。意思就是说，我们讲教育，要看他根据于什么样的基础，那么一想到这个问题，我们立刻又想到，既然教育哲学是教育行动的基础，那教育哲学又基于什么样的基础而可以成立呢？我们会想到这个问题。如果真想到这个问题，对教育的问题就想得更透彻了，假如依照这样做，教育就能够做得更合乎道理。


    什么叫作教育更合乎道理？就是它的根据是经过反省的，而这个反省是尽其可能的向更高层次反省。不过反省到最后，一层还有一层的根系，不能无限制的后退啊，那返到什么地步可以停下来？假如我们要检讨教育的问题，比如说现在的教育行动妥当不妥当，你要根据一个道理，我们说这个道理就是你的教育哲学，而教育哲学是不是最后的呢？如果不是，它又根据什么？那么这个所根据的又再找根据，一直后返，请问返到什么地步为止？其它问题也一样，比如政治，你为什么这样做政治，这个根据叫作政治哲学，凡是政治的行动都有政治哲学，意思就是说，专制政治有专制政治根据的道理，民主政治有民主政治根据的道理，如果各有各的道理，那么你凭什么去采取某一种的政治模式，这里显然有一个更高的根据来判断。那么这样一直往后返，返到什么地步为止呢？再来，我们说东方人有东方人的哲学，西方人有西方人的哲学，尤其是生活哲学或文化哲学，他之所以有这样的生活，有这样的文化一定有所根据，假如有东方的哲学又有西方的哲学，到底孰是孰非，你如何来判断，这样的人生往现实表现上走，你怎么面对这种人生，往高层次上走，你怎么面对这种文化，再往高层次走，怎么面对这种哲学，你总是要再凭一个更高的根据，这个更高根据是什么？随时要有这种警觉，这样才能站在一个最清明的地方，走最清明的路，这样就不会盲从，也不会跟着某个时代走，当然更不会像中国人这近百年来，只跟着西方走，跟着美国走。当然，整个西方也都美国化了，美国太厉害了，原来欧洲还可以挡得住，好像越来越挡不住，美国化了。我们中国总说要赶得上世界潮流，其实就是追赶的意思，没有超越的意思。中国人近一百年来，绝不敢说超越这两个字，我们如果能够跟在西方的屁股后头走，跟得上，闻到他的屁的味道，我们就觉得了不起了，你太远了闻不到嘛，你就落伍嘛。这叫盲从嘛。西方对，你跟着走，也是盲从。西方不对，你跟着走，是盲从。只有西方对，你知道他对而跟着走，才叫不盲从。所以现在先不说跟不跟的问题，先说对不对的问题，假如对不对的问题都不谈，只谈跟不跟得上，这都没有意义，你就是跟上了也没有意义，它对，你知道它对然后跟上了，这才有意义，就只有在这一点上有意义。所以你看人生意义很难寻求嘛。但是有多少人考虑这个问题呢？假如都不考虑，那人生究竟怎么活的呢？

  考虑这个问题，你一定要有一个根据，这个根据请问在什幺地方？所以张横渠说那四句话很重要——“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。没有人为天地立心了，所以生民的命就游荡忘返，不要说为生民，不要说别人，先说自己，你也是生民之一，你的命在哪里呢？“命”就是你的遭遇，这辈子的运行，你是毫无依据、毫无目标，就跟着流行走，就是路人甲路人乙啦，所以你是世界流变当中的路人甲路人乙，这样你的存在就毫无意义了嘛。没有警觉到自己的存在性，我们也可以说他不存在，这就是存在主义的意思。
  当然芸芸众生不一定都能警觉自己的存在，但是孔子说，君子毋“意必固我”，所谓的君子、仁者，都有一个自觉。所以“古之学者为己”，他为自己的生命负责任，这才能够叫作存在。孔子“践仁以知天”，实践仁来符合天道，像这样才叫作有所存在，所谓“揭然有所存，恻然有所感”，存着什么东西呢？天理、良知，这叫作心中有所存，这是诸葛武侯的句子，“揭然有所存，恻然有所感”。“恻然”就是怵惕恻隐之心、仁德，这样子才算作存在了。
  孔子的“仁”可以说明存在之所以为存在的本质。假如都是顺着潮流走，就是不知道存在的意义，不知道生命在做什么，要往哪里走，就可以叫作不存在。不存在就是虚无。所以人生为什么感觉空虚？因为他不知道所为何来，纵使有一时之间有“所为”，就是他要争取个什么名、利、地位，争取到了，到最后，他还是觉得空虚，因为人生的意义恐怕不在这里。
  所以人要有充实感，就是存在感，他必须有所自觉，所谓“为天地立心”——这天地之心，王阳明所谓是良心——那就能为自己
“立命”，你生命的运行就有一个轨道，这就立命，你就能安了，叫“安身立命”。那么，什么叫“为天地立心，为生民立命”，这有个参考点，就是“往圣之绝学”，往圣之学啦。什么叫往圣，什么叫圣人？那我们就说那两句能够“为天地立心，为生民立命”的人谓之圣人啦，能够通于天心，能够充实自我，能够为自己立下生命的目标，寻求生命的意义，这样不是一个可敬重而且可遵循的人吗，这样的人就是圣人，所以，能够“继往圣之绝学”，就能够“为天地立心”“为生民立命”，如果人人都有这种心，过这种命，就能够“为万世开太平”，所以这四句话是连成一体的，是有深度意义的。


     好了，我们刚才讲到，我们反省一个问题，反省一个学问，是一个现象。只要你的心灵是灵活的，或者说是活着的，你真的愿意活着，那么你必须对每一种人生现象，或者每一种学问，都要去考察，考察它依于何处，而这“依于何处”又依于何处，到最后的所依就是立生民之命了。所以落实了说，人生有它应当有的道理，叫作“人性”。任何学问，都应该依于人性而开发出来，人性如果还要往上推，就是“天命”。所以，刚才才说为天地立心了，天心就是人心，而人心合乎天心之所在，就是人的命所应该走的路。
     所谓的“为生民立命”的“命”，我们说是他所应走的路。从所应走的路来讲，它是一种“命令”的“命”，就仿佛有一种命令，非如此不可，他有一条必定要走的路，这叫“命”，你命该如此。命该如此有两种意义，一种是，这是你的天职之所在，人生有一条必定要走的路，这规定是什么规定的？你说天地的规定，这叫“天命之谓性”，这样解也可以，如果你解说这是我自我规定的——在什么条件下自我规定？是因为现实上的各种目标要去追求，所以要自我规定呢，还是有更深的理由，就是本当如此呢。假如是后者，那么这“本当如此”就是道德的规定，道德的规定是一种定然的规定，所谓“定然律令”，像一个法律的规范一样，这命就是命令之命。再有所谓“天命之谓性”，这个命就是命令之命。我们说“为生民立命”，假如说是为自己立命，我们也可以说为自己立一个人生方向，立一个人生应走的路，我们命令自己，应有这种命，就是天生命定如此，也可以说我有这个命运，在命之下就有这个运作，这是命运，可以这样解释。

  另外一种解释，是“命限”之“命”，我们一般所说的命运——不是刚才所说的上提的命运，我们就一般说的命运，就在你现实当中，你的现实生命与现实环境相顺或相违的状况，就是普通说的命运了——万事如意是你的命好，祸不单行是你的厄运，这不是你的现实命运和现实环境是顺或逆么。你有命、有运，你的命运哪里来，刚才说是非如此不可的规定，这个规定可以说从天而来，也可以说从你的内在良知而来，到最后两者是一样的，人心就是天心，这样你不是自有一种路要走吗？假如有这样的路要走，你就有这样走下去的动力，就叫运。所以这叫作命运。而从这里讲的命运，是超越的、理想的、自主的命运，假如讲一般的命运是被动的命运了。那么在这个地方，两种对命的看法，就有两种运作的可能性。

  到最后，我们说现实的可能性是可以变动的，但又是很难变动的。现实命运你很难违背嘛，当你很难违背的时候，你就说这种命运是后天之命，所以“后天而奉天时”。当你说前一种命的时候呢？是先天的，先于天地，天地之本，造化之源，这种命运是“先天而天弗违”，天都不能违背，因为这就是天心之所在，人心所在就是天心所在。那么这里的“命”，天心所在，命令之命，你也可以说老天命给人有这种人性，你也可以说你命你自己走这条路。那么在现实中走这条路，，必定有现实的限制，所以你有自主命运，也有现实命运，当这两种命运相接触、相会合、相影响的时候，你说他是有限制呢，还是没有限制？这要自己体会一下。你怎么可以说没有限制呢？后天要“奉天时”啊，怎么可以说没有限制，限制可大了。所以孔子也有很大限制，不能一切如他的理想，包括圣人，他也不是万事如意啊，圣人反而常常不得志啊。但圣人常常不得志是从现实上说，而圣人要尽他的本分，是无所限制的。所以他无所限制的本分，就要在有所限制的环境中去完成、去实现。这是两种命接触的结果。
  假如你内在没有你的命，没有你的人生目标，那么所有的人生就顺着现实人生所走，如果你有你的人生目标，你虽然不能脱离现实限制，但是你的人生目标在走，你安知道它不能转移现实的压力呢？现实的干扰呢？所以在这里，人很难，或者说人不可能去转变现实的限制，但是人可以尽自己的本分。所以孟子说“求则得之，舍则失之，是求有益于得也”，这是我自己可以主张的。为什么呢？这是求在于你的德，所以你自己的得是可以自己主张的。那么“求之有道，得之有命，是求无益于得也”，你虽然依照很正常很规矩的，依照“求”的规律去求，但是“得之有命”，它还是有限制的，所以“求无益于得”，求并不一定有得，“是求之在外者也”。“求之在外”就是命限，“求之在内”就是自己对人生的抉择。


   对自己的人生抉择，我们叫做“义”，你依照自己的抉择做，叫作“尽义”。你按照自己的抉择一直往前走，你安知道这个环境不会因着你的抉择而有所变化？所谓“君子所过者化，所存者神”，你安知道没有变化呢？但能变化多少，这很难用数据衡量，不过它总是有变化。变化到了最顶端的那一个地方，就是由你的道德的抉择往前走，他必定会推动现实限制，而你尽你的义而推动到顶端，就随时尽你的义，随时感觉到有个限制。其实也只有尽了义的人才可以感觉到这个限制，你没有尽义怎么能讲限制在哪里呢？当一切都是顺着限制而走时，就感觉不到这个限制了嘛。所以唯有尽义的人可以感受到限制，唯有尽义的人才知道命，所以“尽义而后知命”，这个观念很重要。一般人是不能够知命的，他既不知道天命在哪里，他的当行而行的路在哪里，他也不知道人生道路在哪里，为什么？一切都顺着走，有什么限制可言。只有你想冲破而冲不破的地方才叫限制，你什么都没有努力，怎么知道限制呢？所以一切都在限制中。
  所以人要从他的命觉醒过来，他只有信他的义，只要不尽义处都不可以委诸于命，不可以推诿。但是假如一个人尽了义、知了命，他会不会推诿呢？一个尽义的人只顾尽义，就不会推诿命了。所以一方面知道命在那里，他还不推诿给命，他还是尽他的义，所以他只知道尽义，他不知道命，也不管命到了哪里，总之这一刻冲不破，下一刻或许可以冲破，这叫“天行健，君子以自强不息”。

   好了，我们再回头讲，人如果有个“性”，什么是“人性”？对于人性这个概念，有不同的检讨方式。有所谓的“本质说”，人性的本质是先天的，这叫“本质先于存在”，人还没有存在，已经有了本质了，叫“本质先于存在”，你的人生意义是什么，要依据人生来说，而人生是什么已经定了，叫“本质先于存在”。我们刚才说的存在主义者呢？是“存在先于本质”。
“本质先于存在”是先给人下个定义，人是什么，你就应该怎么走。比如人是理性的动物，以理性作为人的本质，所以你的本质决定你的存在，你有这个本质才是人，存在必须为本质服务，存在遵照本质行动，叫本质先于存在。“天命之谓性”，这叫本质先于存在。你的生命存在了，你有人的性，从哪里来？天命，老天规定好了，就是本质先于存在。
  近代哲学家反对这种讲法，他认为没有所谓人的本质，假如有，人也不能够了解。尤其在西方传统中，大部分说人的本质的，有一种是哲学家说法，有一种是宗教家说法。哲学家的说法遭受到怀疑了，因为哲学家本着他的思考来讲人的本质，等于凭着人的能力来说天的意志，这已经遭到怀疑了，尤其是康德的批判，你不能说老天规定人的本质；而宗教家的说法呢，也是可疑的，宗教家是凭先知或上帝的独生子，他们说人的本质是上帝所造，这也遭受思想家质疑，当时不要说思想家，就是耶稣的弟子也质疑，所以耶稣的弟子曾经问耶稣，说你常常给我们讲上帝，开口闭口都是上帝，请问上帝在哪里，为什么不让我们看一看，就对信心起怀疑了。这很难解决的问题啊，因为这两难，为什么？第一耶稣不能把上帝搬来给你看，这不可能的，但是如果耶稣说抱歉我不能搬来，弟子就不恭敬他了嘛，所以也不能说拿来，也不能说不拿来，所以两难。那耶稣怎么解决？耶稣就是耶稣，圣人就是圣人，四两拨千斤，他说你天天跟我在一起，你没有看见上帝吗？解决了问题。他这个问题解决很妙的， 就是一贯说法，我就是上帝的私生子，我的所作所为就是上帝的所作所为。他的信心这么坚强。但是纵使如此，依照思想家的想法，这也不一定可信。所以，本质是什么，假如你在没有存在以前就规定好了，那是谁规定的呢？不就可疑了吗？所以他们就讲，“存在先于本质”。什么意思？存在表现什么，就是人的本质是什么，不能说人有一个本质，存在到哪里，人的本质就到哪里。所以“存在先于本质”就是“存在决定本质”。这个讲得有道理哦。所以叫作“人无定义”，这麻烦了。最后讲出这句话，人没有一定的意义，你不能规定人生是什么，那么最后会走向什么？走向“虚无主义”，一切没有意义了。当然了，存在主义不一定要让你走向这里，但存在主义这样讲这样讲一直走下去，什么人从哪里来，人的意义是什么，谁来规定人，从这里想到最后，人都不认识人生了，人就对自己陌生了。所以每个人都是陌生人，他对自己陌生，对世界陌生，每个人都成为异乡人，这就卡缪尔的作品《异乡人》，他的宗旨所在。

   《异乡人》不是讲一个故事，而是讲一个人生态度，讲一个哲学，所以《异乡人》这本书要看。以前我教大学生问说，你们有人喜欢近代文学，不喜欢古典小说，所以不叫你们读水浒红楼了，问你们看过《异乡人》没有，几百个学生没有一个看过的，有一个学生期末考的时候写心得说，老师给我们提过两三次《异乡人》，我倒是真的去看了，但是还看不出所以，觉得它真的不一样，但还不知道老师所说的意义那么重大，以后还要看。当然已经到期末考了，我没有时间给他回答，如果给他回答，我要说你当然现在还看不懂，你还年轻，对人生没有很深体会，对哲学还没有了解怎么懂呢。所以他不是文学作品，是哲学作品啊，卡缪尔不是文学家，是哲学家，这不是很深刻的反省吗？存在先于本质，人无定义，你要了解这个问题，请去看牟宗三先生《道德的理想主义》，就在这本书里面，有一篇叫作，“论无人性与人无定义”，论这个问题，解决这个问题，要不这个问题不能解决啊！你人有定义不能解决啊！大家不信了嘛，人哪有定义，怎么定义呢？天命之谓性，有人就质疑了，天命之谓性，这叫“以存有规定道德”，这个存有是最高存有，你拿一个天来压人啊，这已经不可信了嘛，康德批判掉了嘛，所以“中庸不可信”，这已经很普遍了，这在现代人头脑中要很警觉了。
  所以为什么西方的文化日渐没落，也有道理的，因为他们不信宗教了嘛，为什么？人无定义了嘛，你为什么要告诉我人是上帝所造，讲不出理由，一反省就讲不出理由，讲不出理由就宗教情操淡薄，宗教情操淡薄到最后就人无定义，我要怎么做就怎么做，存在规定我的本质，任何人都可以表现他的存在。我们表面看就是放肆的人生，人无定义了，我可以规定我的人生。所以这个问题要解决。这个问题世界上的哲学家几乎不能解决，眼看着人心败坏，为什么？远离天地，远离耶稣，远离上帝。人心远离上帝还得了吗？用中国话来讲，人心远离天心还得了吗？这人心就变成现实的人心了，就不是人心合于天心的人心，你的生命就没有方向了。你所谓方向就是我为主了，你为主是哪一个层次的你呢？不知道了。这不是很可怕的事情吗？美国就天天做这一套，所以美国宗教没落了，个人主义嘛。这个也都相关的。所以哲学的风潮一方面好像是反省时代，一方面它也带领时代。很多学生不好管理，或者很多人很难和他说道理，往往你反省到这个道理了，他自以为是还振振有词，这反省到最后会想到人没有一个定义，人没有一个本质可以追求、可以规定。你不能规定他，他也不规定自己，他问你要规定你凭什幺规定？这不是很麻烦吗。所以，要去反省人到底有没有定义，重新来定义人。

  那么重新定义人是不是走向亚里士多德，“人是理性的动物”这样定义呢？还是《中庸》所说“天命之谓性”来定义人？或者劳施光先生所了解的中庸天命之谓性？我为什么补充这一句呢？因为劳施光先生所了解的“中庸”并不一定是“中庸”的原义了。以前上课有没有讲过《中庸》这句话，“天命之谓性”可信不可信？这要了解啊，这是中国文化最大公案了，以前没有人提出来过，现在劳施光先生就学康德，批判了，这个批判很厉害的，一下子就判到经典上面去。等一下，有机会再讲中庸“天命之谓性”。现在先说人有定义还是没定义。
“本质先于存在”被批判掉后，人很难说有定义，“天命之谓性”被批判掉之后，很难说本质先于存在。那我们就说人如果没有个定义，就好象说人没有个方向，各自说自己的，每个人都可以规定我人生的意义，我存在是什么，人的意义本质就在我这里表现。这当然是一种人生的解放自由，有相当可贵的意义在里面，但也有相当可怕的结果会随之而来。那么人是有定义还是没有定义，牟宗三先生就解释这个问题，所以我们觉得他眼光非常敏锐，那他凭什么解释这个问题，到最后还是归宗于中国哲学，归宗于儒家来解决这个问题。所以，人无定义而有定义了。
  这两个矛盾吗？前面所说的定义就是人不可以用你的思想、用你的猜测，就是不能用你的哲学、也不可以用你的宗教来定你的定义，就是“人无定义”。而说“人有定义”，假如人的心是像孟子所说的“四端之心”，那么你就不可以随便乱走了，到最后还是“非礼勿视听言动”，到最后还有一个方向嘛，你还有个规矩嘛。这规矩谁定的？你的心定的。这心是什么心，这心是无所来由的心，它是随时当下呈现的心。所以从当下呈现的心来肯定你的人性，牟宗三先生最后还是走孟子的路了。也只有孟子能够解决这问题了。孟子解决的问题不是哲学家用理智的思考、宗教家用神秘的体验来规定一个人的定义，人的本性到最后还是自我规定嘛，你的怵惕恻隐不是自己的怵惕恻隐吗，所以是自我规定。而自我规定有没有变成游荡无所归呢？每个人有自己的规定呢？所以孟子就说，“怵惕恻隐人皆有之”，这人皆有之的四端心，它无所来由处，从无所来由的这条路来说，寄托给人之本质了。这个性是虚说，心是实说，你实在的感受就是你的心，那么从“心”来规定“性”，所以性是虚说，寄托给一个来由，你心的来由是什么，就说个性。
  孟子“道性善，言必称尧舜”，其实孟子是道“心善”，从“心善”说“性善”，这样来规定“性”，如果这样规定“性”，就不是从天命规定性，是从人心来规定性。从天来规定性你可以说是假的，不可靠，不能验证的，可以批判的，但是从心来规定性你就不能批判，你不能批判你的心啊，因为你的心是那么实在，这叫“逆觉”，逆回来察觉，这也叫“自觉”，自己觉察自己。而且这个自己觉察自己是有很明确的实在性，这叫证明。你的证明是身体力行的证明，是亲自的证明，从主体上来证明，体证，所以叫“逆觉体证”。这里如果说不可靠，那天下再没有比这个更可靠的东西了。只是这个可靠不是一般数理逻辑的可靠，不是经验逻辑的可靠，是你的体证的可靠。所以讲道德要从另外一条路讲。
  如果讲证据，那么证据要分两种，现在我们只有一种证据，这证据是知识的证据，知识的证据有两类，一类是逻辑数学的，一类是经验的，所以现在知识好像只有两类，知识的证据才是证据，那么你心灵自我的自觉的体证，一般现在的西方知识界，逻辑实证论者，他不承认嘛。以后中国文化要重新讲，就必定要存在两种证据。所以胡适之往往说你拿证据来，他就只知道数理逻辑的证据，经验实验的结果，他不能承认，或者说现在的中国人大体上不能承认，这个所谓自觉的、道德的证据。这两种证据是不同性质的证据，假如不能承认两种不同性质的证据，那么人生就很难摆平，很难完满，你的人生就有缺憾了。

    讲到人有定义还是没定义，人可以说有定义，也可以说没定义，两个定义方式不同。所以人可以自我定义，他也是存在先于本质，你怵惕恻隐四端之心一发，就可以定义人之性为仁义礼智之性，这不是你的存在先于你的本质吗？那这存在先于本质是不是人人都有自己一套呢？所以说人皆有之嘛，四端之心人皆有之，四种人性人皆有之嘛。四端之心是主观的，又是客观的，主观是心，客观就是理。所以，假如人性又是客观的，而人又必须顺着人性而走，人的性发出来就是人的这颗心，那么四端之心又是必然的，这必然是什么意思？这是人的本质，所以这里又是“本质先于存在”。
   所以它既是“存在先于本质”，又是“本质先于存在”。“存在先于本质”是你体证的立场，“本质先于存在”是你从印证之后而体悟到的存在的说明，所以从存在说是本质先于存在，从你的印证说是存在先于本质，这两条路本来就不必互相冲突。西方人把它看成冲突，就不能解决问题。如果人性是如此，刚才讲人性如此建立，就不是一个思想家或宗教家来告诉你的人性，人性在这里就是一个既主观又客观，乃至于绝对。所谓“绝对”，就是通于天地了，超越的了。发于主观，有客观性，而通于绝对性。所以牟宗三先生说良知有三性，也就是说道德意识有三性，一个是“主观性”，因为他发自于主观生命，而他所发出来的，是一个理，这理是“共理”，这理可以称为“性”，所以人性是普遍的，客观而普遍，那么从这里如果可以验证出天心，那么他又是“绝对的”，依照儒家的理论，或依照圣人的示现，也就是孟子的理论跟孔子的示现，我们就可以认定，儒家的人性通于天命，所以他又是绝对的。
    如果儒家的人性通于天性，从这里上来说“天命之谓性”，那这是虚说，实说是“尽其心者知其性，知性则知天”，这是实在说，那么虚说或者体证后再说，就可以说“天命之谓性”，所以如果这样了解《中庸》，中庸就不是以本质规定存在，就不是以宇宙的演化来规定人的道德，所以要有见识，不能够死于句下，假如你只是追着天命之谓性这句话来讲，要么就是猜测的，要么就是宗教的，这是康德批判的范围之内，但是假如像刚才说的，“尽其心者知其性，知性则知天”，那么知天了以后，又知人心就是天心，人性就是天性，说一句“人性就是天性”，有何不可？所以你说存在先于本质，可，说本质先于存在，也可，就化解了这个问题。
  中国的儒家是这样来看人性，我们说，一切活动归于活动哲学，而一切哲学基于人性，那么人性就是合乎天性，人心就合乎天心。假如这样来看人性，而从人性开发出哲学，用哲学指导人生，这样人生岂不是就有了很扎实的依据了吗？假如你不从这样全面而深入的探索来成就一个学问，那请问你的学问可靠还是不可靠？你的学问是否可以为天地立了心呢？假如不能为天地立了心，你这个学问能知道生民来立命吗？所以学问不简单。一方面学问内容不简单，其实最不简单的是，检讨这个学问它是不是基于人性，这更不简单。


   注意这个问题哦，教育如果是人生的一种重要活动，请问教育要根据什么？它必须根据一个哲学，哲学就是对教育的看法，那么对教育的看法来自于哪里？来自于对人生的看法，乃至于所有的活动都是人生的活动了。所以现在我们是从教育来说起而已了，教育是直接面对人的生命，其他还间接面对呢，经济还间接面对呢，至少面对的深度还不够，教育是直接面对，所以教育更应该接近人性，是不是？
  好了，教育基于教育哲学，教育哲学应该基于人性，那么请问，你们读过教育哲学，假如你没有读过教育专业，你要考我们这个研究所你要考教育哲学吧，你研究过教育哲学，你想一想，哪一门教育哲学，哪一个教育哲学家，他是用这种方式来讨论教育的？读教育哲学读过皮亚杰，皮亚杰有没有告诉你这样，来建立他的学说，他的认知心理学？你读过到现在还影响很大的杜威，杜威也可以号称一个哲学家，但是他又是教育家，因为他对教育用很多心，讨论教育讨论得文章很多，他影响一个世纪的教育，他影响美国乃至于整个世界。他的教育思想，指导了教育的活动，而他的教育思想，也就是他的教育哲学，是根据他的哲学了，其实就是根据他对人生的看法了。请问他这种哲学，对于我们刚才所说的人性的总体范围，这高度的层次，请问他达到多少？这就可以检讨出来，检讨出我们要不要跟着杜威走了。那么你说还有比较有名的，像卢梭，教育哲学提到卢梭嘛，自然主义嘛，请问卢梭有没有根据人性来谈他的教育？还是因为他自己的生活经验，他自己对人生的想法来说我们应该怎么指导教育问题？现在不是有很多卢梭信徒在做教育吗？他们一提到就卢梭怎么讲，人天生是善良的，人天生是美好的，但一经过人的手就坏了，（笑），这是他最基本的对教育的看法，其实也是对人生的看法，这种哲学来指导教育，能令你安心吗？他们是“为天地立心”了吗？“为生民立命”了吗？所以众生要走到哪里去，这不是很严肃的问题吗？还有许多哲学家变成教育哲学家，他本来不是做教育的，但是教育研究者他看到很多哲学家有他对人生的看法，凡是对人生的看法就可以取来用于对教育的看法，因为他对人的意义是这种看法，他对人生目的是这种看法，于是可以拿来做对人的教育，所以哲学家都可以成为教育家，因此到最后是哲学在指导教育。我们看这些教育家，能不能指导教育？他所指导出来的教育合理不合理？我们是不是要再更深一层的反省？那么你们都考过教育哲学，整个师范学校都在传授教育哲学，你把教育哲学书拿来看，到底他是在介绍教育哲学家的各种思想？还是有一种教育哲学的哲学反省？假如没有这些反省，那你何去何从呢？所以我看现在的师范教育，或许没有到教育哲学的深度，都只是教材的教法。教材的教法根据教育哲学，有什么样的教育哲学，就有什么样的教材跟教法啦，那就教出什么样的学生，成就什么样的时代嘛，是不是？但是很少人对这个教材教法反省到它的哲学是什么，如果反省到哲学，又反省到哲学的根据，或者哲学有没有对人生深度的探究，而根据于人性的本然，还要问一问，有没有人性的本然。假如没有人性的本然，不是个说个话了吗？假如有人性的本然，你怎么可以拿出人性本然呢？谁规定的呢？刚才不是解决了吗。
  假如你说还没有解决，你再去思考，看你还有没有解决的办法。假如你怀疑这样的解决方法是不彻底的，不够的，那这个人就是自己没有人生的实践，他不知道所谓怵惕恻隐是什么，他不承认嘛。所以人生只有一条路了，就是中国人所说的四端心。你如果说认为这只是道德，而人生不应该只是道德，那么你要知道道德有优先性，这是康德所说的。道德意识跟知识意识，道德有优先性。阳明所说的良知，在阳明那里都是走道德的路，而当今新儒家，像牟宗三反省良知。这“良知”之“知”可以有两个意义，良知之知的本色，是道德之知、德性之知，而良知在人的心灵运作中，他的自由活泼的运用是道德的运用，所谓“自由无限心”。但是一在人的现实生命中，良知也可以凝聚，不是所谓运用之妙，不再是妙用，而是凝聚起来。良知一凝聚，就成为镜子一样，清明的镜子，他就可以“照”，反照，映照这个世界。
    本来良知之知，无限心的应用，与万物为一体了，而这凝聚的映照的心，就成为认识的心，与世界相对，这叫“一心开二门”，或者“良知的坎陷”，良知的陷落，或者良知自我的凝聚。我们平常人是不知不觉自我凝聚，你就以自我凝聚的这个清明之心，为你的本性了，一般人如此了。而一个德性心的发扬，他必定是超越、突破这种凝聚而恢复他的本性，自由无限。既恢复本性，就是“先天而天弗违”，但是他既有现实生命，他就也要“后天而奉天时”，所以在“先天而天弗违”那里讲道德，在“后天而奉天时”这里，他也要用清明之心来面对世界。尤其他道德必定要在事件中展现，必定在现实中有所限制，然后在现实中展现无限。所以在有限中展现无限。
  而在有限中展现无限，你也必定带动有限的知识，或者说我们再把这清明的心抽象化。抽象化的意思就是，不只是要面对现实的事物来完成他的道德，也可以抽象化，单纯以清明的心来面对世界、研究世界，这样就成就知识。所以知识的心灵也是客观的，因为都是天心之所凝聚，凝聚的过程，凝聚的模式是一样的。良心是一样的，天心是一样的，你凝聚成一个人，面对世界的心灵，也是一样的，就是老天的作用啦。这里也是本质先于存在了，要不然你怎么有这个认识心呢？你的认识心从哪里来的？刚才就不讨论认识心从哪里来，他只讨论认识心怎么运作，认识心怎么面对世界，怎么成就知识。但是他不想，我们为什么有这个认识心来认识世界，成就知识。佛教就讲了，识心的来由，无明嘛，但是现在科学太发达了，不好说无明了，你说无明就出家去了嘛，离开世界了嘛。但是世界还是有他的意义啊，人的现实生命还是要过嘛，所以你还是要有知识。所以中国以前没有开出知识，是中国文化的不圆满啦，要这样看，因为人类本来就有知识的心嘛，你本来就是有清明的思考力嘛，为什么不好好用呢？所以你没有尽其性嘛，假如没有开出知识，就是没有尽人的本性啊，刚才一直从道德上讲，现在又讲到知识啦，它上去还要下来。所以道德的世界就包含了知识的世界了。不只道德行为要在现实中实现，你就是为了你的良知的凝聚的清明之心的完全开展，你也必须把知识开出来，这样才满足于人心人性的全面意义，所以人心的全面意义就这两个，道德跟知识。康德还有个美的意义，牟先生说这两个都做到就是美了。
  教育如果要成人成材，首先要知道什么叫成人成材，然后你才能觉得你的教材跟教法吧，你要知道教育要教出什么样的人了，现在这个都不谈了。我们现在的教育以什么为主？以教育部的教育宗旨为主，小学就是“国民小学教育标准”那个为主，再没人去反省了，它据于什幺，好像别人都替我们想好了。你如果是一般人，这样想也无可厚非，因为人如果每件事都想那么多，就寸步难行了，所以只好由师范学校来培养师范生嘛。那师范学校就照这个做法，但是一个真正的师范生，就不应该如此而已。刚才说这个对吗？你要问一问了，纵使对你也要知道对了。现在就是不思不考就照单全收了，这样你的人生就没有意义了，纵使教出好学生也没有意义，对你自己没有意义嘛，因为你没有活过、存在过嘛。所以教育哲学之重要，所有师范生都应该修教育哲学。

  问题就在这里，现在整个中华民族，教育哲学就是这些。当然学西方教育家的思想也没有错，但是你只有这些就不对了，把材料都堆在那里，让学生何去何从？考完试，或许全部忘记，或许没有忘记，你也不知道有什么意义。假如有意义，你信了某一家，也不知道这是正信还是盲信，没办法。所以我一直提醒大家说，你们既然到了博士班做学问，要做真正的学问，要做自己明白的学问，这不容易啊！什么叫自己明白？你连明白别人的都不容易，还要明白他到底明白不明白，而明白他到底明白不明白，你的根据在哪里？你没有到这个地步，就很难判断。当然不是每个人都要走到这里，你说没走到这里就没有学问吗？不是，但是我说过一句话，尽其可能往上翻一层，你有这个心你就是好学之士了，没有这个心，你的学问统统是垮的，人云亦云了。每一次都想更近一步，随时提醒这颗心，这叫“此心常在腔子里”，这也是“活泼泼的”，这也是常觉醒，他对吗？他对吗？你这样挪来挪去，到最后某一天悟了，噢，还是以圣人为标准，那你就了不起了，你就能够为往圣继绝学了，那时候你就能为天地立心，为生民立命了，你才可以自信我这样做是对的，你人生的意义就朗然了嘛！要不然你人生意义是昏灭的，也无所谓意义，你做教育工作是乱作的，有的人在体制内乱作，有人是开补习班乱作，这麻烦了。（笑）所以什么叫人生？人是来这里受苦的，人本来是无明，迷糊的。但是佛家指出一条路，可以让你转无明为明，转识成智，道家给你指出一条路，你可以致虚极守静笃，你不要执着，但是这些都也是渺渺茫茫的，只有儒家指出一条路，当下即是。


   谈到这里才可以谈教育问题。你从这个方向去看你所接受的教育的所有理论，你就会有判断，。我们这个课程谈儒家的教育思想，我倒认为，只有儒家可以有教育思想，其他都不可以谈教育思想。因为如果教育是要从人性出发的话，其他家不通人性的，只有儒家，大中至正，充实饱满，从人性出发。至于古人有没有做到彻底，这个我们可以存疑，但是你不能够放弃这样一个学派，不能忽略这样的历史，而去谈——不要说儒家教育不能谈，你就是普遍的说的教育，你就谈教育一般都不可能，都是妄作，你没有通于天心，所有都是妄作。老子说妄作就凶，为什么？因为你不明白。当然老子的明白是走别的路，走这个路，我说是渺渺茫茫，致虚守静，怎么致虚守静？“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。”你怎么达到这个地步呢？“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明——”你要知“常”曰明，这已经是人心合于天心的时候了。那么不知常呢，就是不明，不明就是妄作，妄作就一个结果，就凶了，那么什么叫不妄作，就是知常曰明，什么叫常？人生的常理常道。人生的常理常道在哪里？谁也不能规定，所以不能用本质来决定存在，所以我们也不信哲学家宗教家，只有一条路，你从自己的“逆觉体证”进入，这也是知常了，知常道，这是儒家的知常，不是道家的知常，道家的知常不可靠的，或者说道家的知常没有路可以走的，你怎么致虚？怎么守静？你虚从哪里来？你本来不虚怎么能虚呢？你本来不静怎么能静呢？就是你不虚不静，才要致虚守静嘛，但是不虚不静你怎么能够虚静？所以走这条路就糊涂了，所以道家之途啊是似是而非，因为他没有个规矩，没有个标准。走佛家的路，你也可以说释迦牟尼佛是个伟大的教育家，对的，凈空法师说，佛学非哲学、非宗教，但是既哲学又宗教，讲得很漂亮，那么佛学就是一种教育，学佛就是一种受教育，讲的也好像很踏实，但结果落实不下来。因为像凈土宗，凈空法师凈土宗，他叫你念阿弥陀佛，可以往生，请问阿弥陀佛在哪里？你也可以像耶稣的弟子问，阿弥陀佛你天天念，到底在哪里？他说有人有感受，那么这个感受或者很真实，但是你去求这个真实感受的真实性，有没有效？是否像“乍见孺子将入于井，必有怵惕恻隐之心”那么真实呢？假如没有，你怎么求这个真实呢？你怎么定你的人生呢？

    所以人生只有一条路，就是儒家之路，当下即是，任何人不能够推诿，自己证明的，不是别人定义的，不是先让别人给我，我做看看，到最后证明，我相信我能证明他给我的是对的，这样也是渺茫的啊。所以必须有这个深度，这个深度自己去抉择，都很可敬佩，儒释道三家以及耶稣教，都是已经相当高度了，我们也不必做太多判教，但是，这种意义随时要讲，什么是真什么是假，什么是实什么是虚，假如道家跟佛家不是假的，至少是虚的，如果不承认是虚的，你就是谤佛，你就非老子之徒，因为老子就告诉你，致虚极守静笃，他是虚的，走虚的路，佛家就告诉你，色即是空，他走空的路。那么虚的路跟空的路，都不是正路，都是反路，只有儒家是正的，正的容易，反的难。所以我们走容易的路，走明白的路。

    好了，这讲太多了，讲得太远了，要讲教育思想，就讲到教育哲学，要讲教育哲学，就讲到哲学之所以成立、之所以可信的原点基础是什么，那么就讲到人生、人性、天性，你怎么去了解这个人性天性，既然了解人性天性，他的内容是什么，这是不定而有定。那么从有定的地方你再来思考人生问题，然后来决定教育的内容、教育的方向、教育的目的，这样才能叫教育思想，如果每个师范生都能够给他这一套，或者他都有这一套能力，至少有这一套兴趣，就是他每一次，他常常这样来反省，那么我们中华民族的教育立刻是平步青云，立刻解决问题。我们的教改立刻走向正路，不需要再改，而这不需要再改是随时在改，所以随时变异，随时改，为什么呢？因为世间的事情随时变异，但是做什么呢？以从道，“随时变异以从道”，因为你有个道，所以你就可以随时变，如果道不变，你也可以说事情就不变，你也可以说因为事情的多变，所以我们的方法也要多变。那变来变去不出于道，所以变与不变不重要，你的教材教法不重要，“道”是重要的。那么道既然不变，我们也可以说教材教法也可以不变，至少他有一定规矩模型，所以变与不变都可以说，这样我们的教育就可以解决问题。我们教育的教改一定要从这里思想起。
      但是我们教改人士呢，统统没有这个思考模式，没有这个思考能力，甚至连要思考都不懂得，只懂得抄，一般的国民呢，只要从外国抄来的就不敢讲话，只要不是外国的他就质疑，他站在什么观点质疑，反正他随时变异不从道，你走东边他就批评，为什么不走西边，你走西边他就批评为什么不走南边，所以整个社会就是混乱的，因此我们要把它再凝聚起来。
这个凝聚起来其实是最大的解放，让人人回归他自己，当人人回归他自己的时候，就是回归一个客观的理的时候，而回归客观的理，又不是限制每个人都做同样的事，所以随时可以变异，只是人人都从道，所以道是不变，事是可变，道理就这么简单，但是要真的落实，而且随时应用在每一种学问上。现在教育最重要，教育问题衍生各种问题，要解决各种问题，一定要解决教育问题，所以我们学教育的人是人间之宝，你要自己认定，我是国宝，（笑），好了，下课了，谢谢各位！

天津清羽

季谦先生讲课录：儒家的境界“一日克己復礼，天下归仁”

（哲萱按：节录自2004年4月9日 “佛性与般若”课程 前讲“必藉妙智解了，发起圆修，故云性虽本尔，藉智起修...故云由修照性、由性发修...”）

......任何人去读圣贤书，不过是靠圣贤书来启发你自己，你自己内心的本具之德，本具之德来修养你的内在生命。假如是由圣人告诉你一种智慧，然后来修你的德，圣人的智慧怎么能修你的德呢？或者只修一部分嘛。所以你的修养完全从你自性而发，自性全体展现你修行的功能，而这个修行的功能反头回来把你自性本身一切的德统统显发出来，最后还是本性自己显它自己。只是在这个过程当中，落在生命的一步步向前进当中，说你在修你的德，其实无所谓修不修，是性本身自己修它自己，这样性才能全部修出来嘛，所以全性起修，全修都是为了性，把修都修完了，整个性就显发出来了。那么这个修从哪里来，还是从性而来。
   你看天台宗也是这样讲，所以天台宗最接近儒家，儒家最圆满，所以，你越了解天台宗，就越了解儒家，你越了解儒家，就越了解儒家是最高明，高明到什么地步呢？高明到那句话就是“我欲仁斯仁至矣”。“我欲仁斯仁至矣”就是禅宗说的“放下屠刀，立地成佛”嘛。所以孔子说，“我未见好仁者，恶不仁者”，“恶不仁”就是放下屠刀嘛，“好仁者无以尚之，恶不仁者，其为仁矣”，“恶不仁”就仁嘛，不是吗？你从反面说恶不仁，你不就放下你的屠刀了吗？放下屠刀不是明心见性了吗？就这么快。我是在快的立场上说，它是禅宗，我不是说儒家就是禅宗，不是说孔子就是禅宗，而是说儒家修行之迅速，有这么迅速，就是当下，我欲仁斯仁至矣。而且“一日克己復礼”，“一日”哦，一日其实就是一分一秒，一个剎那的意思，不是说二十四小时克己復礼天下归仁，不是的，这个一日当然是虚数了。所以一日就是“有朝一日”的意思，“有朝一日”就是有“某一刻”克己復礼了，就天下归仁。天下都在你的“仁”的含蕴当中。什么意思？就是“一人成佛，九族升天”，一起登法界了，而你一眼看去，“溪声尽是广长舌 ，山色无非清净身”，一眼看去就是这样，这是“一日克己復礼，天下归仁”。

而你自己主观来讲，处理一切人事物，统统是以仁德来处理，使眼前的人事物都在仁德的含蕴当中，那么你的人事物是无量，所以无量的人事物都在你仁德的含蕴当中，这叫作“一日克己復礼，天下归仁”。有的人解的不大好，说我一日克己復礼，天下人都来崇拜我，这个解释比较不好，假如天下人不崇拜你，人不知，就“慍”了嘛，所以“人不知而不慍”嘛，“古之学者为己”嘛。孔子对于所有学生，没有讲过像这么样高明的话，只有对顏渊这样讲，也只有顏渊可以领受这样的境界，“一日克己復礼，天下归仁”，这有无限的神秘在里面，无限的深奥在里面。你想想，“一日克己復礼”，你想想这个情况，你全心的诚意，而又“自明诚”，自诚而明是天之道，自明而诚是人之道，到最后呢，诚则明矣，明则诚矣，所以天之道就是人之道。庄子也这样讲啊，“其一与天为徒，其不一与人为徒。天与人不相胜也”，就是天人两面，没有偏颇。所以，自诚明，自明诚，到最后是一，就是一个诚，诚就是明，所以完全坦荡明白，全体都是精诚达澈，这样叫诚明。这样境界上难道不是“天下归仁”吗？当然这还称不上“天下归仁”，这叫作“至中和，天地位焉，万物育焉”哪，这叫境界。
     不过很少有人讲儒家这样的境界，这是对儒家有妨碍的。于是大家都把孔子看成一个迂腐的老头子。其实孔子不是迂腐的老头子，你不了解他，不了解圣人，不能够讲出“一日克己復礼，天下归仁”，而顏渊能够领受，这都不简单啊！这叫高来高去啊，我们不了解的，不了解他们两个在讲些什么。他们两个在那边叽叽咕咕，旁边的人不懂的，我们到现在还听不懂，（笑）一日克己復礼天下归仁，这个是太美妙了，太美妙了！而且他“一日”讲得非常好，一日就是期待“有朝一日”，啊太好了，希望你有朝一日也能这样，你去体会看看，一日克己復礼天下归仁。而且克己復礼不是要去哪里，千里求知，万里求艺啊，不是，不是跑出去了，在你的日常生活中的每一刻，视听言动，一日有一个动作克己復礼了，你就感受到天下归仁的境界，就那么简单，就那么简单哦，所以境界不是很远哦。