空山泠语－－一个私塾教育者的手记

空山泠雨

　　　自上周起，中大班老师和几位大同学每天5：00起床，到教室静坐，然后说些互相策励的话，提示近期所应致力之处，谓之“朝会”。试行一周，效果很好。会上多数由我来讲，会后如有空，就记录下来。不揣浅陋发表出来，期望与更多人共勉。
　　　　　　　　　　　　　　
  　人应早起。曾国藩在家信中说：“居家以不晏起为本。”人在早上神志清明，早上起来，宜静默，动作宜轻，并提醒自己在一天中尽量保持这种清明的状态。孟子有“存夜气”之说：
　　“其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反复，则其夜气不足以存，夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？”
　　孟子是这样重视“存夜气”，认为一个人若不能“存夜气”，将日渐沦为禽兽。“夜气”颇不易说，大概是指人回归本性、良知呈现的清明状态。人不论善恶贤愚，都有良知呈现的时刻，但有的人珍视这种时刻，善加保存，扩充，有的人则不当一回事。白天喧嚣忙碌的生活，很容易使人心情浮躁，良知隐匿，夜间的休息，则渐渐让人平静下来，回复真实的自己。早上是人最清醒的时候，应该缄默以保存此心，还应对一天的事做好安排。俗话说“一日之计在于晨”，早起做好计划，则一天都很踏实安稳。古时皇帝上朝一般都很早，天还不亮，就把事情布置完了。曾读＜＜老舍自传＞＞，老舍告诫他的家人，早人起来谁也不准跟他讲话，因为他头脑里都是灵感，一说话就跑了。从修养上说，“存夜气”确实很重要，这种清明的状态，我们在一天中保持得越久越好，学问深粹之人，每时每刻都很清明。

空山泠雨

　　这几天我们早起，大家会发现，我们不但没有因此而疲劳，反而更加清醒，学得更多，做事更有效率。所以人关键是要有精神，精神健旺，一切都可以克服。
　　早起做什么呢？先要有意识地存养此心。以前讲过孟子的“夜气说”，就是尽量把这种清明的状态保持下去。然后趁着头脑清醒，认真规划一下一天的生活学习。我们要把握今天。昨天已过去，不可再得；明天还没来，尚属未知。我们能把握的，唯有今天。我们应好好珍惜、充分利用这短短的一天，每一天把握好了，未来自在其中，一生即在其中。
　　有的人留恋过去，总念着以前怎么怎好，那是活在过去；有的人寄希望于未来，泛泛地想如果怎么怎么就好了，不肯面对现实，踏实地做好眼前的事，那是活在未来。其实，人既不可能回到过去，也不可能跨越今天而到达将来。因此这两种人的生活都是虚幻的，生命是被浪费的。圣贤经典就是让人走出虚幻，活得更加真实生动。人只有积极地把握今天，活在当下，才能让每一个明天充满希望，让每一个昨天都变成幸福的回忆。

空山泠雨

　　据媒体报道，曲阜孔庙附近正在建造一高达四十余米、容众三千余人的哥特式耶教大教堂，“为曲阜本地及来自世界各地的基督教信徒提供礼拜场所”，并“将配套建设基督教和儒家文化交流中心，打造中西文明交流平台”。

    “文明交流”、“文明对话”近年来颇为流行，然而以这种方式来进行，到了此种程度，不能不令人感到惊讶。

　　从此以后，曲阜是儒家文化的中心，还是基督教的中心？是中国文化的圣地，还是基督教的圣地？

　　它将成为中国文化全面沦落的象征。就好象美国的自由女神像被推倒一样。

　　稍微有点文化情怀的人，都会觉得此事十分怪异。它反映出中国人的文化心灵已经贫乏错乱到何种程度！

　　没有自己文化心灵的人，就是这样被人奴役还懵然不知！

　　就像春节联欢晚会为了表示自己“开放”，不分青红皂白邀请当年走红的艺人一样，我们为了表示自己“兼容并蓄”，悍然把外人请进自家宗庙，与自己祖先并肩而坐。今天中国人“开放”的胸襟，恐怕连西方人也惊诧莫名、自愧不如吧！

　　煞有介事的“文明对话”，其实不过是少数人的自我陶醉。找几个学者，开展几场“对话”，就能化除世界的隔膜与暴戾？其实，世界上的冲突，并不是不同文明之间的冲突，仍只是善与恶的冲突，正义与私欲的冲突。真正伟大的文明本身是不会冲突的。一个真正的儒生不会去欺负一个基督徒，一个真正的基督徒也不会向一个佛教徒动武的。每种文明守住自己的本位，既不奴颜卑膝，也不强人所难，才是最重要的。

　　现在，中国人连自己的文化都不清楚，还对什么话？自己是谁都不知道，还交流个啥？

　　于是就出现这么一幅怪异的图景：在中国人的文化圣地、世世代代中国人瞻仰崇拜的地方——曲阜，将要矗立起一座比孔庙还高还大的教堂。

空山泠雨

　　受现代民主观念影响的父母，往往不敢理直气壮地管教孩子，怕这样做不够“民主”。然而随着年龄的增长，孩子越来越不服管教，乖张暴戾，无法无天，如埋在家里的一颗定时炸弹，令父母们烦恼不堪。

　　究竟要不要给孩子“民主”？

　　其实，“民主”作为现代社会一项重要价值，虽然有其不容忽视的意义，但并非放之四海而皆准，并不能滥用。从本质上讲，从来没有绝对的民主，认为世上存在一个“绝对民主”的国家或群体，是非常幼稚的想法。此外，民主有其适用的对象和范围，一般适用于素质、地位相差不多的成人之间。还有，“民主”主要是一个权利概念，与利益相关，不能简单套用到亲情伦理等方面。就父母与孩子来说，父母与孩子在年龄、地位、文化程度、社会经验等等方面本来就是极不对等的，父母与孩子之间，也不是利益关系，而属于亲情伦理。所以，父母教育孩子，不宜过于强调“民主”。过于强调“民主”，其实是放弃了做父母的责任，结果反而害了孩子。

　　必须注意的是，在今天，传统的严格管教型的家庭已经越来越少，“民主”的家庭越来越多，一种似是而非的“假民主”在家庭教育中大行其道。因“民主”而被耽误、被障碍的孩子，远远多于因严格管教而产生心理问题的孩子。如果说过于严格的管教会给孩子身心留下阴影，那么过于“民主”的不管不问、放纵姑息，则让孩子根本不能成长！作为一个教育者，近年来已经遇到太多这样的有“民主”教育背景的“问题”孩子，还有他们处于水深火热之中的家庭。然而孩子已经长大，习气已经养成，软硬不吃，如“虎兕出于柙”，面对一筹莫展的父母，再高明的教育者也无力回天，只能扼腕叹息而已。“假民主”之害，甚于猛虎矣！

　　父母之所以不敢大胆地管教孩子，主要是怕防碍孩子的自由，压抑孩子的个性。其实，这都是很片面肤浅的观念。正常地管教孩子，不但不会防碍他的自由，压抑他的个性，反而是保护孩子自由，培养孩子个性的必由之路。

　　什么叫个性？就是一个人能按自己的理性来行动，不盲从他人。但孩子之所以是孩子，就因为他还是一个感性的存在，没有理性。让孩子听从大人的话，实际上是让孩子感性混沌的生命逐渐服从理性的过程。在“听话”的过程中，孩子逐渐体会到什么是理性，从不自觉走向自觉，从蒙昧走向清明。如果我们不敢要求孩子“听话”，实际上是取消了孩子感受理性的机会。而理性不能建立，人也就无所谓成长。

　　一个孩子小时侯不听大人的话，长大了也不会听从自己的“话”——他心灵真正的要求，良知的声音。他只是顺着自己脾气、欲望而盲目地行动。我们经常能看到这样的孩子，他并非完全不懂道理，不知是非，但他就是不依理而行。他不只是不听大人的话，其实他也不听他自己的“话”， 总是陷于无法调和的矛盾之中。因为他根本没有养成按理性行动的习惯，控制不了自己。他的人格是分裂的，身心备受煎熬，严重者其实就是精神病。这样的孩子一生颠倒错乱，痛苦不堪，又有何“个性”“自由”可言？

　　每个人都有两个“自己”，由脾气、欲望控制的盲目的自己和来自天命之性的清明、超越的自己。按先儒的话说，前者是“气质之性”，后者是“天命之性”。气质之性不一定不好，但它需要教育、修治才能转化为德性。一个人成长的过程，就是不断修治气质之性使之合于天命之性的过程，也就是不断调伏习气欲望使之顺从清明的良知的过程。这个过程进行得好，人就成长得好，心智成熟，谓之有理性；进行得不好，人就没有成长，心智不成熟，谓之没理性。＜＜学记＞＞云：“教也者，长善而救其失者也”。长善者，长养其善性——天命之性也；救其失者，救治其气质之偏也。不长养其善性，任其气质之偏肆意发展，还做什么父母呢？

　　所以，今天的父母们，不要再滥用“民主”了，不要借“民主”而偷懒，也不要怕自己“不民主”或怕别人说你“不民主”而不敢管教孩子。父母管教孩子乃天经地义，是父母神圣的职责，不可推卸的责任。管教孩子要大大方方，坦坦荡荡，该怎么做就怎么做。当一个孩子拒不服从父母管教时，我们应该区分他是真有委屈呢，还是任性使气无理取闹？是正常的生理需要，还是欲望的过分膨胀？如果是前者，我们要找出原因，尽量满足；如果是后者，应该坚持原则，稍示颜色。要知道，这时孩子表现的并不是他真实的自己，大人对他的管教，正是对他真实自我的保护。如其不然，孩子脾气将日益粗暴，欲望日益膨胀，最终淹没他清明的天性，变成毫无理性之人。当孩子已经长大还毫无理性，那就非常之可怕，本应充满天伦之乐的家庭，就要变成人人饱受折磨的“地狱”了！如今有多少这样的孩子，多少这样的家庭！见之令人心痛。岂孩子天性如此哉？岂父母本意如此哉？皆“假民主”之过也！

空山泠雨

　　大家来家塾的第一目的是学习，但是观察一下就可以发现，有努力的，有不努力的。每人都应该好好的反省一下，如果觉得不够努力，就要找找原因了。对学习的认识可能有误区。  　 学习本来是人的分内事，人的一生就是不断学习的过程。世上所有的道理，都是人心中本有的，学习就是开发自己本性的过程。因此我们不能视学习为额外的事。人不主动学习，最主要的是辜负自己，对不起自己。孔子一生“学而不厌”，其实所有行业的佼佼者都是“学而不厌”的人。现在中国的学问，西方的学问，古今中外的学问，都在我们面前，为什么不去好好学习呢？一般人不明白学习的重要性，视学习为苦事，他的人生就有缺陷，生命是被浪费的。所以我们要积极主动地学习，让生命不停的进步，一步步走向充实、饱满、光辉。学习有阶段性，十几岁以前是被动的，要靠家长和老师的督促；十几岁以后就应该是主动的，家长和老师只是指明方向，人生的路还是要自己走。希望大家都认识到学习的真正意义，自觉自动地来学习。

空山泠雨

　　鲁迅一生的工作，可以“改造国民性”一言概括之，鲁迅也常这样自诩。然而，“国民性”是可以改造的吗？　　何谓“国民性”？我想它应该包括两个方面：基本的人性和中国人所独具的性格特征。前者是所有民族的人都相通的，后者是在中国特有的自然和人文环境中形成的。
　　基本的人性怎样改造呢？是人就有人性，把人性改变，重造，谁有这个本领呢？
　　一个民族的性格，是在独特的环境中长期形成的，能像换件衣服那么简单地换掉吗？英国人不会想着改成法国人，印度人不会想着改成美国人，为什么中国人就非得把自己的性格改成别国人呢？如果说是为了强大，不得不改，那英国人、法国人、印度人也曾经失败过。如果说我们要放开心胸，多吸收人家的长处来丰富自己，那是应该的，但应该说“丰富”或“完善”“国民性”，而不是咄咄逼人的“改造”。
　　仔细体会“改造”这个词，是可怕的，尤其当它运用到了人的精神领域。
　　鲁迅之所以把“改造国民性”看得那么简单，因为他根本就不承认，人有基本的不变的人性。在这他反驳梁实秋的文章＜＜文学与出汗＞＞中表现得非常鲜明。他认为古人的人性与今人是不同的，贫民的人性与富人是不同的，既然人人不同，当然可以大改特改了。
　　实则，鲁迅理解的人性，只是人的气质之性甚至生理属性。在＜＜文学与出汗＞＞这篇文章中，他就用古今人“脾气”不同、“出汗”不同来证明人性不同。他只了解人原始粗鄙的一面，不知道人还有超越光明的一面；他只知道人有动物性、气质之性，不知道人还有人性、天命之性！而对人来说，后者才是最重要的！
　　这样的一个思想偏颇的作家，却长期被尊为“青年的导师”，被尊为“民族魂”，不是很危险吗？他的文章（包括这篇＜＜文学与出汗＞＞），多年来都是中小学语文的重点篇目，，让千万孩子背诵、学习，考试！中国人的“国民性”，真的就这样被“改掉”了！
　　
　　附：  

　　　　　　　　　　　　　文学与出汗

　　　　　　　　　　　　　　　　　鲁迅

    上海的教授对人讲文学，以为文学当描写永远不变的人性，否则便不久长。例如英国，莎士比亚和别的一两个人所写的是永久不变的人性，所以至今流传，其余的不这样，就都消灭了云。

  这真是所谓“你不说我倒还明白，你越说我越胡涂”了。

  英国有许多先前的文章不流传，我想，这是总会有的，但竟没有想到它们的消灭，乃因为不写永久不变的人性。现在既然知道了这一层，却更不解它们既已消灭，现在的教授何从看见，却居然断定它们所写的都不是永久不变的人性了。

  只要流传的便是好文学，只要消灭的便是坏文学；抢得天下的便是王，抢不到天下的便是贼。莫非中国式的历史论，也将沟通了中国人的文学论欤？

  而且，人性是永久不变的么？

  类人猿，类猿人，原人，古人，今人，未来的人，……

  如果生物真会进化，人性就不能永久不变。不说类猿人，就是原人的脾气，我们大约就很难猜得着的，则我们的脾气，恐怕未来的人也未必会明白。要写永久不变的人性，实在难哪。

  譬如出汗罢，我想，似乎于古有之，于今也有，将来一定暂时也还有，该可以算得较为“永久不变的人性”了。然而“弱不禁风”的小姐出的是香汗，“蠢笨如牛”的工人出的是臭汗。不知道倘要做长留世上的文字，要充长留世上的文学家，是描写香汗好呢，还是描写臭汗好？这问题倘不先行解决，则在将来文学史上的位置，委实是“岌岌乎殆哉”。

  听说，例如英国，那小说，先前是大抵写给太太小姐们看的，其中自然是香汗多；到十九世纪后半，受了俄国文学的影响，就很有些臭汗气了。那一种的命长，现在似乎还在不可知之数。

  在中国，从道士听论道，从批评家听谈文，都令人毛孔痉挛，汗不敢出。然而这也许倒是中国的“永久不变的人性”罢。

  二七，一二，二三。

空山泠雨

　　公先生：落实圣贤之言，应从关爱小同学开始。圣贤之言终究是要落于行动上的。圣人以天下为一家，以中国为一人。我们应该从身边的人做起，先关爱周围的人，再把此心推而广之。学习经典要用在正确的地方，一个人若是心术不正的话，能力越大就会越糟糕。
　　吴先生：修德当由身边做起。孟子言“道在迩而求诸远，事在易而求诸难，人人亲其亲，长其长而天下平。”我们不要向外求，不要好高骛远。此外，尊长爱幼都是责之于己的事，而非要求他人。人做好自己就行了，总是要求别人会使事情更加恶化。“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信”，《大学》这一段告诉我们每个人都要认清自己的角色和责任，只问自己有没有尽到自己的本分，而不是要求别人。所以大同学应该只问自己有没有爱护小同学，有没有做到“兄道友”，而不要管小同学是否尊敬自己，是不是做到了“弟道恭”。要求别人，自己首先就错了。

空山泠雨

　　当今之世，放眼天下，没有几个读书人。并不是上过学，或上过大学，读过硕士博士，就叫读书人。“读书人”这一称谓，其实是有特定内涵的。在中国古代，它指的是熟读经书，以生命实践圣贤学问，有修身养性之功夫，有齐家治国之本领，穷则独善其身，达则兼善天下的人。这样的人，古人叫做“士”。
　　以这样的标准来看今天的学生，很少有人算得上读书人。因为他们读的书根本不对。今天学生所读之书，不仅肤浅驳杂，且多偏于知识技能，于身心修养了不相关，即使努力攻读，充其量也不过成为一个专门人才，将来有个好饭碗而已。
  　　 也有一些人喜欢读书，或者也读读经典，但也不能算读书人，因为他们读书的目的、态度不对。他们只是把经典当作一种知识来了解，一种材料来研究，甚至抱着消遣的态度，随便看看。他们并没有把经典看作是自己生命中最重要的东西，并没有把读书明理、追求圣贤学问当作人生的头等大事。他们虽对经典有一些了解，但终其身还在经典之外。
  　　 真正的读书人，应当明白“大学之道”。＜＜大学＞＞开头即说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”“明明德”就是要发明自己的德性；“亲民”就是要亲近、关爱天下人，像圣人那样“以天下为一家，以中国一人”；最后，一切的努力，要以善为依归，要达到“止于至善”的境界。有这种胸怀，有这种识见，有这种为学做人的目的和诚恳，才算得上读书人！
   　　读的书对，目的、态度对，还要耐得住寂寞。古人有“板凳甘坐“十年冷”、“三年不窥园，十年不下楼”、“十年窗下无人问，一举成名天下知”之说。真正的读书人，要把得定志向，耐得住寂寞，攻苦食淡，不求人知，安下心来好好读几年书。今天最缺少的，正是这样的读书人。出去看看，红尘滚滚，大家都在追名逐利，东奔西跑，有几个人安心读书？但社会需要读书人，今天的社会，今天的人类，最需要的，就是读书人。因为读书人是社会的主干，国家的栋梁，人心的标尺，人格的模范。古人讲“士乃国之宝，儒为席上珍”，这里的“士”、“儒”，讲的就是这种读书人。我们看看范仲淹、王阳明、曾国藩、林则徐等彪炳史册的人物，其实都是一介书生，一个读书人，他们以自己的道德学问建功立业，救国救民，挽狂澜于即倒，扶大厦于将倾。他们是国家的中流砥柱。
  　　 今天的人一处高位，一有钱，很少不贪污腐败的。为什么呢？因为他们不读书，没有人生的目的，没有高尚的追求。人生没有高尚的目的和追求，必然会追逐低级的享受。人们恨那些贪官，那些为富不仁者，但你想想，他这样一个空虚肤浅的心灵，有了权有了钱之后，不腐败享受，还能干什么呢？
　　 真心希望大家珍惜眼前的机会，立定志向，静下心来，好好读几年书，做一个真正的读书人！
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（根据谈话记录整理）

空山泠雨

于某会议闻一幽默故事，甚有味焉，与诸君共赏。

某国有患强迫症者，臆己乃一虫，甚畏鸡。久之不愈，家人送入精神病院。医者悉心施治，三年，始使之信己乃堂堂人类，非虫也，无须畏鸡。问之，则曰：“我，人也，非虫也，不畏鸡。”如是者多日，医者谓愈矣！家人甚喜。出院门，适遇一鸡，患者大骇，疾返入院，瑟瑟不敢出。众曰：“汝既已知为人矣，何畏鸡？”答曰：“吾固知矣，恐鸡不知也！”


由识者观之，世之称读经大有益而不让孩子读经者，殆类此矣。既知读经乃人性之所在，乃成就人才之根本，何畏本末颠倒声名狼藉之体制教育哉？

空山泠雨

　　越来越感到，在今天，一个孩子要真正成人成才，殊非易事。

　　至少有一半的孩子，在溺爱中长大。父母接受了似是而非的自由主义教育思想，不愿也不敢管教孩子。也有的家庭把孩子交给老人抚养，而老人多溺爱。

　　不敢管教孩子的父母，还会放任孩子接触网络游戏。多数家长对网络游戏对孩子的摧毁力估计不够。一个迷上网络游戏、脑袋里装满了怪兽、暴力形象的孩子，将会失去现实感，不能再从事任何有效的学习。有因上网荒废学业的，有连续上网十天耗尽生命的，有为上网弑父弑母的……网络游戏已经造成了多少人间悲剧，奈何很多父母就是不能及早注意并有力地斩断它伸向孩子的魔掌！

　　不溺爱，不沉迷影视和网络，是学习的前提。在这个基础上，可议读经。

　　常常担心，孩子还没开始读经，已经被溺爱和网游扼杀了。而且，很明显的，读经孩子人数的增长，与迅速增长的网瘾孩子相比，简直是杯水车薪。常常担心，我们拯救孩子的速度，赶不上网络吞噬孩子的速度；也许还没等我们把读经的孩子培养成才，世界已经被网游毁灭了。

　　所以，我一直认为，不让孩子染上网瘾、少看或不看电视，与让孩子读经一样重要。执政者真要有远见，有良心，当立法限制网络游戏的制作和流通。