读经教学到底要不要讲解？

天涯在小楼

原帖由 jiangying 于 2007-12-3 09:48 发表

这话说得相当好,可是,为什么我们的文明会衰败?同样为什么埃及,印度文明也会衰败?而古希腊文明会和古罗马文明,古巴比伦文明结合成为现代西方文明的基础?我不是研究历史的,给不出答案.但我会问出这样的问题.

野蠻常常戰勝文明，任何一個古文明被摧毀基本上都是因爲這樣可悲的原由。

中國文明沒有消亡殆盡，一來當然和他文明本身的生命力有關，而更關鍵的是，地理位置的優越延續了他的生命。

中國的東南基本上是海洋，在航海術未發展起來的時候，自然沒有什麽威脅。中國的西面是常年冰雪覆蓋的喜馬拉雅山脉，也沒有軍隊會愚蠢得從那里入侵。中國的北面是平坦的草原，有軍隊來襲很容易獲得情報，而且又建立了長城來抵抗，因此長期以來，中國文明被這樣的地理環境給保護起來。

但是，這在後期，造成中國人躺在自己的溫柔鄉里，文勝于武，宋代的軍事並不差，但還是敗給了野蠻的蒙古軍隊。蒙古雖然很强大，統治的時間卻並不長，九十多年。明末很混亂，有人說是因爲南明小朝廷的內鬥使明朝徹底覆亡，但事實上有更多偶然的原因，比如瘟疫。

中國歷史上有很多帶兵打仗的都是文人，但是越到後期，越不具備軍事才能，比如文天祥，比如史可法，甚至袁崇煥。他們的事迹可歌可泣，但是他們的失敗實在怪不得別人。中國的文化太強了，物極必反。但你能因此就認爲文明低于野蠻嗎?

爲什麽同樣是被野蠻所征服的文明，其他的文明已經消失不再，而只有中國文明還在微弱的延續呢？西方文明的發展不也正依賴與中國的許多發明嗎？（這是西方人的研究成果，不是中國人自己yy，西方人因此開出了科學，如果中國不是在這個時候被迫閉關鎖國，也可以同步與世界。讀一下明史應該有大致的了解）

文字是一個很重要的因素，有文字就有記錄，有傳承，就知道自己是誰，從何而來，應該向何方而去。

當年多爾袞下令剃髮易服，讓中國人忘記了自己的形象，到現在，世界也忘記了中國人的形象，所以中國人的心里永遠有一根無形的辮子，隻能說，多爾袞成功了，滿清的統治者成功了，他成功的把一個文明國度變成奴隸之邦。

但是，因爲有文字文化經典的傳承，三百多年來，這文明的暗流不曾斷過，注定會再被續接，至于如何去續接，那是冥冥中的安排，總之我們已經隱隱看到這樣的希望。

我知道很多人會反駁我的觀點，但是爭論是沒有意義的，因爲歷史還是會依照他的方式進行下去，一個人在世上，只要問心無愧就夠了，誰又能知道絕對的是非黑白。

滄月在她的武俠小說結尾曾經問過一個問題，所謂路見不平、拔刀相助，誰又知道自己拔出的一定是正義之刀呢？誰能保證這一刀下去，相助的就是不平呢？但是，在拔刀的瞬間，根本沒有時間去思考，那麽刀，到底該不該拔呢？

哲學層面上的事情，永遠說不清，“汝安，則為之”。

[ 本帖最后由 天涯在小楼 于 2007-12-3 19:13 编辑 ]

天涯在小楼

關于羅馬，再說一句，如果看一下地圖，羅馬的地理位置是在地中海的意大利半島，正好是歐洲探出來最接近其他大洲的地方。

這意味著什麽？意味著羅馬最接近古代文明的發源地埃及和巴比倫，最容易受到文明的感染而産生文明。而且，沒有愷撒大帝的東徵，能有羅馬的輝煌嗎？如果他繼續延著絲綢之路徵到中國，歷史可能被改寫得更加離譜。

文明的起源沒有什麽神秘的，緯度都差不多，而且都是在大河之畔，比如兩河、恆河、尼羅河、黃河，有充足的食物，有好的氣候條件就可以發展出文明。而且他文明的形態都和地理條件有很大關係，中國有句老話，一方水土養一方人。地球儀往往能告訴我們很多有趣的事情。

到底是什麽開出現代西方文明，我想有更複雜的原因，巴比倫、波斯人真的很了不起，是他們最初串接了各個文明（這也和地理位置有很大關係），當西方還一篇荒蕪的時候，巴格達已經是世界上最繁華的城市。而那個一千零一夜的故鄉，如今已經在戰火的摧殘下滿目瘡痍，令人痛心不已啊。

jiangying

写的好,我不反驳你的观点,只修正

关于汉字的优势,我曾经发过贴,世界的未来,肯定不是拼音文字的天下.

野蠻常常戰勝文明,这是战术上的胜利,短时的,但文明战胜野蠻,确是战略上的,长久的胜利.
2000多年来,中国被野蛮的征服,不过两次300年左右而已.
古代的西方人比中国人野蛮,但即使在一起作战,也绝对不可能战胜强大的大唐骑兵. 当然历史没有假如,愷撒大帝不可能打到中国,他没有那个实力.
清末,究竟是把人分为三六九等的满清野蛮,还是信奉上帝的大英野蛮呢?区区7000士兵,就可以击败数十万铁骑,不单单是用野蛮,科技可以说明的.

明初的航海,已经是世界的最强,但是为何后来会没落?
多尔衮又为何能成功?
这些都是想象,却被当成原因.

天涯在小楼

冷兵器時代和熱兵器時代是不可以混爲一談的。
清末中國被歐洲征服，那是因爲中國脫離了世界，說不上野蠻。

jiangying

清末的失败不是兵器的原因,而是政治的原因,这个不想多说了.

前几年满电视的大辫子戏,看着恶心,连嘉庆道光都有人歌颂.

昊儿妈妈

新新唐人

老帖新看很有意思。

指着一座山问高僧，”这是什么？“高僧答：”这是一座山。“扑哧。。。。。。什么高僧，与我们凡夫的智慧有何不同。

指着一座山问老道，”这是什么？“老道答：”这不是一座山。“扑哧。。。。。。什么老道，还不如我们凡夫的智慧。

圣人与凡夫的区别之一是圣人从来不与凡夫比智慧，而凡夫老笑圣人的智慧不过如此。

新新唐人

点评名人或权威的言论是有很大风险的。

中国人有一招应对被骂被瘪的办法是自嘲。所以，在发帖前在下把诸如白痴、自以为是、幼稚、呆子、狂妄、虚伪等等所有可能出现的词汇自己瘪自己了几遍。
所以，如果有人想用这些词汇，就请高抬贵手，不必浪费你的精神了。另外，咱这里是就事论事，咱也不是反对和批判，而只是选择了另外的一个角度理论。既然是另外一个角度，也就不存在孰是孰非比较的问题，也就不存在对立互斥的问题。在下认为多一个角度看问题总归是好事。

咱只是瞎子，摸到什么就说什么。

先原文转贴：
請問某教授﹕論語註釋本之選
日期: 2005/01/25   發言人: 某某某
內文:

     一，學問有知識一面，有智慧一面。知識是明白的刻板的，智慧是深度的靈活的。因為兒童的理解力尚不足，我建議給他的閱讀，從簡易能懂的知識開始。
二，當然，若他要看他還不能了解的書，也可以，只不過不要強求他了解。這樣，也等於只看他了解的部份。至於不了解的部份，放在心中，其實也有很大的效果，因為現在不懂，但可以給將來的懂留下種子。
三，像論語這樣智慧的書，本來就不必急著讓孩子了解，縱使講給他聽，他也只能了解他能了解的部份，而這一部份，既然他已能懂，不必人講解，他也大概都能自己了解了，既了解了，何必費力再講再看？至於本來不了解的部份，即使講了，看了，他的了解，還是是不多的（不深的）。尤其，義理之學，必須是自悟，方是真章，靠看來聽來的，都不著實。

   四，進一步說，如把論語翻成白話，講得讓他好像了解的樣子，他也能應用幾句，其中或許有大毛病在。即：從「理解」而來的「智慧」，是不了當，不相應的。如果一個小孩，居然把現在的了解當作是聖賢的智慧，則將一生受限。
五，我常在想：為何胡適之從小飽讀經典，長大後卻侮聖蔑賢，這可能與他小時成長的歷程有一點關係。他小時候，因為父親早死，母親希望他早日出人頭地，所以特別加學費銀兩給老師，要老師提早給胡適開講（即講解所背誦的經典的文句）。後來，我們看胡適的表現，就可以知道胡適的學問，其知識才華累積固然不少，但其智慧（歷史的見識，人生的了悟，文化的深度），卻只停留在十歲左右。例如，他說，他十一歲看資治通鑑，看到「神滅論」，以為很有道理，很高興，就定了他的人生宇宙的信念，成為一個永遠的「無神論者」了，到老還轉不過來，還殘害中國數十年呢。此外，他對孔孟老莊了解的深度，也和一個小學生差不多。
六，所以，不必急著讓孩子解經。一般的兒童青少年讀物，藝術，文學，歷史，地理，傳記，科學，多看些。開卷有益。

七，如真想要讓一個六七歲的小孩看論孟老莊之解，也不一定不可以，但讓他好玩即可，不可板起臉孔，說這句話就是如此如此，孔子就是這樣那樣。否則，愛之，恐適足以害之，不可不慎。

八，要看四書之解，最少要看朱熹集注。要看老莊，至少要看王弼郭象的注。如這些注本尚看不懂，那就代表還不到解四書老莊的程度。

九，以此標準衡量，大概不會錯的。提供參考。
十，兒童以讀經背經為要。讀多背多了，不怕他不解。將來，他在低頭舉手中，忽有領受，在散步斜臥間，即有會意，在河川邊，在秧田畔，皆能悟入。何等逍遙，何等自在？您煩惱什麼？該緊張的，切勿輕易放過了，不必緊張的，安之可也。

新新唐人

“學問有知識一面，有智慧一面。”我们可以这么说。“知識是明白的刻板的，智慧是深度的活的。”我们也可以这么说。

我们也可以说学问有知的一面，也有行的一面；学问有体的一面，也有用的一面。

何谓学习？学而时习之。我们不知道学习两字最初是不是来自孔子之“学而时习之”。

何谓智慧？释家讲“戒定慧”，儒家讲格物致知，理学讲存天理，心学讲致良知。

知识和智慧两面分而不开，阴和阳两极分而不开。高僧看到山说“这是一座山”这是知识还是智慧？老道看到山说“这不是一座山”这又是知识还是智慧？

理解和记忆也好像不可分开，当儿童说“1+1=2”时你认为他是理解了还是记住了？“1+1=2”是知识还是智慧？“1+1=2”可能是最简易的知识也可能是很深奥的智慧。

理解和记忆是不是也是解决问题能力的两个面啊？


大道至简至易，但也是最深最奥的。

说人皆有佛性就同时包含人皆有魔性的意思。说天就包含了地，说父就包含了母，说子就包含了女。这就是中华的逻辑。中华文字的概念是全息互通相交的，是多元多面多层的。中华的逻辑完全与西方的逻辑不同。西方的逻辑发展了西方的科学，同时也阻碍了西方的科学。

“儿童的理解力尚不足。”我们也可以这么说。但我们也可以说儿童有儿童式理解方式，成人有成人的理解方式。我们可以说儿童的成人式理解力尚不足，但儿童的儿童式理解力是成人难以想像的。所以我们应该用儿童式理解方式来实施教学，按儿童理解角度的深浅循序教学，现在的很多读物教材是针对成人的，不太符合儿童思维心智的特点。

到底是儿童式理解力厉害还是成人式理解力厉害？按照我们中华文化的说法往往是儿童胜成人，婴儿胜儿童，胎儿又胜婴儿。所以，对儿童来说，对成人难的有可能对儿童是简易的，对成人易的又有可能对儿童是难的。

其实，中华文化好像不讲理解力，中华文化讲悟性。中华文化不太用“力”字，中华文化喜欢用“性”字，“性”即心之生动活力，心之生命展示也。中华文化是体悟文化，所以学中华文化靠的是悟性，是要用心去体悟的，而不是用脑力去记忆理解的。体悟体悟，身体力行方有所悟。

不论儿童理解方式还是成人理解方式也可以统一用“悟性”一词，一般我们可以说儿童的悟性比成人高。所以，儿童读经听经比成人读经听经的效果更好，更容易切合经典的内涵，更容易得道。

所以，好的儿童教育是设法用儿童的理解接受方式去传道授业解惑，教儿童学会用心，教儿童学会体悟。所谓传道我们认为不是将一种有形的“道”直接讲解给儿童，而是帮助儿童修心(拂去心中的尘埃)，帮助儿童返本归真，从而儿童自己用心体悟到“道”。这就是所谓的“传道”。


孔子教育弟子，也是在告诉弟子修身的道理，解答弟子修身的疑问，帮助弟子找回本真本我的赤子之心、仁心，在这个教学过程中，弟子们的德行日高，智慧日长。孔子在与弟子日常聊天中完成了传道授业解惑的教育过程。

儿童是天生的、是天真的、是天空的。智慧是天道的。智慧是先天的，知识是后天的。所以，儿童自有与天沟通的能力。天的智慧是最高的。所以，儿童对先天的智慧的领悟是很强的，甚至要强于成人；儿童对后天的知识的学习是缓慢的，也许要弱于成人。

新新唐人

“像論語這樣智慧的書，本來就不必急著讓孩子了解。”那又为何着急让孩子记住啊？“子”的篆体象一个婴儿。《论语》中的“子曰”是不是也可以理解成婴幼儿童所认为的呢？“曰”的篆体象张开嘴巴加个舌头。所以“子曰”是不是也可以理解成纯真的儿童张口就可以说出的话呢？圣人讲的话就是经，就是道，就是法。圣人的话应该是深入浅出的，不论大人小孩都是容易理解的，只是圣人的话包含博大精深的内涵，你想理解多少就有多少，你想理解多深就有多深。儿童对经典的理解体悟不一定比大人浅。我们对儿童的教育不是把经典爵烂爵碎喂给儿童，而是讲解引导儿童如何用心如何修心从而自己进入经典的境界，自己去体悟道。

当然，儿童的领悟是靠用心的，你用话去讲他当然理解不了，不太易接受。如果我们用本心真心去讲解呢？用诚心仁心去讲《论语》呢？我们用花鸟虫草鸡鸭狗猫可不可以讲解经典啊？很可能儿童是心有灵犀一点就通一讲就懂，而成人的心智被灰尘蒙蔽了，可能是一点感觉都没有。

讲解他已了解的干吗？讲了也了解的不多？那是老师不会讲！”义理之学，必须是自悟，方是真章，靠看来听来的，都不着实。“我中华文化本来就是体悟文化，修身文化，体悟科学，人体科学。然如何自悟，如何体悟，如何修身，如何修心，这就要教要学。我们教他学会如何自悟，教他怎样学会修身。体悟本来是天生具有的能力，然而后天的环境污染蒙蔽了心智，使人失去了这种先天的本能。教育就是让其返本归真，让其恢复自悟潜能。

光看光听，没有自悟，不行；但没看没听，何来自悟？

“道”好像不关乎用什么语言，不论中文外文还是古文白话。“道”好像也不关乎用什么载体，不论小桥流水还是清风白云。释尊讲佛法用的大概是古印度语言，肯定不是汉语，那东土的僧人读翻译成汉语的经书就不能修佛了？

同样，耶稣讲法可能用的是亚兰语，但肯定不是英语，那读英语版的圣经就不可能去天堂了？好像圣人佛陀们没说过“道”与语言有多少关系。“或許有大毛病”当然有，也许永远有。但这又有什么关系？经典有没毛病的标准答案吗？不是说“自悟”吗？自己悟到的就是对的！自悟的当然也永远是有毛病的。但是有毛病不是表明有进一步提高的空间吗？

“從「理解」而來的「智慧」，是不了當，不相應的。”那么从“体悟”而来的“智慧”呢？我们如何能分得开我们的智慧到底是“理解”而来还是从“体悟”而来呢？有时候“理解”了也是“自悟”了，“自悟”了也就是“理解”了。理解与自悟是不是也是同体两面啊？

“如果一個小孩，居然把現在的了解當作是聖賢的智慧，則將一生受限。”言之有理！但这里的“居然”好像不太会自然发生，除非特意强化教育。所以，只要教育中稍加注意，这种“居然”担心好像就有点多余了。

可能是这样，也可能不是这样；也许对也许错。还是老话释家讲“戒定慧”，儒家讲格物致知。如果认为胡适之不具大智慧，如果用儒家的观点分析应该是胡先生“格物未止”或者“修身不力”，好像没听那个圣人佛陀讲过一个人最终的智慧与他儿时有多大关系，与儿时是否早接受理解讲解教育有多大关系。慧能一字不识从小没读过书好像也没影响他成为禅宗六祖。在下从小接受“红色” 教育，接受猿变人的教育，但在下一闻到佛法，就坚决的抛弃了“无神论”。“他對孔孟老莊了解的深度，也和一個小學生差不多。”咱不知这个小学生指的是谁？咱也不知那时的小学生对”孔孟老庄”了解的深度。是不是什么年龄解经就是什么年龄段的水平啊？讲的明确一点，是不是五岁解经，就可能长大后对经的理解只能达幼儿水平，十岁解经，就可能长大后对经的理解只能达小学水平？那要是五十岁才开始解经呢？一辈子不解呢？。。。。。。

在下也可以这样想：為何胡適之從小飽讀經典，長大後卻侮聖蔑賢，這可能與他小時只读经书而不落实修身有很大关系。“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。”若不明明德，不亲民，不止于至善，那当然不是大学之道，当然不具“大学”水平，只是“小学”水平！好像《大学》没说：“大学之道在读经，在老实读经，在大量读经而不讲解。”当然读经对明明德对亲民对至于至善是很必要的。

所以，儿童教育以心性教育为要，而心性教育又以德行为要，而德行教育又以经典为要，而经典教育又以读经为要。


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