读经可能会有副作用吗？

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现在，读经热风靡全国，很多家长在听闻效果后，无不争相让自己的孩子读经。这并无可厚非，但冷静一想，中国的五千年的历史，从汉朝尊儒以来，无不是提倡孔孟之学，但中国还是经历了无数个朝代的更替。朝代的更替是统治者的无道，才迫使人民起来反抗，而这种反抗是在忍无可忍的情况下，才开始反抗的。我一直想，为什么非要在忍无可忍的情况才反抗呢？孔孟之说应该在人的教化中起了一定的作用，君杀臣理所当然，即使杀错了，也不过是有一点悔意。而臣弑君就是大逆不道，即使哪个君昏庸无能，荒淫无道。这些教条无非是在经书中通过统治者的衍化来的，禁锢了人的思想，来延缓统治者的灭亡。统治者可以用法家来治世，而总是以儒家劝人民修身养性，其实就是为了自己的统治，清朝是禁锢思想最严重的朝代，人民逆来顺受，反抗的意识可以说基本丧失，清朝才能在风雨飘摇中前行两百多年的腐朽统治。难道我们就不能在它已经出现腐朽征兆的时候就消灭它吗？历史上都说王莽篡位，其实在王莽夺位前，西汉已经腐朽，王莽当时是勤政爱民，颇有口碑，只是夺位后，政策失误，自己也昏君，所以很快也亡国。但是这种反抗精神却加速了腐朽统治的覆灭，加快了社会不断发展的进程。所以从另一个角度看，读经会有副作用吗？

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多谢版主的回答！但此回答非彼问题。
如果就就此回答再深究一下，也有很多问题。既然上面用到了老子的话，那老子还说过“大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣”，“绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有”。“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。” （译文：上德的人不表示为形式上的德，所以是实在有德的；下德的人自以为不离失德，所以实际上是没有达到德的。上德的人顺应自然而无所作为；下德的人表面上顺应自然而实际上是有心作为。上仁的人有所作为而实际上是无意而为；上义的人有所作为且纯出有意而为。上礼的人有所作为而得不到回应，于是就伸出胳膊强拽人们服从。所以失去了道而后才有德，失去了德而后才有仁，失去了仁而后才有义，失去了义而后才有礼。礼是忠信不足的产物，是祸乱开始的源头。）  　德有上下，其间根本的区别在于无为还是为之（有为）。上德是无为的，下德则是有为的，虽然其中有着层次的区分，如仁、义和礼。在老子看来，为之总是有心的作为，因此也就成为祸乱的根源，成为下德。道理很简单，这个心原本只是私人的，却要变成公共的。在这个由私人的心向公共的心推行的过程中，做法可以有软硬之分，刚柔之别，如孟子强调的王道（儒家）是属于柔性的，霸道（法家）则是刚性的，但其实质并无不同，都是要大家接受某个人的主张。可以想象，对很多人来说，这种接受的过程就是放弃自我的过程。冲突是在所难免的，这正是老子说“上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之”的理由。原本创作来安排秩序的礼倒很可能成为制造社会混乱的罪魁祸首，因为它的依据不是天理自然，而是人为的造作。  

　　与此相比，仁义也好不了许多。在儒家那里，仁义是作为秩序的礼的基础。仁的最基本规定是爱人，其内在基础是一个恻隐之心。义的最基本规定是正直，其内在基础是羞恶之心。在一般人看来，这是想当然的美德。但老子有另一番思索。无论仁义看起来有多么美好，总是有心的。有心的行为就难免独断的色彩，于对象而言会有强加的味道。譬如《论语》上面说的忠恕之道，忠是“己欲立而立人，己欲达而达人”，恕是“己所不欲，毋施于人”。这里面都包含着一个推己及人的意思，其背后的假设是人类的普遍性。人是作为类而存在的，既然如此，他们应该是共同的，有共同的心，共同的爱和恨。对儒家来说，这是一个被作为前提接受下来的东西。对生活来说，这只是一个假设。更多的时候，我们看到的是人和人之间的不同，你想要的我不想要，你不想要的我却想要。这就是人类个体之间的差异。如果要追求一个普遍的东西，一个要大家都接受的秩序，对一部分人来说也许是适当的，但对另一部分人而言，却是痛苦的。 所以，爱并不意味着一切都是美好的。爱的结果也许是伤害甚至谋杀。在爱中，强加于人的行为被正当化了，改变对象被认为是理所当然的事情。而且这种改变被定义为提升或者向善。譬如儒家一直强调的礼乐教化，其实就是按照一个固定的模式来改变和安排生命。这个模式当然被认为是善的，即对人而言是好的东西。但这也许只是一相情愿。“君君臣臣，父父子子”对君父也许是好的，臣子只是无奈而痛苦的接受。更不要说，那些所谓善的东西在实施的过程中一定会被打的折扣。所以我们对爱对善等不该过于自信和盲目，重要的不在于善良意愿或者甜言蜜语，而在于它所产生的实际效果。大跃进、超英赶美、文化革命的意愿都是善良的，但其结果却恰恰相反。“信言不美，美言不信”，不仅仅是一个普通的生活格言，更是深刻的政治和人生智慧。

kvw30

再次感谢版主的回答！
老子与孔子被后世都尊为圣人，但圣贤的层次还是有所区别。老子所著《道德经》思想正如版主所说的佛家释伽牟尼所说的“一切有为法，如露亦如电”，一着便成相.打个比方，要把一块不规则石头变得规则，老子的方法是自然的风吹，雨淋，韩非子的方法是用铁器敲打，孔子的方法是做一个框，把石头放进去，让它自己长成框的规则。这可以看出，韩非，孔子的方法都是有为法，这些方法在一定程度上副作用是明显的。秦用韩非之法家，经二世而亡，显像之快，今人惊讶，每朝用儒家也不过两三百年而亡，周朝应该是用无为之治的道家最多的朝代，而经八百余年，从历史的规律来看，从道家以外的大家确有其局限性，首先指导思想是有为之法，符合了一部分的要求，但同时违背了一部分人的要求的客观事实，所以它的寿命是不长的。
老子说：道可道，非常道。因此从道经的开始便说明了道之博大无为的精神。不管后来人将它如何阐述甚至老子本身的解释都将是徒劳，因为道是不可以用简单的语言来形容的，只能用心去感受。因此也显示出了人类语言的平乏和苍白，与之对应的人类精神的广博与繁复。老子还说：上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。因此在德经的一开篇也说明了人类道德的低俗性，人类用于约束自己行为的道德标准只是庸俗的产物，真正的道德是不需要任何约束的。所以，道德的存在本身就代表了荒诞。在老子的世界里，无所谓高矮，无所谓大小，无所谓美丑，无所谓远近，无所谓好坏……这一切，只是人类自私的产物。老子说：天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。所以，任何东西加了刻意的成分，都有其致命的弱点。自然即合理，刻意即背离。而人类从来都是刻意存在的，这本身就足够使人类尴尬。
孔子。这个让中国人顶礼膜拜了两千多年的伟大思想家。从来都是标准儒生的楷模。相对于老子，他的思想境界低去何至一个台阶，甚至远远不能企及。然而他却更加务实，更能够让俗人接受。他谈从政，他讲为人，他推崇仁、爱、礼、孝。他让两千多年来权贵、平民普天下之人皆称其一声“老师”，这足够证明了他的不平凡。出生在中国的人，无论愿意不愿意，早就受到了他思想的感染。但孔子的思想至汉朝开始，再没有人（除文革时的乱批）真正质疑过，它跨越时代的空间和时间与现代社会的距离，是否可能存在一定的遥远落差，而一味争读古经，孔子也说过：尽信书，不如无书。在《论语》记载中，孔子与几个道家的隐士的相遇，充分说明了孔子想用儒家之言要求民众修身养性，以适应统治者的统治要求的本未倒置之法，因为他的思想学说本是给统治者定身量做的，但统治者不用他那一套，所以只好兜售给民众。而民众用之，必是奴性大于人性，还美其名“君子”。

yanerwang

也来说两句吧。
感觉两位的思辩正所谓智者见智，仁者见仁，先学习了。
以自己的经历来谈些感受，从大学毕业到年前接触论语，感到自己真是一个没有文化的人，虽然自己在做自然科学的研究，但文化这一非科学的层面自己感觉理解和掌握的很少，原因现在明白了，因为小时候学古文学得很少，而现在时间，精力，悟性都不能使学习有闻一而知二或知更多的机会和潜能，同时繁体字又成为阅读的一个门槛，真是憾事。
女儿出生后，为了她的教育才接触到经典（先谢过嵋姑娘的引见），自己虽愚钝，但也在慢慢学习。个人认为读经本身是好的，如果有副作用，那是对经典解释的人的误导，所以比较赞成先读不求理解，特别对儿童，更是这样。比如最近于丹的什么《论语心得》，就有很多争议，反而可能会对读经起到负面影响。
同时，有一点看法，儒家文化系统中对民主与科学的涵盖很少，当然这是因为后者产生晚的缘故，不过后者是当今社会的人类的共识和追求，在读经的同时，个人以为，加强科学和民主观同样很重要。
如有不妥，欢迎批语和讨论。

[ 本帖最后由 yanerwang 于 2007-5-5 05:42 编辑 ]

yueming3

看了以上的争论我也有所想法，为什么西方的科技如此发达而我国如此落后，为什么西方多科学家，我国多些勾心斗角的文人，这是不是经典教育的结果呢？中国五千年的传统文化中有太多毒素，这些影响了一个人的创造力，让好多有才华的人把精力不是用在发明创造上，而是窝里斗上！

kvw30

我再次看了上次发的贴，仔细思索，是不是有过火的地方。孔子这位大圣人，我从来都没有怀疑过他是一位圣贤。但是他的思想只有在某个时间，某个空间，存在的价值才是最大的。正如孔子向老子问礼，老子对孔子所说“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。“，这是老子对孔子传道的当头棒喝，先王的一些礼、义、仁、孝，只有在当时那个环境，具有它本身的意义，而你要将此传之后世，所谓”且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行“、良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚”，是说你有机会就出来宣传你的这套理论，没机会就应该歇着，再有德也要若愚啊。因为当时孔子是鲁国的司寇，极力向君王宣传他的礼、义、仁、孝，后来君王与诸候不买账，才办民学育人。周朝只有士大夫及上层才接受教育。这些君子之道，实在是约束人的心灵的绳索，它无形却无处不在（只要你读它），它无时无刻不在以孔孟之标准提醒你，什么该做，什么不该做。它成了所谓人类道德的标准，无时不在禁锢人的思想和行为。在生活中，不该做的事有法律管，剩下该做的为什么就不可以率性而为呢？这个社会经过人为道德的浸染，反倒虚伪丛生，每一件事不是直抒胸意，首先掂量掂量符不符合道德，再批上道德的外衣堂而皇之。人类发展到如此，何其可悲，又是拜谁所赐，应该想一想了。尧、舜、禹公天下时代，亲人杀其亲而人不以为非，可见心是如何的纯正，毫无机心，一切都自然而为。后世的统治者不是从本质上教化民众，而总取细枝未节，有了道德规范，反而人心机巧，所谓”法令滋章，而盗贼多有“。
孔子的思想不是不可读，不是不可认同，但是让一个蒙童无知的孩子，在毫无思想认知的情况下就诵读，这样合适吗？谁又敢保证不读经典，他或她就不能成为一个对社会真正有贡献的人，圣经对西方人是多么的重要，而我们东方人看都未看一眼，难道我们就愚之不可及了吗？西方人对中国的经典闻之未闻，他们就比我们落后吗？他们就止步不前吗？一张白纸，经过某种颜色的渲染，它还能比白色更白吗？
我想，除了有一种大家都约定俗成，自认为好看的颜色，不会再有更为绚烂的色彩了