刘宏毅：《千字文》讲记

卢晓

临深履薄，夙兴温凊。

　　这两句话是"资父事君"的具体原则和方法。"临深履薄"是事君之道，"夙兴温凊"是资父之道，二者都是严与敬的具体体现。

　　"临深履薄"四个字，出自《诗经小雅小旻》一篇。其诗曰："战战兢兢，如临深渊，如履薄冰"。面对着悬崖深渊，腿肚子转筋；走在薄薄的冰面上，咔咔声不断，心惊肉跳。古人做人处事、言行举止非常谨慎，因为古人懂得病从口入，祸从口出的道理。一句话一旦说出来，再想收回去就不可能了。人所以长了两只眼睛、两只耳朵、一张嘴就是让人多看多听少说。行为上也是一样，一定要谨慎又谨慎。

　　事君谨慎的另一个原因是，除了开国立基的前几代帝王，后代的职业皇帝往往都有心理障碍。因为这些职业皇帝，文不及文臣武不及武将，反而要指挥这些文武百官，处理连他们都解决不了的问题，自认为受到戏耍所以喜怒无常。做臣子的稍有不慎，就有杀身之祸，弄不好还要祸及九族，能不战战兢兢吗？

　　"夙兴温凊"是"夙兴夜寐"与"冬温夏凊"两句话的缩略语。"夙兴"是早早起床，"夜寐"是晚点儿就寝，这句话出自《诗经大雅抑》，诗曰："夙兴夜寐，洒扫庭内，维民之章"。古代夙兴夜寐的标准是，做儿女的要先于父母而起，迟于父母而睡。早晨父母还没有起床，做儿女的就要先起来；晚上父母睡下了，做儿女的才能睡。早晚两次要给父母问安，也就是《弟子规》中说的"晨则省，昏则定"。有点医学常识的人都知道，早晚两个时段是人体基础代谢和激素分泌水平变化的峰值时期，老年人最容易发病、犯病，所以子女要于早晚两次问父母安，看看健康状况。现代社会是乾坤颠倒，父母给子女问安，父母早早起来，打扫房间、准备好早餐，然后子女才姗姗而起。真心疼儿女的老人，就早点睡晚点起，因为你不睡儿女就不能睡，你三点钟就起来折腾，你儿子得几点钟起床呢？

　　"温凊"是冬天注意防寒保暖，夏天注意防暑降温，也就是《弟子规》中"冬则温，夏则凊"的意思。《二十四孝》故事里就有"黄香扇枕"，黄香九岁就能够在暑天为父母扇枕头，冬天用身体给父母暖被子。现在有冷气机，用不着扇了，但我们对父母的孝心与亲情应该与古人是一般无二的。

　　以上几句话的白话译文，意思是：

　　资养父母、侍奉君王，要严谨而恭敬。

　　孝顺父母要尽自己的全力，

　　忠于君主要尽自己的本分。

　　侍奉君主要如临深渊，如履薄冰。

　　孝顺父母要早起晚睡，冬暖夏凉。

卢晓

似兰斯馨，如松之盛。

　　一个人应该让自己的德行、自己的修养象兰草那样的芳香，象青松那样的茂盛。“兰”在这里指的是兰草，不是兰花。兰草的学名叫泽兰，是多年生菊科草本植物，可以入药，开紫红色花，其茎、叶、花都有微香，古代用于熏香。《易经系辞》里就有“其臭如兰”的形容。“馨”是散布很远的香气，多比喻人的德化远播、声誉流芳百世。

　　松柏属不落叶乔木树种，其生长不择土质，可活千年以上，有很强的生命力。古人认为松与君子一样，具有常青不老，四时不易其叶的品质。松为人君，传说梦见松树的人将为公，所以公木为松。柏树则被认为是阴木，可以寄托哀思，西方属金色白，故白木为柏。中国文化中的陵墓旁一定要植柏，墓柏是陵寝的一部分，盗伐墓柏的与挖坟掘墓者同罪。记述汉代风俗的《三辅旧事》中记载：凡有盗伐陵柏者“皆杀之弃市”。

　　一个人的德行可以感染人，象香草那样香气远播；同时真正的德行能够耐霜雪，经得住恶劣环境的考验。荀子说过“岁不寒无以知松柏，事不难无以知君子”。谚语中也有“疾风知劲草”的话，说的是在中国西北有一种草，寒风一起百草倒伏，只有它高高地迎风立于山岗之上，这就是中药里面专治风湿病的独活。我们每一个人都应该用这两句话自勉，自立利他、成己成人。

卢晓

川流不息，渊澄取映。

　　这两句话是紧承上面两句所说，自己建立起来的德行应该象江河水一样川流不止，流传到子孙后代永远不会停息。

　　“川”是象形字。其甲骨文字形，左右是岸中间是流水，川字的本义就是河流。人的德行可以经父一代传至子一代，以至子孙万代，遗传的通道就是孝道。子孙尽孝就可以享受祖先积累的福德，后人不孝这个通路就断掉了。因此问题出在我们这里，与祖先没有关系。象北宋著名的政治家、军事家、文学家范仲淹，他以儒生统帅军队，保家卫国、官高位显，家中却一贫如洗，自己用薪俸收养了一百多个孤儿，自己死后的棺材都是别人送的。但他积累的深福厚德，荫蔽子孙何止百代。他死于公元1052年，直至现代范家一门仍然是人才辈出，这不能不说是范仲淹的德行川流不息。

　　“渊”是水停之处，深水潭叫作渊。潭水澄净，可以象镜子一样照见自己的容貌、仪表。祖先建立的德行象潭水一般洁净无染、清澈照人，后人应该以此为鉴，在此基础上再建立起子孙后代自己的德行，这样一代一代传续下去，才叫做“川流不息”。

　　我们现代人不讲孝，也不相信有孝道。孔子在《论语》中说：“父母之年，不可不知也”。我们当中有几个人能记住自己父母的生日？这个祖先之德的“川流”能不息掉吗？地球上的江河能不干涸吗？我们能有定力而不浮躁吗？

卢晓

容止若思，言辞安定。

　　这两句话出自《礼记曲礼》。《礼记》上有“毋不敬，俨若思，安定辞”的语句。俨是恭敬、庄重。容貌恭敬庄严，举止沉静安详就是“容止若思”。“容”指人的容貌仪表，“若思”是若有所思，人的仪容举止要安详，要从容不迫，不能毛毛草草。

　　“言辞安定”是说，言语对答要安定沉稳，要有定力。古人教导我们，君子应该是“修己以敬，安之以人”。内心敬才能重，重了才能定。内有定，外表的仪容举止才有安。“容止若思，言辞安定”的根本在于“敬”，所以“毋不敬”的后面才是“俨若思，安定辞”。

　　中国是礼仪之邦，自古讲究一个“礼”字，现代社会的法律法规、典章制度统属礼的范围。中国文化中礼的核心就是一个“敬”字，有敬方有礼，有心才为爱。没有诚敬之心，礼再多也是形式，不但一点作用没有，人反而因此变得越来越虚伪。因此《礼记经解篇》中才说“礼之失，烦”。前清的旗人见面问安，全家人都要问个遍，搞得烦文冗节就烦死人了。

　　“礼”既然是协调社会秩序的总则，使人恭俭庄敬，其中心就不能离开诚敬二字，所以孔子在《论语》里说：“经礼三百,曲礼三千，一言以蔽之,无不敬”。 ①

　　这几句话的白话译文，就是：

　　让自己的德行

　　象兰草那样的清香，象青松那样的茂盛。

　　象河水那样周流不止，延及万代不息；

　　象潭水那样洁净无染、永为后人借鉴。

　　仪容举止要沉静安详，言语对答要安定稳重。

卢晓

容止若思，言辞安定。

　　这两句话出自《礼记曲礼》。《礼记》上有“毋不敬，俨若思，安定辞”的语句。俨是恭敬、庄重。容貌恭敬庄严，举止沉静安详就是“容止若思”。“容”指人的容貌仪表，“若思”是若有所思，人的仪容举止要安详，要从容不迫，不能毛毛草草。

　　“言辞安定”是说，言语对答要安定沉稳，要有定力。古人教导我们，君子应该是“修己以敬，安之以人”。内心敬才能重，重了才能定。内有定，外表的仪容举止才有安。“容止若思，言辞安定”的根本在于“敬”，所以“毋不敬”的后面才是“俨若思，安定辞”。

　　中国是礼仪之邦，自古讲究一个“礼”字，现代社会的法律法规、典章制度统属礼的范围。中国文化中礼的核心就是一个“敬”字，有敬方有礼，有心才为爱。没有诚敬之心，礼再多也是形式，不但一点作用没有，人反而因此变得越来越虚伪。因此《礼记经解篇》中才说“礼之失，烦”。前清的旗人见面问安，全家人都要问个遍，搞得烦文冗节就烦死人了。

　　“礼”既然是协调社会秩序的总则，使人恭俭庄敬，其中心就不能离开诚敬二字，所以孔子在《论语》里说：“经礼三百,曲礼三千，一言以蔽之,无不敬”。 ①

　　这几句话的白话译文，就是：

　　让自己的德行

　　象兰草那样的清香，象青松那样的茂盛。

　　象河水那样周流不止，延及万代不息；

　　象潭水那样洁净无染、永为后人借鉴。

　　仪容举止要沉静安详，言语对答要安定稳重。

卢晓

笃初诚美，慎终宜令。

　　马跑得很慢叫作“笃”，引申义是厚实、硕大，如有笃爱（厚爱）和笃交（深交）的用词。“初”是指一件事的开端。任何事情，无论修身还是求学，有好的开端固然很好，但能够始终如一，坚持到底就更属难能可贵。

　　“慎终”是“慎终如始”的简称，“令”也是美、善的意思，例如有成语“巧言令色”是说好话、装笑脸。人做事虎头蛇尾的多，开端很好决心很大，但没有三天的热乎气就凉下来了。老子也说：人往往是功亏一篑，常于“事几成而败之”。无论是做学问还是修道，一个人如果下定决心，一辈子只干一件事，哪里有不成功的道理呢？

　　荀子曾说过：生是人的开始，死是人的结束。开始和结束都能完美，人的一生就完备了。但是，能够笃初慎终，善始善终的人毕竟太少了。孟子曾举孝道的例子说：人在年幼的时候知道爱恋父母，长大以后就去爱慕漂亮姑娘；结了婚开始迷恋妻女，做了官又去讨好君王。谁人能够善始善终呢？只有真正的孝子，才能够笃初慎终，终生怀恋父母。

　　注意这两句话的修辞特点，笃初对慎终，诚美对宜令。诚、宜均为肯定副词，诚有确实、的确的意思；宜有当然、应当的意思。

卢晓

荣业所基，藉甚无竟。

　　为什么要“慎终宜令”？理由就是这里的两句话。

　　“荣业”是荣誉与功业的简称。“籍甚”的意思是凭借于此而更加强大，《汉书 陆贾传》文中有“名声籍甚”的话。为什么要慎终如始，为什么要小心谨慎地做人？因为这是一个人一生荣誉与事业的基础，有了这个根基，荣业的发展才能没有止境。但是这个荣业的基础在那里？“所基”的又是什么呢？就是前面所谈的“德业”与“德行”。“德建名立”才是人生追求的荣誉、事业的基础，如果能够将其发扬光大下去，子孙万代的荣业都将是永无止境的。

　　“竟”字在六书中属于会意字，从音、从人。竟字的本义是一曲音乐演奏完毕，引申义为结束、完毕。“无竟”就是没完没了，永无止境。

　　这里要注意“业”字的意义，佛教中“业”字用得很多，例如：善业、恶业、业障、业报等等。但什么叫做“业”？如何才是造业，一定要辨别清楚。当一件事情在进行之中的时候叫“作”，事情结束以后的结果叫“业”。只要做事就一定会有结果，“没有结果”也是结果的一种，所以善行造成善业，恶行就形成恶果，不善不恶的行为就形成“无计”的业果。工业、农业、各种事业无不如此，以至于小孩子刚上学也开始学着做“作业”了。

　　这几句话的白话译文，就是：

　　任何事情，有好的开端固然很好；

　　能够慎终如初，坚持到底就更为难能可贵。

　　这是一个人一生荣誉与事业的基础，

　　有了这个根基，荣业的发展才能没有止境。

卢晓

学优登仕，摄职从政。

　　“学优登仕”是引用《论语子张篇》里“学而优则仕”一句话，但这仅仅是子夏说的半句话。完整的句子应该是“子夏曰：仕而优则学，学而优则仕”。我们与他人讨论问题，一定要允许别人把话说完，只听了半句话就大放厥词，批评孔子宣扬“读书做官论”，不是无知又是什么呢？后世对此句话的理解，几乎都是“学习成绩优秀的人作官”。但是书读得好的人，十之八九是书呆子，这样的人怎么能做官呢？子夏是孔子的学生，所谓的“七十二贤”之一，不会连这么浅显的道理也不明白。那么，子夏为什么说“学而优则仕”呢？

　　中国上古时期，选拔人才的方法是取士，在十个青年中选一个优秀的出来，就叫作“士”。士字不是上十下一吗？被挑选出来的士，由国家出钱进行再培训，学礼法、学政策、学法规等政事。培训完成以后，再挑选优秀的士子出来为人群服务。这时的士加个亻旁，叫作“出仕”，也就是放出去做管理工作。哪里是学习成绩优秀就可以做官，如此简单呢？作官政绩好的人，又被选拔出来再培训、再提升，就是“仕而优则学”。

　　我们读历史了解到，在科举制度盛行的封建社会，即使是状元、榜眼也不过是进翰林院任职而已，至于做官行政，则要先从最基层的知县开始做起，一点点积累经验。就是这七品芝麻官也要经过候选、后补多道手续才能捞着，终身不得官做的人多得很。

　　“摄职”是先给一个代理官职，摄是辅助、佐助的意思。从政是参与政事的讨论与处理。这里的意思很明确，即使是学优登仕的优秀人才，也还是要从见习、代理等职位开始做起。谁敢把天下的治权，交给一个没有经验的毛头小子呢？

卢晓

存以甘棠，去而益咏。

　　一旦“摄职从政”以后，就要像周召伯那样，人虽然死去了，但百姓永远怀念他。“甘棠”就是现在的棠梨树，也叫杜梨树，这个典故出自《诗经召南甘棠》篇。

　　周召伯，姓姬，名奭，是周文王之子，周武王同父异母的兄弟，曾帮助武王伐纣。武王建立周朝以后没有几年就病故了，儿子成王继位。成王才十四岁无法主理国事，就由他的叔叔周公旦协助理政。朝中的反对派就聚集在召伯身边形成另外一股力量，召伯虽非文王嫡出，但还是与周公一起共同辅佐成王理政。召伯巡视南方的时候，曾在一棵高大的甘棠树下休息、理政，后人因为怀念召伯，一直不忍心伐掉这棵甘棠树。

　　《诗经》中唱道：“蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所茇”。意思是“甘棠树啊高又大，不能砍啊不能伐，因为召公曾休息在这棵大树下”。后世就用“甘棠”一词，指代为官者的政绩与遗爱。

　　自古以来，这棵甘棠树到底在哪里一直不确定。最近有资料证实，在湖南省永州市江永县有个“上甘棠村”，村人多姓周，据传是宋儒周敦颐的后裔。据上甘棠村明代的族谱，《永明周氏族谱》所载：“吾甘棠，召公驻节过化之乡”，证明了召伯是在巡视湖南的时候，在此甘棠树下休息。“去而益咏“的意思是说，周召伯虽然离去了，但百姓却越发歌颂他、怀念他。

　　用白话翻译这两句话，大概意思就是：

　　学问优秀的能够出仕做官，

　　有机会行使职权参与政事的处理。

　　周人怀念召伯的德政，留下甘棠树不忍砍伐，

　　召伯虽然离去了，但百姓却越发歌颂他、怀念他。

卢晓

乐殊贵贱，礼别尊卑。  

　　这两句话谈到了中国的礼乐，以及由礼乐涉及到的贵贱尊卑的等级概念。

　　礼乐是中国文化的代名词，中国传统文化的表现形式可以用礼乐来概括。广义的"礼"是中国文化的统称，包括了哲学、政治、社会、教育等等，所有文化内容。狭义的礼指社会秩序，特别是指人与人之间的关系，包括现代的法律、法规、政策等等内容。

　　为什么要研究礼？礼的作用是什么呢？孔子的学生，有子在《论语泰伯篇》中说过"礼之用和为贵"。礼的作用在于和，有了和才能达到儒家"仁"的境地。中国文化千经万论、诸子百家，归根到底就是追求这一个字"和"。子思为此著了一部《中庸》，他强调说"致中和天地位焉"。天地之所以能够定位长存，是因为达到了中和的状态；人之所以健康无病，也是因为有中和之气，所谓心平气和才有健康。过去中国人流行拜财神，财神旁边就有和合二仙，和气生财、家和万事兴，没有"和"什么也办不成，什么也得不到。

　　广义的"乐"是艺术形式的总称，包括了现代的音乐、舞蹈、美术、影剧等艺术形式。狭义的乐指音乐。乐有什么作用呢？没有乐行不行呢？

　　没有艺术修养，人生会很枯燥乏味，连自己哄自己玩的玩意儿都没有，生活不是会很枯燥吗？所以要用乐来调心。古代的伟人都懂艺术，大政治家、大军事家同时又是大文学家、大书法家。无论自己心中的痛苦和烦恼有多么大，通过读书写字、吟诗赋棋、吹拉弹唱就化解了，不象现代人自己跟自己过不去，非弄出个抑郁症、精神分裂症不算完。所以我们要懂得古人设置礼乐的根本目的之所在。孔子在《论语阳货》中说："礼云礼云，玉帛云何哉？乐云乐云，钟鼓云何哉"？孔子说：礼啊礼啊，不是送两包点心就是礼，那是我们的文化精神、文化哲学；乐啊乐啊，不只是唱歌跳舞就是乐，那是要将我们的精神升华到永远乐观的境界。

　 　　老实讲，中国的礼乐都是对己不对人的，用礼来约束自己方便他人，以达到和为贵的目的。礼象篱笆墙一样，挡君子不挡小人，如果你硬是要翻墙而过也是没有办法的事情。乐又何尝不是如此呢？中国的歌曲都是低吟慢唱，是唱给自己听的。乐器也都是独奏的，无论笙管笛箫、琴瑟琵琶，都是声音小而柔，是演奏给自己听的，目的在调心。西洋乐器多是演奏给他人听的，所以震耳欲聋。孔子在《论语为政篇》中说过："人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何"？一个人如果不自觉，文化与艺术对他又有什么用呢？

　　至于"贵贱尊卑"，那首先是由于我们的心理观念造成的。人的通病都是好高骛远，得不到的东西永远是高贵的，得到了就卑贱了、看不起了。尊卑贵贱，首先是自己给自己制定的心理追求标准，然后才是根据自己的行为，社会对自己的归类。这种分类也是由一个人气质、追求的不同，自然形成的文化差异，可以说是自己给自己划定的，所谓物以类聚、人以群分。举例子来说，染黄毛、戴鼻环、吃摇头丸的人，恐怕欣赏不了贝多芬与莫扎特。谁规定的呢？是自己的文化品味与道德修养决定的。如果自己降低了做人的标准，自己堕落为社会上不道德的"卑贱"一类，又与他人何干呢？　　我们现在觉得做中国人可耻，为什么？因为我们自卑！我们没有自己的民族精神，没有自己的文化身份，我们不知道自己是谁。因此也就无法与其他民族平等地进行交往。西方文明的长处在物质科学的进步，东方文明的长处在人文文化的传承。中国有五千年的人文文明史，中国是世界上唯一一个有五千年文化传承的国家。其他的文明古国都灭亡了，因为它们的文化传承断了。中国之所以五千年来不亡国，是因为我们的民族文化没有断，只要有文化在，国家亡了可以复国，民族亡了可以振兴。但是如果民族文化亡了，我们的民族精神就成了"游魂"，中华民族就永远没有出头之日了。