人类最优秀教育方法的探讨--连载

行一

人类最优秀教育方法的探讨（1）

熊春锦

人类最优秀的教育方法如何去探求，是否存在过？实质上，的确在我国的历史中就存在着这种人类最优秀的教育方法。这种教育方法，就被冷宫式、阉割式地隐藏在道学修身的慧性教育方法当中，那就是老子的益损教育法。什么是“益损教育法”呢？那就是老子五千言当中大家都熟悉的“为学者日益，为道者日损”。很简单，但是里面的内涵却非常深远。它能使人开慧益智，慧智同运，从而产生出学习阅读中的一目十行、过目不忘的超强记忆能力，将人类天然具备的慧性潜能发挥到最高的程度，是人类最殊胜的教育学习方法之一。

许多人由于受历史上智能教育的一些影响，长期接受其对道学慧性教育的边缘化、异端化，基本处于一种洗脑式的认同。一提到老子“为学者日益，为道者日损”，就用虚渺不着边际、架空道学慧性源头和载体的心态，去解读这个“为道日损”。其实，老子的益损方法中的这个“学”和“道”，就是“智”和“慧”、“左脑”与“右脑”的异名，也可以说是“识神”与“丹元”的异名。从“心为神宅，脑为神府”的心脑整体学而言，“为道日益”，就是要制约、克服、清除识神对心阳丹元进入大脑右侧办公室开展正常和深度工作的可能性。如果我们连这一步都无法真实地实现，阳我丹元的慧性工作都无法展开，这一对阴阳的相互制约，都未能用德一去化解和超越，还想去高谈阔论什么大道，那岂不是对大道的边缘化、异端化？

其实，在中国2500年的历史中，人类最优秀的教育学习方法，能够真正培养、诞生出合善同德的贤人和圣人的教育方法，全都一直默默无闻地保存在道学修身修真教育的领域之中。但是，由于智能儒学的专制独裁，将这种培养教学方法异端化、神秘化、边缘化（就是缺一个现代化），而驱除在所谓正统教育的大门之外，没有人进行系统性的理论研究和开发应用。甚至，道家内部也无人对自己的教育方法和体系，进行现代型的分析、总结、升华，所以道学的这一慧性教育方法长期处于一种日用而不知，或者只知其然而不知其所以然的状态。

人类的思维模式，客观地存在着性慧思维退化成为慧智思维的阶段。客观地存在着从性慧思维方式退化到慧智思维方式，从智增慧隐的状态，然后就全面转化成为智能思维的历史演化过程。自然的作用力和教育作用，是最强大的。在本世纪的2012年以后，也必将因为天体宇宙大气运转化的影响，促使深陷于智能文明的人类重新觉醒，从而逐步转化成老子在五千言中早已揭示和预言所提到的前景：通过慧性的益损教育，进入执一思维模式之中，重新达到大慧大智、慧智圆融的正确思维模式之内，从而全面复兴道德根文化，共创“守中执一”的新文明历史时期。

我们现代的人类，不论是个人、还是家庭，以至于社会，已经全部深陷在智能文明的窠臼之中而不自知。在教育领域中，不论是家庭教育、还是社会教育，就更是一种极其典型的“前识”型的纯智能教育方法。什么是老子所指出的“前识”呢？“前识”，就是指动脑不动心、前端六根的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识这六大识。“背性离心，去心从脑，扬智抑慧，只重六根”，这就是智能前识教育最重要的特征。老子指出，这种教育方式是一种“前识者，道之华也，而愚之首也”式的教育模式。这一句话，大家可能读不出味道来，这里我就点拨一下，其实这句话非常精妙，它既从整个句子的句意上，整体性地预言揭示了人类教育在它之后必然出现的总趋势，这是一个解释；同时，在每一个文义和字义中，揭示了生命真相中人类产生智能意识的生理秘密。

行一

人类最优秀教育方法的探讨（2）

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熊春锦

“前”，是指生命的前六根--眼、耳、鼻、舌、身、意。“识”，则是人类的阴我心之“名”，称之为“识神”，也就是一个肉眼不可见但是慧观内视却能察的心神生命之一。它是一个客观存在的体元“非恒名”。而“首”，则是前面提到的阴我心的“字”，是它字的一个浓缩，要把它解开来，全称则是“首焱”。今天的课听完了，就要知道自己的识神是个名，而“首焱”是它的字，经常呼唤它，让它老实一点，别让它干扰自己的慧性，那么也就可能在坚持诵读老子《德道经》的同时，能够达到开慧益智的作用。所以说，人类的阴我智能之心，还有一个号。古代中国人，都有这样一个习惯，把隐态的东西搬到显态来，一个人生下来要起名字，要取字，要具备号。老子在他的五千言当中，就将识神的号隐藏在另一章节之中。在讲解心神合一方法的时候，还要具体讲。

只要坚持诵读老子五千言，实际仅仅通过这一句话，我们就可以解读出一个奥秘来，明白一个道理，那就是：只要坚持诵读老子的五千言，识神“首焱”就会无所遁形而被无为而治地再造，最终归善回正合德。而如果只是单纯地重视前识六根的教育，不认知人类识神的本质，盲目顺应前识的需求进行教育，那么，人们产生违背自然法则的愚笨头脑，也就是远离慧性教育、拒绝益损教育的必然结果。

聆听老子的揭示和预言，结合我们上面的解析，就不难看出：其实，我们每个人在孩童时代，就被大人们给教愚了、教笨了，只有一颗外表看似聪明，实质上却是违背自然客观规律、不明生命真相而愚笨的大脑（“首”），放任阴我心首焱，通过纯粹的后天意识，运用前六根而管理自己生命。人们普遍存在的现象，可以说二千多年以来都是一种“活得不明不白的累，死得恶果增的糊涂”。实质上，连为什么来到人间，有这一场生命的过程，都是不明不白，过得很累很累，而到死的时候却犯下了大量的错误。因为我们几千年以来，整个社会主流都是接受的这种“前识智能教育”方法，从来都未曾主动放弃和校正过这一方法。相反，智能教育却是愈演愈烈，甚至登峰造极，以至于现代的孩子们起早贪黑都学不完，加班加点赶作业，连书包都装填得背不动，孩子们只有哭的份儿、喊累的份儿、喊不想活的份儿。一个孩子都知道活不下去了，我们的教育到底走了一条什么路？孩子们失去了童年、少年时代的欢乐和自由，天真与纯朴与他们无缘。我们大人毫不顾忌童心的真切感受和那个年龄的生理需求，而是以愚智的头脑剥夺孩子们的自由，扼杀慧性的出现，破坏少年儿童的心身。这一切，在当前比西方教育界还做得更为残酷，更为无情，令人心痛、心酸。惯性运动，刹不住车，好像要把中国所有的儿童都碾碎才罢休似的。

所以说，特别地令人心痛、心酸。我们每个成人、每个大人，实际都是从孩童时代过来的，其实自己回忆一下自己的成长，把那一段欢乐的美好时光赠与给我们现代的孩子们并不费事。可是，由于我们受利益的驱使，由于相互之间的比攀，正逐步向悬崖的边缘在“勇敢”地迈出，所以令人心痛。

我们东方与西方虽然遥隔千山万水，东方虽然拥有和广泛存在过人类最佳的慧智型的益损教育方法，但却与西方一样，难以抵御人类智能欲望的疯长，从而相继丢失人类曾经拥有的最佳教育学习方法。这一迷失，也就长达二千多年而难以醒悟，简直就像森林里昏睡的公主一样，白马王子始终没有出现，她就睡个不醒。而只有极少数人仍然默默地担负着承传的责任和义务，使中华民族自古就有的这个人类最优秀的教育方法，不至于真正被消灭掉，就静静地以待时至缘生而可能到来的复兴。当前，这一机缘已经成熟，前有着名科学家爱因斯坦的范例，历史上也保存着大量慧性思维优胜于智能思维的鲜活例证。其实，我们只要剥去其中人为性地蒙在外层的神秘面纱和边缘化的阴影，那么一套简单易行、行之有效的益损教育之法--德慧智教育方法，就会生动活泼地展现在世人的面前，成为教育领域中，开慧益智、慧智共运、培贤育圣，让孩子们真正实现在快乐中学习，在愉悦中成长，在慧性确立和指导之下，个性方向有的放矢地去发展，而完全有别于智能教育模式的全新教育方法，实际上是可以诞生的。

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人类最优秀教育方法的探讨（3）

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熊春锦

要想摆脱智能文明时代“前识”教育一枝独秀而百花凋零的这一现象，让孩子们和我们每个成人自己，都能优先站在即将到来的人类思维模式改变的起跑线上，迈出高效而迅速的步伐，当前正是 “其未兆也，易谋也”的最佳时机。孩子早期的正确教育，是把握人生的起跑线；而实践老子的“为学者日益，为道者日损”的益损教育、德慧智教育，培养慧性图文执一思维方式，则是抢占智能文明转向慧性道德文明的起跑线，是开慧益智、慧智同运而培贤育圣的起跑线，所以特别值得我们高度重视和尽快实施。希望我们可以首先在自己身上去实施，在我们自己孩子身上去实施。这一点，我们可以优先去做到。

在这一个过程当中，我们要知己知彼，要分析智能教育为什么具有如此强大的动能，在历史上能够把慧性教育挤到历史的角落中去，如何才能破除它？什么是慧性图文思维方式教育的教材？人类的慧性潜能图文思维法又如何培养？一目十行、过目不忘、强闻博记的能力如何去充分开发应用？这几个问题，可能就是我们急待需要解决的课题。这几个问题，其实也同样既是各自独立、但却又相互关联的问题。

智能文明，之所以能在我们这一人纪时期大行其道，势不可挡地发展到它的尽头，原因虽然是多方面，但是最根本的原因是因为人类私心和欲望的不断增强，并且未能主动依照道法进行扼制和规范，从而出现离道失德，弃正从旁，失善生恶，逐步愈滑愈远，最终发展到不能自拔，以待“寿终正寝”。

黄老修身学说的大成者们，像伏羲、黄帝、老子、庄子他们，由于性慧的深度观察，能够达到足不出户而知天下、眼不看窗外能知天道规律的崇高境界。所以，对人类社会逐步地下滑，他们早已经洞若观火，心知肚明，但他们却并不会人为地去干扰这种规律性，阻扼这种总的必然趋势。但是，物极必反，他们同样早就预见到了“反也者，道之动也”的必然性，所以留下了可供后人使用的慧智经典。道学因为具备超强的预见性和顺应性，所以在历史上从来都是一种“若逢其时在京城，未逢其时隐山林”的状态。老子当年所亲自撰写的《德道经》五千言，其实就是一部人类最杰出的慧智经典。它对人类而言，就是一部百科全书。同时在慧性教育中也是一部无出其右的慧性图文、执一思维的教科书，是最佳的一本教材。

老子的五千言，在历史上基本就是两种版本。一种是在汉代经过后人编修，具有较强的道德理论性和方法性，专业理论性极强的《道德经》通行版本。另一种版本，是1973年湖南出土的汉墓帛书版本，也就是经我们整理而中央编译出版社出版的老子《德道经》帛书版本。这一版本，被时间胶囊封存了二千年之久。

一经打开这个时间胶囊，我们就不难以采用慧智同运的思维观去发现，大道自然的力量无比神奇，一切变化看似无序却有序。时间胶囊，为我们人类完整地保存着一部人间最好的愚转智、智转慧、慧转性的教科书，保存着人间硕果仅存的一部“执一”思维法培养、慧性图文思维法恢复的最佳教材课本。

帛书版老子《德道经》具有两个最鲜明的特点，与通行本《道德经》截然不同。这两个通行本已经丢失了的鲜明特点，那正是慧智同运教育中教科书和教材必须要存在的重要内容。

keerma

好好学习，道德经，德道经，你要怎么学，乱了

行一

人类最优秀教育方法的探讨（4）

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熊春锦

中国在周朝前，早已经创造和长期应用着慧智型文化教育，而诵读是其中的灵魂，像道学的观诵、佛学的念诵，儒学虽然滑入了纯智能教育范畴，却仍然离不开吟诵。这是因为儒学和引进溶入到中国的佛学，它们全都无法摆脱中国道德根文化所创建的文化基因的天然制约，无法抗拒而必须遵循和适应的规律所形成。

为什么说《德道经》是慧智教育的教材和课本？答案是：只要比较一下《道德经》通行本，我们就不难发现帛书本的五千言，其中的“之乎者也”四个字，比通行本多出数倍甚至十几倍之多。那么，为什么通行本会将那么多的“之乎者也”全都删除掉呢？原因只一个：因为只有删掉它们，才能削掉老子五千言作为教材课本提供给学生诵读的作用力！这是编修的用心之所在，首先让学生没教材用，这个招儿非常高。后来，智能儒学又认为，“之、乎、者、也”都是文言虚词，并无实用价值。这种定论，就是纯粹用智能否定慧性所创造的工具，正是因为智能儒学有了文言虚词的定论，现代智能思维就继续加以发挥，更不知其所以然，所以将“之乎者也”用来形容咬文嚼字与迂腐的书呆子气。从这里可以发现，文理基因的瑰宝反而成了糟粕。

智能儒学并不真正了解和知道，祖先们是怎样创造图、画、符、文的，他们不知道图、画、符、文是祖先们通过“内取诸于身，外取诸于物”这个途径诞生的。相反，智能儒学通过智能分析是外求的，他们所相信的是“远取诸于物，近取诸于身”，而丢掉和忽视了一个关键因素，就是我们祖先个个都能够反观内视，是取之于身内。在汉代以后，社会都是以己之智而度古圣之慧，那又怎么能准确解读慧智经典呢？其实，“内外远近”这四个字的差别，就是道学与儒学的分水岭和鉴别器。智能儒学不能涉及自己生命体内环境而研究文化，这就是他们最大的局限性。历史上无数杰出的儒生、儒士，想在儒学的框架之内突破这一点，然而全都是以失败而告终，都只能是玩文字游戏。所以，他们就诞生了一句“名言”，叫做：“六合之外，存而不论”。这八个大字，实际上是聪明的智能儒学者给自己界定的一个底线，这些儒士们还算具有自知之明。

所以翻开历史，我们可以发现，只看见曹操、杜牧注解人类智能可以解读的《孙武子》，而像必须具备慧智双运能力才能注解的黄帝《阴符经》，五千年以来惟有张良与诸葛亮这两个人进行了尝试。这个现象，我们一定要把握住。当然，历史上由于名利的驱策，或者在皇权威逼之下，仍然还是存在着少数人敢于冒天下之大不韪，以愚智编修道学经典的事例不断发生。好笑而又可笑的是，近代经过智能儒学前识教育余绪熏染、而又接受并不完整的西化式教育的人们，肆无忌惮地纯用智能前识，正在全面白话化道学慧性经典，以满足人们的“看得懂”，以满足大人教育儿童。

经过上面的讨论，请问，大家这样纯粹用后天的智能，将慧指性经典白话翻译，然后用做教材，真的能将我们的孩子教育成大慧大智的人才吗？真的是最好的教育方法吗？这值得深思。古代慧智性的经典，如果像现在这样没有限制地将其白话化，其实必将是中国慧性文化的自杀式终结。这话不好听，但的确是这样的性质。曾经有很多好心人，劝我用白话文多解析一些道家的经典，但是我没有那个肥胆。用白话解那简直是太随意了，那都是非常随意的东西，那是一种造业，岂能随意而为。要坦然地承认，我们的慧性全然远远不及古圣人，我们只有谦虚地站在他们的双肩之上，才能将事物看得透彻一点儿，我们自己没那么高的个子就别充长条子。慧性经典白话化，应当慎之又慎。这里面有一个界定的范围，那就是，用白话讲解是可以的，但是绝不可以将原着白话化而用作教材，不再诵读原着。这种做法，是应当尽量避免的。不能为了满足我们后天愚笨的智能需求，为了满足后天的智能教育，而反过来用慧性的经典帮助智能达到封闭慧性的目的。

行一

人类最优秀教育方法的探讨（5）

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熊春锦

其实，孩子们都比大人的纯粹型智能前识聪明得多，只要他们会背诵，并且背诵得熟练了，并且坚持复诵，他们的心里都懂，比大人懂的多百倍千倍。因为六合之外的学识，不是依靠识神在头脑中的皮层上弄明白的，而是必须通过心阳丹元在大脑质层里边去启动的。而且，启动的能量来源，我们可以通过经典诵读获得，促使我们的心阳尽早、尽快地进入我们大脑右侧的办公室里去，透过皮层而达到质层而启动。

道德根文化中的慧性道学，全都是通过“内取诸于身”，而创造出“之乎者也”这几个最重要、最有利于内观、最有利于同步激活自己慧性的图文，通过高频率地使用它、念诵它，特别是观与诵高度配合在一起诵读经典，就能无为而治地产生“修之身”的效应。大家就是不相信，古代古文撰写那是一字一金，非常金贵，古人从来绝不会枉用一字，若舍掉任何一个字，都不能成句，每一个字都必须要能够独立地解析，而并不是像现代人所说的废话连篇不值钱，这就是文言文的特点。古人是一字一金，用字如用金，绝不会妄添一字在经典之中，而浪费甲骨、竹简等当时的稀有书写资源。最早期，我们的祖先没有书写材料，把觉得非常重要必须传递给后代的一些宝贵经验和知识，写在泥巴做成的泥板上面，然后晒干、烘干、烤干，保存下来。中国顺利通过了“泥板文”书写阶段，发现了甲骨、竹简、木板、木片可以用作书写材料，脱离了在石板、泥板上面刻写的笨拙方法。现在中国没有保存“泥板文”，但是在印度和世界上的其它国家还有保存。

我们的祖先是否会把那么多毫无作用的“之乎者也”，使用在非常费力才撰写出来的文章之中呢？如果它们没有作用，早就被我们的祖先弃而不用了，绝不会是因为语气表述的需要才保留它们。之所以高频率地使用它们，正是因为这几个字的开慧作用力胜似黄金，必须在诵读和内观时加以高频率地使用。

比较一下《德道经》和《道德经》的道篇第一章，就会发现它们使用的频率有多丰富，完全是截然不同的两种状态，特别适合诵读，琅琅上口。伴随着诵读，一股股的能量，震荡在自己的上、中、下三腔之中。历史上，这几个图文的结构方式，可以说，在慧性教育中一直使用、运用至秦汉时代，然后才被汉代的字和秦朝的字取代，以后才逐步弱化了它们同步内观的高效价值，但其作用还是存在着。

比如说，这个“也”字，汉代时期的“也”字，在我们的内观当中已经不再是我们整个生殖器的全息缩影了，也反映不出前列腺的全息缩影了。其字形，只是一个四脚八叉的“也”。但是，小篆当中的“也”却还保留着这个特点。只要在诵读中，观想一下这个“也”字就是自己的前列腺、自己的阴蹻，就是自己的内生殖器。那就是很容易激活它，激活它里面的生理分泌。用“分泌”描述也好，用“精气”描述也好，都是一个道。它具有这个作用。人就活在精气神里面，有了精气，思维就活跃，慧性思维可能就会诞生。

在内观同步诵读的过程中，高频率地去使用这几个紧密对应于人体内相应部位的文字，通过音和文理图像的双重作用力，就是在进行“无为而为”的变化，默行于“不言之教”的慧性激活。道学的经典诵读，离不开内观同步而诵读，因此而必须具备“恭”、“熟”、“忘”、“合”、“灵”的五个阶段。

“熟”，我们的智能熟记，才能同步内观于文或字；

“忘”，“相忘于江湖”、“相忘于水”，这个“忘”是指的智能退位。只有它退位了，才能没有后天智能的明显制约而使心阳透发出慧性；

“合”，就是诵读者与经典相合，慧与智相合，心与身相合，天与人相合，一步步地深化，由量变到质变；

“灵”，就是与圣人居，与圣人谋，慧性充分展开，图文思维、直觉灵感思维出现。然后，再稍加引导和定向性培养，那么人们称奇道怪的一目十行、过目不忘的阅读能力也就会形成。不要把它神秘化、神奇化，认为常人达不到。其实，绝大多数的人，只要教育方法正确，开始实践得早，而且坚持训练，都能达到。

老子在五千言中，曾经指出：“吾言甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。”老子在这里所揭示的“知行合一”的慧性教育内容是什么呢？其实，就是他在五千言中所倡导的“益损教育法”、“双可教育法”，就是内观结合的经典诵读法。

这个“可”，就是诵读。“可（诵读）”非恒道的经典，“可（诵读）”非恒名的形名，呼唤非恒名的形名，就是“甚易行”之法。我看，再没有比老子提到的这个“甚易行”方法更简单的慧性教育法可以推行出来。我们现代人不能超越老子的智慧，去发明一个比诵读更最简单、比观诵方法更好的方法，而只会越搞越糟，越弄越复杂。所以，不必要再去搞发明创造新的慧性教育法，把握住老子的“双可教育法”和知行合一的“益损教育法”，就足够了。就足够我们每个人在人生的六大阶段中去用一生，不要离开这个东西，就一定会有所成就，有所收获，有所改变。

行一

http://www.dehuizhi.com/Item/911.aspx   “熊春锦与德慧智教育”教育台专访纪录片（预览版）发布

行一

熊春锦与德慧智

——中国教育3台访谈纪实

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2009年11月14日

教育台记者：熊先生您好，今天很有幸采访到您，这也是我们跟您学习的过程。
采访您的第一个问题：在两千五百年以前，老子就告诉我们：“道生一，一生二 ，二生三，三生万物。”那么他告诉了我们一个什么样的理念？在教育上有什么意义？
熊先生：这个问题，可以说一直是很多的哲学家都在想追寻的一个答案。
老子的“道生一，一生二，二生三”，到底表述的是什么？实际上，中国两千五百年以前慧智同运的文化是在一种天人合一的状态下来认识事物；因此，就对认识事物的系统性、大一统论，建立了一个庞大的系统，既简练又包罗万象的一个系统。说它简练，只简单地用了象数理气，加上一个“道”和“德”，来规范它，那么就称之为“一元象数理气”，就把世间的有相世界和无相世界的万事万物都包容进去了。
在这个基础之上，再来解读老子的思想，就能比较容易清醒地了解了。所谓“道生一”，是指道处在一种虚，处在一种无，处在一种肉眼不可见的状态。就像现在的西方的宇宙形成理论、天体物理理论所表述的一样，那就是整个宇宙怎么形成的，它反应了整个宇宙形成的初始状态，从无到有，从○到一，这个数字变化过程，老子在这里主要运用数来表述世间万事万物，无相世界向有相世界转化形成的一个过程。
这个“生”，实际上就是产生、诞生、生养等等意义。“道生一”，从无到有，用一就足够了，这就是道家最简捷的一个学说。这个“一”，是指的什么呢？是一个能量体，是在原动力发生爆炸以后而释放出强大的能量。这个能量，养育着万物，形成一个能量的形态，并且还带有规范性。离开这个德的完整性，就会改变自己的形态。所以在这样的情况下，一就产生了二，二是指的属性，万物或阴或阳的属性、或可见或不可见的属性。
拿一个钢蹦儿做比喻的话，这个一元钱的钢镚儿是一，拿在手上就是一个钢镚，但它是由阴阳两面组成的，而且这个两面是不可分离的。是在一的统一之下，并不是表现在混成状态的一，而是已经有了形象的一。在这个前提下，这个二才生出三来。
为什么“二生三”？同样拿这个钢镚儿作比喻，它并不单纯只是两面，是不是三个面？它是个立体的。“三”，就是任何事物的产生，具有了阴阳属性以后，中间一定有一个支撑点。这个支撑点，实际上既是品德点，又是能量点。这个三，就可以构成一个三角形了。
为什么说“三生万物”呢？世界任何物质有了三种元素，基本上就可以显态化、有相化，就是肉眼可以观察化，进入这个状态，如果再加上一个点，那就进入四了。进入四，那就是典型的立体化了。所以老子并不谈到，但是道家学说还是讲到，集中起来和合四相。合，结合在一起，就构成了第四个数，叫做“象”。这个“象”，就是肉眼可以观察，通过后天的一些研究，可以触摸、可以观察这么一个象。
在“三”的这个阶段，基本上就称之为菱锥体阶段。它可以构成加减，可以构成一个菱锥体。
再加一个五，构成一个金字塔型。所以，最原始、最富有能量组合性的，就是菱锥体和金字塔。人类在使用金字塔的历史上，也可以验证出老子思想的科学性，也就是在三的基础上，合理运用数来演示象。象、数、理和能量，把它整体结合在一起，就可以构成一个非常简单但又高深的文明。
像德国的数学家莱布尼茨，他在研究《易经》以后，一见到易经图以后，《易经》所表达的，就是一个阴爻、，一个阳爻，很自然地就归到了老子的思想当中的一个○、一个一，他就发明了计算机运算公式的原理，这便成了我们现在使用的计算机的基础了。
这个基础也好，老子的思想也好，《易经》的思想也好，或者说莱布尼茨的思想也好，实际上，反过来又拯救了中国的文化，为什么呢？计算机使中国的文字能够数字化、信息化，这就构成了我们的中文急需被世界大量使用的这个现象。我们自己也就不用跟在西方后面跑，去把自己的文字轻取掉，去学拼音文化。
教育台记者：请问：老子的道德根文化它有什么主要的特点，它的核心内容是什么？
熊先生：老子的道德根文化，是一个信息的集约块。
首先，集约了伏羲时代用最简单的画卦的方法——也就是用符号的方法来表述文化；同时，集约了黄帝时代对自己本身在深度的天人合一情况下产生的法道文化，就是人如何去法天，获得天道的一些规律，掌握地道的一些规律。这个思想，在老子的思想中是有表现的，即“人法地，地法天，天法道，道法自然”，它所产生的一个法道思想非常完整。如果研究一下黄帝，研究一下1973年出土的帛书版的《黄帝四经》的话，这些思想是非常明显的。它包括的重点，就是修身治国，而且最突出的就是如何自然地法道，使人体内法于自然，法于大道，来治理自己的身心和治理国家。他有这个法道思想。
所以，根文化的这一部分就是重要的组织。而且，其中还有其它如《黄帝内经》在医学上面也是归纳在根文化当中的，它也诞生在黄帝时代，虽然后代也不断补充进去，不断地丰富和发展，但是主要内容还是黄帝本身的思想。
再一个，就是老子的思想。老子的思想里面，就基本上把伏羲的易道文化思想和黄帝的法道文化思想又进行了一次整合，并且提纯。在一个关键的历史时刻，他就推出来。这个关键时刻，就是人类的慧性文化向智能文化转折的时期，也就是德国哲学家所指出的两千五百年前产生的一个“轴心时代”。轴心时代之前，就是一种慧识文化。
而在轴心时代，天体运行发生转变以后，对人类产生了强迫性地进入智能时代。也是《圣经》故事里面讲的，因为夏娃和亚当他们偷吃了智能果树上的智能果，而失去了在伊甸园继续居留的权力，他们非得移民到园外来。
从两千五百年前所讲的那个故事，背后的意思就是说，从两千五百年开始，人类就开始进入一个新的智能时期，也叫做蒙昧时期。这个发展时期，就是一个间歇。在历史上、在文化上、在教育上发生了一个大的转折。
我们这两千五百年来，基本上遵循的都是孔子的教育思想；西方，基本都是遵循着亚里士多德的智能教育模式。亚里士多德和孔子基本上都在一个时间段里面出现的，这并不是巧合，而是一种自然和必然。在这之前的这些通天达地、能够天人合一的圣贤们早就预见到了。而且，自然巧妙安排的同时也将老子推出来，也将释迦牟尼诞生出来，也将默罕默德诞生出来，像以色列人，也诞生了他们的先知，西方也同时诞生了这一批人。
这些人，都是为了将前一个历史时间段、前一个历史时期，非常漫长、时间跨度非常大的优秀文化，不管是人类优秀的教育也好，思想方法也好，还是指导方式也好，进行总结、归纳，保存下来，以等待智能开启以后，人们陷入了智能的陷阱而不能自拔的时候，少数觉悟者会及时从他们的留下来的经典当中，获得一种智慧，获得一种能量，重新开启智慧，在社会上取得一种引领作用，带领人们走出纯粹智能蒙昧的误区。
教育台记者：像今天现代社会中，我们如何构建中国道德根文化，您有什么建议吗？
熊先生：这个关键是在教育。
我觉得要想构建中国优秀的根文化，首先是要我们承认它、认知它、同意它，也确定它的确是我们祖先们的宝贵财富。
要想让现代的人都能认识我们的根文化是最优秀的，而且应当承传下来，对成人而言，就有一个重新认识自己的历史，重新认识自己文化的过程。但是，现目前西方文化大量涌入，人们分辨不清，这里面还有一个比较的过程。通过比较的教育，将西方现在最高的文化，跟中国古代的文化进行比较，那么我们就能迅速地建立正确的认知。研究东方文化的西方人，他们瞄准的并不是我们的近代教育，也不是我们近代的文化，也不是近两千年以来这区间的文化，他们瞄准的的确是我们的根文化。他们是想在那个状态下找到出路，他们认为他们的智能研究已经完成了一个七的过程，他们西方人写七是这样写（图示），倒着写，由下往上写，再写另外一拐。他们认为他们已经到了七的拐头，已经写这一横了，他们再找新的出路，再往上走。
而我们中国人，目前还只是跟在他们屁股后面，完成这个七的一竖的中间点。那么，我们每一个中国人是否知道，我们的教育家、我们的思想家、我们国内从事教育的人是否认识到，是继续跟在外国人的屁股后面跑？还是快速接续起我们的根文化？把西方优秀的东西和中国古代优秀的东西，把这两方面真正结合在一起，而不要等候西方人从东方挖掘去最优秀的东西，嫁接在他们的文化上，迅速跑上去了，而我们还在跟着他们完成在七的拐弯的地方再认识，到那时候恐怕损失就更大了。
所以根文化对现在的作用，这是肯定的，这个力量是无可估量的。它能迅速开启每个人右脑的生理功能，使自己的藏识，以及人类历史上自己的祖先所得出的众多经验，都能够挖掘出来，并且变为这一生的一种潜在的能力、能量爆发出来。这些现象，西方的科学研究已经发现了关于原来所说的藏识库的问题，第八识、第七识，这些意识、潜意识都是存在的，仅凭直觉和灵感是不够的。
西方在挖掘如何全面展开这个藏识库，藏识库实际上就是中国的慧识。慧识教育，在中国古代是固有的、客观存在的。我们现在如何做到，从孩子做起，从大人认知做起，改变智能认识，认识到祖先的这些东西是宝贵财富，同时也接触祖先们的慧识教育理念，然后应用在我们一代又一代的孩子们身上，这个过程我们就能完成，并且产生强大的创造力。
实际上，创造力全部都有，源自于我们的慧识，而不是智能。智能只是一种后天知识的堆积、前人经验的积累，它并不能完成新的创造，而慧识可以。
教育台记者：熊先生，您原来是学医学的，我就想到当年鲁迅弃医从文，为了救国。现在您是弃医从文，就是继续推广中国的传统文化。您为什么如此钟情于中国传统文化？出发点是什么？
熊先生：我从小受到了一些传统根文化的熏陶，家里祖辈都是具有这个文化氛围吧，所以从小接受了一些老子的思想、儒家的思想。
可以说，在整个小学之前我基本上就把诸子百家都读完了。后来，又接受医学学习，中医学也学了，西医学也正式学了，就深深地感觉到，鲁迅先生当年的一个感悟跟我的感悟有点相近，就是：医人不如医心，医病不如医心。治好一个人的病，可以解决他暂时的痛苦；但如果要是在心灵上去真正恢复人对道德的认识，可以有益于他的一生，甚至于有益于他的家庭，甚至影响到他的子孙。这个工程，是非常有意义的。
而且，我走了国内很多的名山大川，特别是到了甘肃的卦台山，伏羲画卦的地方，相传是他当初画卦的地方。有一个情景，我特别地感触，对文化上的感触，也可以说是一种灵魂的震动。当时，我站在九宫山上去看那个卦台山。第一个，发现最大的缺陷是1943年或1942年国民党当时在主持政权的时候，把三个龙气、龙脉挖断了，弄了一条隧道，穿脊而过，对我们根文化的接续和昌盛造成很大的损伤。第二个，对我最大的启迪就是如果我们自己的文化不复兴，我们的文化将会消失在西方文化的大海之中，它的冲击量非常大。为什么呢？仅在卦台山的山脚下，就有一个环绕卦台山的一两百户人家的村庄。而这个村庄里最宏伟、最漂亮、最显眼、最瞩目的建筑，是中间高高耸立起来的教堂。这个教堂上面的顶尖的十字架，还刷了金漆，在晚霞当中放出了光芒，特别给人一种启迪。虽然没有把教堂修到卦台山上，但是似乎是在告诉我：我离这个卦台山，已经不远了，已经接近山端了。
从形名学说上看，这种现象给人一种深切的心灵震撼，当时眼泪就不自觉地往下流。当时，我就曾经发了一个愿：一定要把我们的根文化，特别是老子的五千言，使我们的国人、每个人都能读到她。我的力量有限，起码要使百分之三十、四十、五十的家庭，要拥有一本。因为整个世界上唯独中国人没有经可尊，西方人有《圣经》可尊，他们从小就接受《圣经》的诵读训练，特别是世界上最聪慧、智慧最高的犹太人，他们从出生开始，就教导孩子诵读本民族的经典，一直都教育，一直教育到大，非常地认真。
比如你上午提及的巴伦博伊姆，他也是犹太人，他之所以能为世界上顶级的音乐家、指挥家、钢琴家，在我给他治疗的时候，曾谈起他小时候的经历，他说：我六岁的时候，已经把我们民族的经典背完了。他们家庭的教育，基本上是一个家喻户晓式的经典教育。
但是中国，我们却没有正经，没有高智慧的经。相反，在中国，是这也称经、那也称经，都成了经，乱七八糟的“经”都出来了，纯粹后天智能撰写的文章也成了“经”。实际上，就把中国文化弄得比较糟，没有一本真正能够规范人们心灵、养育人们心灵的经典，来滋养孩子，辅助孩子进步。
并不是说没有经，而是没有使用，像《易经》、《黄帝四经》、老子五千言都是最佳的经。而且，老子的五千言在世界上可以说是前无古例的。为什么呢？佛经是他的弟子帮助撰写的，佛陀当年只讲经，不记述。基督也是这样，也是他的弟子后来整理的。包括中国的孔子，他也是只讲没写。最多只有《易经》的一部分内容，可能是通过他整理出来，文字记述的，但他没有动笔。唯独老子的五千言，是老子亲自动手写的，在函谷关亲自命笔而留下五千言——《德道经》。所以，这个动力，我觉着她所包含的智慧给我们教育中的启迪，可以说既是承上启下，也是提够丰富品格规范和能量营养的五千言，所以我就积极投身到公共化的进程当中。

行一

现行智能教育法的反思（1）

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熊春锦

在正式讲课之前，大家一起做一个小测验。说明一下：这是一道选择题，要求在A、B、C三个答案中，勾选一个，确定为自己个人的答案。测试题是：

你是否被自己的父母和老师给教笨了？你将你自己的子女和别人是否曾经教笨过？

第一个：A、不可能教笨（那是不可能的事儿，只有越教越聪明。所以，第一个答案是不可能教笨。）；

第二个：B、确实教笨了（我们自己或者孩子，并没有达到慧智的状态。这是第二个答案，确实教笨了。）；

第三个：C、暂时难以判断（所谓“暂时难以判断”，就是我曾经受过这样的教育，但是我现在是否比过去有点笨；或者说我过去曾经教育过别人，但是别人是否被教笨了，还难以判断）。

A或者B或者C，三个当中选一个就行了。想选哪个都可以，但要是同时选三个的话，那就自相矛盾了。

要研究孩子们是不是可能会被大人教笨，这是一个既简单又复杂的命题，这一命题涉及到家庭教育和社会教育。如果要想比较正确地解答好它，却并非三言两语就能够说清楚。这一问题的答案，涉及到生命真相中比较多的领域和相关环节。然而，作为万物之灵的人类，其实是应当把它弄清楚、搞明白，我们才无愧于是一个万物之灵的人，没有白白来人世间走一趟。因为教育是民族的灵魂，教学相长，教与学之间，如果教育失误，对所相随而学的人也就会贻害无穷，影响深远，可以贻误一代又一代人的品格素质、慧智状态以及他们的创造能力，关系到整个民族、国家、社会的前进和推动。

教育的研究，如果离开了对人类思维方式的研究，脱离对历史经验的全面回顾，丢弃对生命实相不同生理阶段的分析和认同，就必然难以诞生出最符合人类生命真相特征的教育方法。我们的家庭教育是如此，社会教育同样是如此，国家教育更是如此。

在前一阶段，我们研究了人类文明交替而具有文明承传特征的伏羲易道思想、黄帝法道思想、老子德道思想以后，并且剖析了人类的性慧、演绎、归纳、直觉、执一等五阶段的思维方式以后，如果再回过头来对智能文明期中的智能意识，从修身生理学中进行一番解析，也就不难归纳、总结出大人是否具有将孩子教笨的可能性，智能教育是否确实存在着愚智培养的误区性。

智能教育在我们的老子思想当中，也就是老子所预言和揭示的“前识者，道之华也，而愚之首也”的历史发展必然现象。我们可以看一下，老子的预言是否在历史中得到了验证？家庭教育、国家教育，走的是一条什么样的教育之路？是教育孩子们既具备慧性心灵的同时，也具备良好的“前识”头脑？还是仅仅教育培养孩子们和我们自己的前识而形成愚智，而丧失了对性慧心灵的教育和培养？那么，答案也就会自然地产生于每个家长、教师以及教育管理者们自己的心中。

我们在回顾历史的过程中，分析了人类的几种思维模式：伏羲、黄老、苏格拉底、柏拉图这些2500年前的圣人们，他们运用的是内求法诞生的慧性思维方式；而轴心时代后期，中国的孔子与西方的亚里士多德为代表的智者，所引领社会而诞生的是智能前识的教育方法。这种智能前识的教育方法，是演绎归纳的思维模式。这种外求法的智能思维模式，奠定了2500年以来人类的智能教育模式，根深蒂固，而且影响极为深远。所以，我们在回顾历史、回顾思维方法，要把这个关键点牢牢把握住。

行一

现行智能教育法的反思（2）

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熊春锦

在智能思维模式大行其道的这一人纪末期，科学巨匠爱因斯坦却诞生出自己的直觉法思维模式，也就是图像思维模式。他曾经尖锐地批评学校智能教育的局限性。他说过这样一段经典的话：“能忘掉在学校学到的知识，学到了其他的东西，才算是教育。”这段话非常地经典，要求能够忘掉在学校学习的知识，学到了其他东西，才算是教育。这是他的经验之谈，是他个人的深切体会。那么，学到了什么样的“其他东西”呢？如果用智能教育和慧性教育来进行判断的话，那么这个“其他东西”就是慧性教育。慧性自我教育获得的真知，才算是教育。

他的批评，虽然并未能对西方智能教育的体制产生一种革命性影响。但是，由于他那非凡的科学成就对人类产生了极其深远的影响，所以他的思维模式才开始得以被世人重视和研究，开始重新审视人类智能演绎、归纳、推理、思维模式方法的片面性、局限性和误区性。但是，我看了一下、浏览了一下，西方对爱因斯坦图像思维的直觉法研究，仍然跟他们以前的智能方式大同小异，还是一种只见树木、不见森林的孤立型的研究、认知。

比如说，对脑科学的研究，就将整个科学研究完全局限在人体这个几斤重的大脑里面，还是缺乏全局观和系统论。只有东方的道德根文化，那才能够真正窥破爱因斯坦图像思维直觉法的真谛，使智能教育有可能真正走出自己的误区，使智能教育能够具备科学创造潜力的可培养性，只是看我们能不能发现和运用。发现了，我们首先可以在自己身上，在我们的家庭，在有助于提高我们民族素质的幼儿园、学校、班级里面进行运用。

爱因斯坦的图像思维直觉法，在中国的历史上其实从来都没有断灭过，没有绝迹，只是长期被儒学智能教育的“独尊儒术”所排斥和限制，未能重新登上文化教育的前台。道学文化教育的承传中，在每一个修身、修真学子实践的全过程中，由于是内求法的运用，几乎所有的内观过程，全部都是图文思维的运用、采用和直觉灵感的捕捉。所以，黄老思想的修身，如果离开了内观，离开了图文思维的运用，那么几乎是寸步难行。就像大家所熟悉的古代的河图洛书、易象太极、三才四象、五行六甲、丹鼎炉火的全息图文情景，其实全都是诞生于“内取诸于身，外取诸于物”。这个“内取诸于身，外取诸于物”的“内取诸于身”，就是运用了内观的图像思维法而诞生出来的。因而，道学的承传教育，丝毫不能脱离在体内对它们运用图文思维和直觉灵感的慧观性捕捉。可以说，离开了图文思维法，就不会存在道学教育的承传和应用。

因此，当我们研究爱因斯坦的天才成因时，与其跟在西方学者身后，亦步亦趋地、鹦鹉学舌般地进行纯智能性研究，还不如研究几千年前自己祖先早已固有的道学根文化。其中的结论，将会更符合自然大道的客观规律性。当然，这里我们并不是排斥西方的研究成果，相反，更应该西为中用，但是我们应该站在中华传统根文化基础之上，去进行洋为中用，用中解西，而不是用西解中。因为如果单纯停留在智能研究的框架之内，如果脱离了老子解析的“知其白，守其黑”的认识和最佳研究方式，也就不可能在我们双眼所能看到的白境中，得出最真实而又正确的结论。