版主加分扣分有具体规定吗等问题?与管理员商榷

如果

原帖由 天津清羽 于 2009-5-20 13:56 发表
所收学生如涉及义务教育法范围全有合法的转学或病退等相关手续，你以为我跟你一样是法盲啊！

晕哦，你可真有法盲嫌疑，既为病退，必然是有无法到学校进行学习的疾病存在，那怎么又能上你的所谓培训学校呢。转学可以转去培训学校的吗？很难理解。

天津清羽

10楼说的有道理呵呵
11楼，我说的病退，是说有些孩子出于以前种种原因比如有弱视的，一般学校不予收留又不愿去残疾学校的，出于自愿来读经的，当然你会说弱视怎么读经？其实读经可有很多方面，可以先听跟读，也可以直接指读，可以大家齐读。说的不够严谨已经改过了谢谢提醒。而且这种类型的孩子一般也不会待很久，人世间有很多的遗憾，想读经却读不成也是遗憾的。
另外还有人提问，那只读经不学习其他文化课吗？抱歉!我们是国学培训学校以读经为主，但并没有说反对学习其他知识，就是季谦先生也说了两种理性学习的必要性，请参看其余精华帖。

[ 本帖最后由 天津清羽 于 2009-5-20 14:17 编辑 ]

如果

感觉楼主办的学校应该属于剑走偏锋那一类的，希望能够像巴学园那样发展小孩子的天性，而不是更压抑小孩子的天性才好。剑走偏锋本来就需要走的人付出很多，如果还是走的一条错路，走到了天性的另一端，那付出就太不值了。

天津清羽

发展“天性”的说法也有很多的深细的分析，下面这篇是比较清晰透彻的分析人性与教育哲学的讲课，您可以先参考，我们再交流意见，谢谢！
季谦先生讲课录：人性、天命与教育哲学


（哲萱按：2008年9月30日
季谦先生台中师范讲“近思录”第二课
整节录入）
（伯毅按：因为用软件自动转换成简体字会有些错误，故又重新略作校正重发一遍）

教育的思想最重要的是哲理，称为教育哲学。哲学是文化的核心、行动的指导，因此任何学问都有它的哲学。只是有的经过反省而整理出来，称为某某哲学，有的没有经过整理，不过只要是有意识的行动，其实都可以追索出它的哲学来，就是它根据的是什么。因此，我们如果讲教育，就需要从教育哲学去反省，或是从了解教育哲学开始。意思就是说，我们讲教育，要看他根据于什么样的基础，那么一想到这个问题，我们立刻又想到，既然教育哲学是教育行动的基础，那教育哲学又基于什么样的基础而可以成立呢？我们会想到这个问题。如果真想到这个问题，对教育的问题就想得更透彻了，假如依照这样做，教育就能够做得更合乎道理。

什么叫作教育更合乎道理？就是它的根据是经过反省的，而这个反省是尽其可能的向更高层次反省。不过反省到最后，一层还有一层的根系，不能无限制的后退啊，那返到什么地步可以停下来？假如我们要检讨教育的问题，比如说现在的教育行动妥当不妥当，你要根据一个道理，我们说这个道理就是你的教育哲学，而教育哲学是不是最后的呢？如果不是，它又根据什么？那么这个所根据的又再找根据，一直后返，请问返到什么地步为止？其它问题也一样，比如政治，你为什么这样做政治，这个根据叫作政治哲学，凡是政治的行动都有政治哲学，意思就是说，专制政治有专制政治根据的道理，民主政治有民主政治根据的道理，如果各有各的道理，那么你凭什么去采取某一种的政治模式，这里显然有一个更高的根据来判断。那么这样一直往后返，返到什么地步为止呢？再来，我们说东方人有东方人的哲学，西方人有西方人的哲学，尤其是生活哲学或文化哲学，他之所以有这样的生活，有这样的文化一定有所根据，假如有东方的哲学又有西方的哲学，到底孰是孰非，你如何来判断，这样的人生往现实表现上走，你怎么面对这种人生，往高层次上走，你怎么面对这种文化，再往高层次走，怎么面对这种哲学，你总是要再凭一个更高的根据，这个更高根据是什么？随时要有这种警觉，这样才能站在一个最清明的地方，走最清明的路，这样就不会盲从，也不会跟着某个时代走，当然更不会像中国人这近百年来，只跟着西方走，跟着美国走。当然，整个西方也都美国化了，美国太厉害了，原来欧洲还可以挡得住，好像越来越挡不住，美国化了。我们中国总说要赶得上世界潮流，其实就是追赶的意思，没有超越的意思。中国人近一百年来，绝不敢说超越这两个字，我们如果能够跟在西方的屁股后头走，跟得上，闻到他的屁的味道，我们就觉得了不起了，你太远了闻不到嘛，你就落伍嘛。这叫盲从嘛。西方对，你跟着走，也是盲从。西方不对，你跟着走，是盲从。只有西方对，你知道他对而跟着走，才叫不盲从。所以现在先不说跟不跟的问题，先说对不对的问题，假如对不对的问题都不谈，只谈跟不跟得上，这都没有意义，你就是跟上了也没有意义，它对，你知道它对然后跟上了，这才有意义，就只有在这一点上有意义。所以你看人生意义很难寻求嘛。但是有多少人考虑这个问题呢？假如都不考虑，那人生究竟怎么活的呢？

考虑这个问题，你一定要有一个根据，这个根据请问在什幺地方？所以张横渠说那四句话很重要——“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。没有人为天地立心了，所以生民的命就游荡忘返，不要说为生民，不要说别人，先说自己，你也是生民之一，你的命在哪里呢？“命”就是你的遭遇，这辈子的运行，你是毫无依据、毫无目标，就跟着流行走，就是路人甲路人乙啦，所以你是世界流变当中的路人甲路人乙，这样你的存在就毫无意义了嘛。没有警觉到自己的存在性，我们也可以说他不存在，这就是存在主义的意思。

当然芸芸众生不一定都能警觉自己的存在，但是孔子说，君子毋“意必固我”，所谓的君子、仁者，都有一个自觉。所以“古之学者为己”，他为自己的生命负责任，这才能够叫作存在。孔子“践仁以知天”，实践仁来符合天道，像这样才叫作有所存在，所谓“揭然有所存，恻然有所感”，存着什么东西呢？天理、良知，这叫作心中有所存，这是诸葛武侯的句子，“揭然有所存，恻然有所感”。“恻然”就是怵惕恻隐之心、仁德，这样子才算作存在了。

孔子的“仁”可以说明存在之所以为存在的本质。假如都是顺着潮流走，就是不知道存在的意义，不知道生命在做什么，要往哪里走，就可以叫作不存在。不存在就是虚无。所以人生为什么感觉空虚？因为他不知道所为何来，纵使有一时之间有“所为”，就是他要争取个什么名、利、地位，争取到了，到最后，他还是觉得空虚，因为人生的意义恐怕不在这里。

所以人要有充实感，就是存在感，他必须有所自觉，所谓“为天地立心”——这天地之心，王阳明所谓是良心——那就能为自己
“立命”，你生命的运行就有一个轨道，这就立命，你就能安了，叫“安身立命”。那么，什么叫“为天地立心，为生民立命”，这有个参考点，就是“往圣之绝学”，往圣之学啦。什么叫往圣，什么叫圣人？那我们就说那两句能够“为天地立心，为生民立命”的人谓之圣人啦，能够通于天心，能够充实自我，能够为自己立下生命的目标，寻求生命的意义，这样不是一个可敬重而且可遵循的人吗，这样的人就是圣人，所以，能够“继往圣之绝学”，就能够“为天地立心”“为生民立命”，如果人人都有这种心，过这种命，就能够“为万世开太平”，所以这四句话是连成一体的，是有深度意义的。

好了，我们刚才讲到，我们反省一个问题，反省一个学问，是一个现象。只要你的心灵是灵活的，或者说是活着的，你真的愿意活着，那么你必须对每一种人生现象，或者每一种学问，都要去考察，考察它依于何处，而这“依于何处”又依于何处，到最后的所依就是立生民之命了。所以落实了说，人生有它应当有的道理，叫作“人性”。任何学问，都应该依于人性而开发出来，人性如果还要往上推，就是“天命”。所以，刚才才说为天地立心了，天心就是人心，而人心合乎天心之所在，就是人的命所应该走的路。

所谓的“为生民立命”的“命”，我们说是他所应走的路。从所应走的路来讲，它是一种“命令”的“命”，就仿佛有一种命令，非如此不可，他有一条必定要走的路，这叫“命”，你命该如此。命该如此有两种意义，一种是，这是你的天职之所在，人生有一条必定要走的路，这规定是什么规定的？你说天地的规定，这叫“天命之谓性”，这样解也可以，如果你解说这是我自我规定的——在什么条件下自我规定？是因为现实上的各种目标要去追求，所以要自我规定呢，还是有更深的理由，就是本当如此呢。假如是后者，那么这“本当如此”就是道德的规定，道德的规定是一种定然的规定，所谓“定然律令”，像一个法律的规范一样，这命就是命令之命。再有所谓“天命之谓性”，这个命就是命令之命。我们说“为生民立命”，假如说是为自己立命，我们也可以说为自己立一个人生方向，立一个人生应走的路，我们命令自己，应有这种命，就是天生命定如此，也可以说我有这个命运，在命之下就有这个运作，这是命运，可以这样解释。

另外一种解释，是“命限”之“命”，我们一般所说的命运——不是刚才所说的上提的命运，我们就一般说的命运，就在你现实当中，你的现实生命与现实环境相顺或相违的状况，就是普通说的命运了——万事如意是你的命好，祸不单行是你的厄运，这不是你的现实命运和现实环境是顺或逆么。你有命、有运，你的命运哪里来，刚才说是非如此不可的规定，这个规定可以说从天而来，也可以说从你的内在良知而来，到最后两者是一样的，人心就是天心，这样你不是自有一种路要走吗？假如有这样的路要走，你就有这样走下去的动力，就叫运。所以这叫作命运。而从这里讲的命运，是超越的、理想的、自主的命运，假如讲一般的命运是被动的命运了。那么在这个地方，两种对命的看法，就有两种运作的可能性。

到最后，我们说现实的可能性是可以变动的，但又是很难变动的。现实命运你很难违背嘛，当你很难违背的时候，你就说这种命运是后天之命，所以“后天而奉天时”。当你说前一种命的时候呢？是先天的，先于天地，天地之本，造化之源，这种命运是“先天而天弗违”，天都不能违背，因为这就是天心之所在，人心所在就是天心所在。那么这里的“命”，天心所在，命令之命，你也可以说老天命给人有这种人性，你也可以说你命你自己走这条路。那么在现实中走这条路，，必定有现实的限制，所以你有自主命运，也有现实命运，当这两种命运相接触、相会合、相影响的时候，你说他是有限制呢，还是没有限制？这要自己体会一下。你怎么可以说没有限制呢？后天要“奉天时”啊，怎么可以说没有限制，限制可大了。所以孔子也有很大限制，不能一切如他的理想，包括圣人，他也不是万事如意啊，圣人反而常常不得志啊。但圣人常常不得志是从现实上说，而圣人要尽他的本分，是无所限制的。所以他无所限制的本分，就要在有所限制的环境中去完成、去实现。这是两种命接触的结果。

假如你内在没有你的命，没有你的人生目标，那么所有的人生就顺着现实人生所走，如果你有你的人生目标，你虽然不能脱离现实限制，但是你的人生目标在走，你安知道它不能转移现实的压力呢？现实的干扰呢？所以在这里，人很难，或者说人不可能去转变现实的限制，但是人可以尽自己的本分。所以孟子说“求则得之，舍则失之，是求有益于得也”，这是我自己可以主张的。为什么呢？这是求在于你的德，所以你自己的得是可以自己主张的。那么“求之有道，得之有命，是求无益于得也”，你虽然依照很正常很规矩的，依照“求”的规律去求，但是“得之有命”，它还是有限制的，所以“求无益于得”，求并不一定有得，“是求之在外者也”。“求之在外”就是命限，“求之在内”就是自己对人生的抉择。

对自己的人生抉择，我们叫做“义”，你依照自己的抉择做，叫作“尽义”。你按照自己的抉择一直往前走，你安知道这个环境不会因着你的抉择而有所变化？所谓“君子所过者化，所存者神”，你安知道没有变化呢？但能变化多少，这很难用数据衡量，不过它总是有变化。变化到了最顶端的那一个地方，就是由你的道德的抉择往前走，他必定会推动现实限制，而你尽你的义而推动到顶端，就随时尽你的义，随时感觉到有个限制。其实也只有尽了义的人才可以感觉到这个限制，你没有尽义怎么能讲限制在哪里呢？当一切都是顺着限制而走时，就感觉不到这个限制了嘛。所以唯有尽义的人可以感受到限制，唯有尽义的人才知道命，所以“尽义而后知命”，这个观念很重要。一般人是不能够知命的，他既不知道天命在哪里，他的当行而行的路在哪里，他也不知道人生道路在哪里，为什么？一切都顺着走，有什么限制可言。只有你想冲破而冲不破的地方才叫限制，你什么都没有努力，怎么知道限制呢？所以一切都在限制中。

所以人要从他的命觉醒过来，他只有信他的义，只要不尽义处都不可以委诸于命，不可以推诿。但是假如一个人尽了义、知了命，他会不会推诿呢？一个尽义的人只顾尽义，就不会推诿命了。所以一方面知道命在那里，他还不推诿给命，他还是尽他的义，所以他只知道尽义，他不知道命，也不管命到了哪里，总之这一刻冲不破，下一刻或许可以冲破，这叫“天行健，君子以自强不息”。

好了，我们再回头讲，人如果有个“性”，什么是“人性”？对于人性这个概念，有不同的检讨方式。有所谓的“本质说”，人性的本质是先天的，这叫“本质先于存在”，人还没有存在，已经有了本质了，叫“本质先于存在”，你的人生意义是什么，要依据人生来说，而人生是什么已经定了，叫“本质先于存在”。我们刚才说的存在主义者呢？是“存在先于本质”。
“本质先于存在”是先给人下个定义，人是什么，你就应该怎么走。比如人是理性的动物，以理性作为人的本质，所以你的本质决定你的存在，你有这个本质才是人，存在必须为本质服务，存在遵照本质行动，叫本质先于存在。“天命之谓性”，这叫本质先于存在。你的生命存在了，你有人的性，从哪里来？天命，老天规定好了，就是本质先于存在。

近代哲学家反对这种讲法，他认为没有所谓人的本质，假如有，人也不能够了解。尤其在西方传统中，大部分说人的本质的，有一种是哲学家说法，有一种是宗教家说法。哲学家的说法遭受到怀疑了，因为哲学家本着他的思考来讲人的本质，等于凭着人的能力来说天的意志，这已经遭到怀疑了，尤其是康德的批判，你不能说老天规定人的本质；而宗教家的说法呢，也是可疑的，宗教家是凭先知或上帝的独生子，他们说人的本质是上帝所造，这也遭受思想家质疑，当时不要说思想家，就是耶稣的弟子也质疑，所以耶稣的弟子曾经问耶稣，说你常常给我们讲上帝，开口闭口都是上帝，请问上帝在哪里，为什么不让我们看一看，就对信心起怀疑了。这很难解决的问题啊，因为这两难，为什么？第一耶稣不能把上帝搬来给你看，这不可能的，但是如果耶稣说抱歉我不能搬来，弟子就不恭敬他了嘛，所以也不能说拿来，也不能说不拿来，所以两难。那耶稣怎么解决？耶稣就是耶稣，圣人就是圣人，四两拨千斤，他说你天天跟我在一起，你没有看见上帝吗？解决了问题。他这个问题解决很妙的，
就是一贯说法，我就是上帝的私生子，我的所作所为就是上帝的所作所为。他的信心这么坚强。但是纵使如此，依照思想家的想法，这也不一定可信。所以，本质是什么，假如你在没有存在以前就规定好了，那是谁规定的呢？不就可疑了吗？所以他们就讲，“存在先于本质”。什么意思？存在表现什么，就是人的本质是什么，不能说人有一个本质，存在到哪里，人的本质就到哪里。所以“存在先于本质”就是“存在决定本质”。这个讲得有道理哦。所以叫作“人无定义”，这麻烦了。最后讲出这句话，人没有一定的意义，你不能规定人生是什么，那么最后会走向什么？走向“虚无主义”，一切没有意义了。当然了，存在主义不一定要让你走向这里，但存在主义这样讲这样讲一直走下去，什么人从哪里来，人的意义是什么，谁来规定人，从这里想到最后，人都不认识人生了，人就对自己陌生了。所以每个人都是陌生人，他对自己陌生，对世界陌生，每个人都成为异乡人，这就卡缪尔的作品《异乡人》，他的宗旨所在。

《异乡人》不是讲一个故事，而是讲一个人生态度，讲一个哲学，所以《异乡人》这本书要看。以前我教大学生问说，你们有人喜欢近代文学，不喜欢古典小说，所以不叫你们读水浒红楼了，问你们看过《异乡人》没有，几百个学生没有一个看过的，有一个学生期末考的时候写心得说，老师给我们提过两三次《异乡人》，我倒是真的去看了，但是还看不出所以，觉得它真的不一样，但还不知道老师所说的意义那么重大，以后还要看。当然已经到期末考了，我没有时间给他回答，如果给他回答，我要说你当然现在还看不懂，你还年轻，对人生没有很深体会，对哲学还没有了解怎么懂呢。所以他不是文学作品，是哲学作品啊，卡缪尔不是文学家，是哲学家，这不是很深刻的反省吗？存在先于本质，人无定义，你要了解这个问题，请去看牟宗三先生《道德的理想主义》，就在这本书里面，有一篇叫作，“论无人性与人无定义”，论这个问题，解决这个问题，要不这个问题不能解决啊！你人有定义不能解决啊！大家不信了嘛，人哪有定义，怎么定义呢？天命之谓性，有人就质疑了，天命之谓性，这叫“以存有规定道德”，这个存有是最高存有，你拿一个天来压人啊，这已经不可信了嘛，康德批判掉了嘛，所以“中庸不可信”，这已经很普遍了，这在现代人头脑中要很警觉了。

所以为什么西方的文化日渐没落，也有道理的，因为他们不信宗教了嘛，为什么？人无定义了嘛，你为什么要告诉我人是上帝所造，讲不出理由，一反省就讲不出理由，讲不出理由就宗教情操淡薄，宗教情操淡薄到最后就人无定义，我要怎么做就怎么做，存在规定我的本质，任何人都可以表现他的存在。我们表面看就是放肆的人生，人无定义了，我可以规定我的人生。所以这个问题要解决。这个问题世界上的哲学家几乎不能解决，眼看着人心败坏，为什么？远离天地，远离耶稣，远离上帝。人心远离上帝还得了吗？用中国话来讲，人心远离天心还得了吗？这人心就变成现实的人心了，就不是人心合于天心的人心，你的生命就没有方向了。你所谓方向就是我为主了，你为主是哪一个层次的你呢？不知道了。这不是很可怕的事情吗？美国就天天做这一套，所以美国宗教没落了，个人主义嘛。这个也都相关的。所以哲学的风潮一方面好像是反省时代，一方面它也带领时代。很多学生不好管理，或者很多人很难和他说道理，往往你反省到这个道理了，他自以为是还振振有词，这反省到最后会想到人没有一个定义，人没有一个本质可以追求、可以规定。你不能规定他，他也不规定自己，他问你要规定你凭什幺规定？这不是很麻烦吗。所以，要去反省人到底有没有定义，重新来定义人。

那么重新定义人是不是走向亚里士多德，“人是理性的动物”这样定义呢？还是《中庸》所说“天命之谓性”来定义人？或者劳施光先生所了解的中庸天命之谓性？我为什么补充这一句呢？因为劳施光先生所了解的“中庸”并不一定是“中庸”的原义了。以前上课有没有讲过《中庸》这句话，“天命之谓性”可信不可信？这要了解啊，这是中国文化最大公案了，以前没有人提出来过，现在劳施光先生就学康德，批判了，这个批判很厉害的，一下子就判到经典上面去。等一下，有机会再讲中庸“天命之谓性”。现在先说人有定义还是没定义。
“本质先于存在”被批判掉后，人很难说有定义，“天命之谓性”被批判掉之后，很难说本质先于存在。那我们就说人如果没有个定义，就好象说人没有个方向，各自说自己的，每个人都可以规定我人生的意义，我存在是什么，人的意义本质就在我这里表现。这当然是一种人生的解放自由，有相当可贵的意义在里面，但也有相当可怕的结果会随之而来。那么人是有定义还是没有定义，牟宗三先生就解释这个问题，所以我们觉得他眼光非常敏锐，那他凭什么解释这个问题，到最后还是归宗于中国哲学，归宗于儒家来解决这个问题。所以，人无定义而有定义了。

这两个矛盾吗？前面所说的定义就是人不可以用你的思想、用你的猜测，就是不能用你的哲学、也不可以用你的宗教来定你的定义，就是“人无定义”。而说“人有定义”，假如人的心是像孟子所说的“四端之心”，那么你就不可以随便乱走了，到最后还是“非礼勿视听言动”，到最后还有一个方向嘛，你还有个规矩嘛。这规矩谁定的？你的心定的。这心是什么心，这心是无所来由的心，它是随时当下呈现的心。所以从当下呈现的心来肯定你的人性，牟宗三先生最后还是走孟子的路了。也只有孟子能够解决这问题了。孟子解决的问题不是哲学家用理智的思考、宗教家用神秘的体验来规定一个人的定义，人的本性到最后还是自我规定嘛，你的怵惕恻隐不是自己的怵惕恻隐吗，所以是自我规定。而自我规定有没有变成游荡无所归呢？每个人有自己的规定呢？所以孟子就说，“怵惕恻隐人皆有之”，这人皆有之的四端心，它无所来由处，从无所来由的这条路来说，寄托给人之本质了。这个性是虚说，心是实说，你实在的感受就是你的心，那么从“心”来规定“性”，所以性是虚说，寄托给一个来由，你心的来由是什么，就说个性。

孟子“道性善，言必称尧舜”，其实孟子是道“心善”，从“心善”说“性善”，这样来规定“性”，如果这样规定“性”，就不是从天命规定性，是从人心来规定性。从天来规定性你可以说是假的，不可靠，不能验证的，可以批判的，但是从心来规定性你就不能批判，你不能批判你的心啊，因为你的心是那么实在，这叫“逆觉”，逆回来察觉，这也叫“自觉”，自己觉察自己。而且这个自己觉察自己是有很明确的实在性，这叫证明。你的证明是身体力行的证明，是亲自的证明，从主体上来证明，体证，所以叫“逆觉体证”。这里如果说不可靠，那天下再没有比这个更可靠的东西了。只是这个可靠不是一般数理逻辑的可靠，不是经验逻辑的可靠，是你的体证的可靠。所以讲道德要从另外一条路讲。

如果讲证据，那么证据要分两种，现在我们只有一种证据，这证据是知识的证据，知识的证据有两类，一类是逻辑数学的，一类是经验的，所以现在知识好像只有两类，知识的证据才是证据，那么你心灵自我的自觉的体证，一般现在的西方知识界，逻辑实证论者，他不承认嘛。以后中国文化要重新讲，就必定要存在两种证据。所以胡适之往往说你拿证据来，他就只知道数理逻辑的证据，经验实验的结果，他不能承认，或者说现在的中国人大体上不能承认，这个所谓自觉的、道德的证据。这两种证据是不同性质的证据，假如不能承认两种不同性质的证据，那么人生就很难摆平，很难完满，你的人生就有缺憾了。

讲到人有定义还是没定义，人可以说有定义，也可以说没定义，两个定义方式不同。所以人可以自我定义，他也是存在先于本质，你怵惕恻隐四端之心一发，就可以定义人之性为仁义礼智之性，这不是你的存在先于你的本质吗？那这存在先于本质是不是人人都有自己一套呢？所以说人皆有之嘛，四端之心人皆有之，四种人性人皆有之嘛。四端之心是主观的，又是客观的，主观是心，客观就是理。所以，假如人性又是客观的，而人又必须顺着人性而走，人的性发出来就是人的这颗心，那么四端之心又是必然的，这必然是什么意思？这是人的本质，所以这里又是“本质先于存在”。

所以它既是“存在先于本质”，又是“本质先于存在”。“存在先于本质”是你体证的立场，“本质先于存在”是你从印证之后而体悟到的存在的说明，所以从存在说是本质先于存在，从你的印证说是存在先于本质，这两条路本来就不必互相冲突。西方人把它看成冲突，就不能解决问题。如果人性是如此，刚才讲人性如此建立，就不是一个思想家或宗教家来告诉你的人性，人性在这里就是一个既主观又客观，乃至于绝对。所谓“绝对”，就是通于天地了，超越的了。发于主观，有客观性，而通于绝对性。所以牟宗三先生说良知有三性，也就是说道德意识有三性，一个是“主观性”，因为他发自于主观生命，而他所发出来的，是一个理，这理是“共理”，这理可以称为“性”，所以人性是普遍的，客观而普遍，那么从这里如果可以验证出天心，那么他又是“绝对的”，依照儒家的理论，或依照圣人的示现，也就是孟子的理论跟孔子的示现，我们就可以认定，儒家的人性通于天命，所以他又是绝对的。

如果儒家的人性通于天性，从这里上来说“天命之谓性”，那这是虚说，实说是“尽其心者知其性，知性则知天”，这是实在说，那么虚说或者体证后再说，就可以说“天命之谓性”，所以如果这样了解《中庸》，中庸就不是以本质规定存在，就不是以宇宙的演化来规定人的道德，所以要有见识，不能够死于句下，假如你只是追着天命之谓性这句话来讲，要么就是猜测的，要么就是宗教的，这是康德批判的范围之内，但是假如像刚才说的，“尽其心者知其性，知性则知天”，那么知天了以后，又知人心就是天心，人性就是天性，说一句“人性就是天性”，有何不可？所以你说存在先于本质，可，说本质先于存在，也可，就化解了这个问题。

中国的儒家是这样来看人性，我们说，一切活动归于活动哲学，而一切哲学基于人性，那么人性就是合乎天性，人心就合乎天心。假如这样来看人性，而从人性开发出哲学，用哲学指导人生，这样人生岂不是就有了很扎实的依据了吗？假如你不从这样全面而深入的探索来成就一个学问，那请问你的学问可靠还是不可靠？你的学问是否可以为天地立了心呢？假如不能为天地立了心，你这个学问能知道生民来立命吗？所以学问不简单。一方面学问内容不简单，其实最不简单的是，检讨这个学问它是不是基于人性，这更不简单。

注意这个问题哦，教育如果是人生的一种重要活动，请问教育要根据什么？它必须根据一个哲学，哲学就是对教育的看法，那么对教育的看法来自于哪里？来自于对人生的看法，乃至于所有的活动都是人生的活动了。所以现在我们是从教育来说起而已了，教育是直接面对人的生命，其他还间接面对呢，经济还间接面对呢，至少面对的深度还不够，教育是直接面对，所以教育更应该接近人性，是不是？

好了，教育基于教育哲学，教育哲学应该基于人性，那么请问，你们读过教育哲学，假如你没有读过教育专业，你要考我们这个研究所你要考教育哲学吧，你研究过教育哲学，你想一想，哪一门教育哲学，哪一个教育哲学家，他是用这种方式来讨论教育的？读教育哲学读过皮亚杰，皮亚杰有没有告诉你这样，来建立他的学说，他的认知心理学？你读过到现在还影响很大的杜威，杜威也可以号称一个哲学家，但是他又是教育家，因为他对教育用很多心，讨论教育讨论得文章很多，他影响一个世纪的教育，他影响美国乃至于整个世界。他的教育思想，指导了教育的活动，而他的教育思想，也就是他的教育哲学，是根据他的哲学了，其实就是根据他对人生的看法了。请问他这种哲学，对于我们刚才所说的人性的总体范围，这高度的层次，请问他达到多少？这就可以检讨出来，检讨出我们要不要跟着杜威走了。那么你说还有比较有名的，像卢梭，教育哲学提到卢梭嘛，自然主义嘛，请问卢梭有没有根据人性来谈他的教育？还是因为他自己的生活经验，他自己对人生的想法来说我们应该怎么指导教育问题？现在不是有很多卢梭信徒在做教育吗？他们一提到就卢梭怎么讲，人天生是善良的，人天生是美好的，但一经过人的手就坏了，（笑），这是他最基本的对教育的看法，其实也是对人生的看法，这种哲学来指导教育，能令你安心吗？他们是“为天地立心”了吗？“为生民立命”了吗？所以众生要走到哪里去，这不是很严肃的问题吗？还有许多哲学家变成教育哲学家，他本来不是做教育的，但是教育研究者他看到很多哲学家有他对人生的看法，凡是对人生的看法就可以取来用于对教育的看法，因为他对人的意义是这种看法，他对人生目的是这种看法，于是可以拿来做对人的教育，所以哲学家都可以成为教育家，因此到最后是哲学在指导教育。我们看这些教育家，能不能指导教育？他所指导出来的教育合理不合理？我们是不是要再更深一层的反省？那么你们都考过教育哲学，整个师范学校都在传授教育哲学，你把教育哲学书拿来看，到底他是在介绍教育哲学家的各种思想？还是有一种教育哲学的哲学反省？假如没有这些反省，那你何去何从呢？所以我看现在的师范教育，或许没有到教育哲学的深度，都只是教材的教法。教材的教法根据教育哲学，有什么样的教育哲学，就有什么样的教材跟教法啦，那就教出什么样的学生，成就什么样的时代嘛，是不是？但是很少人对这个教材教法反省到它的哲学是什么，如果反省到哲学，又反省到哲学的根据，或者哲学有没有对人生深度的探究，而根据于人性的本然，还要问一问，有没有人性的本然。假如没有人性的本然，不是个说个话了吗？假如有人性的本然，你怎么可以拿出人性本然呢？谁规定的呢？刚才不是解决了吗。

假如你说还没有解决，你再去思考，看你还有没有解决的办法。假如你怀疑这样的解决方法是不彻底的，不够的，那这个人就是自己没有人生的实践，他不知道所谓怵惕恻隐是什么，他不承认嘛。所以人生只有一条路了，就是中国人所说的四端心。你如果说认为这只是道德，而人生不应该只是道德，那么你要知道道德有优先性，这是康德所说的。道德意识跟知识意识，道德有优先性。阳明所说的良知，在阳明那里都是走道德的路，而当今新儒家，像牟宗三反省良知。这“良知”之“知”可以有两个意义，良知之知的本色，是道德之知、德性之知，而良知在人的心灵运作中，他的自由活泼的运用是道德的运用，所谓“自由无限心”。但是一在人的现实生命中，良知也可以凝聚，不是所谓运用之妙，不再是妙用，而是凝聚起来。良知一凝聚，就成为镜子一样，清明的镜子，他就可以“照”，反照，映照这个世界。

本来良知之知，无限心的应用，与万物为一体了，而这凝聚的映照的心，就成为认识的心，与世界相对，这叫“一心开二门”，或者“良知的坎陷”，良知的陷落，或者良知自我的凝聚。我们平常人是不知不觉自我凝聚，你就以自我凝聚的这个清明之心，为你的本性了，一般人如此了。而一个德性心的发扬，他必定是超越、突破这种凝聚而恢复他的本性，自由无限。既恢复本性，就是“先天而天弗违”，但是他既有现实生命，他就也要“后天而奉天时”，所以在“先天而天弗违”那里讲道德，在“后天而奉天时”这里，他也要用清明之心来面对世界。尤其他道德必定要在事件中展现，必定在现实中有所限制，然后在现实中展现无限。所以在有限中展现无限。

而在有限中展现无限，你也必定带动有限的知识，或者说我们再把这清明的心抽象化。抽象化的意思就是，不只是要面对现实的事物来完成他的道德，也可以抽象化，单纯以清明的心来面对世界、研究世界，这样就成就知识。所以知识的心灵也是客观的，因为都是天心之所凝聚，凝聚的过程，凝聚的模式是一样的。良心是一样的，天心是一样的，你凝聚成一个人，面对世界的心灵，也是一样的，就是老天的作用啦。这里也是本质先于存在了，要不然你怎么有这个认识心呢？你的认识心从哪里来的？刚才就不讨论认识心从哪里来，他只讨论认识心怎么运作，认识心怎么面对世界，怎么成就知识。但是他不想，我们为什么有这个认识心来认识世界，成就知识。佛教就讲了，识心的来由，无明嘛，但是现在科学太发达了，不好说无明了，你说无明就出家去了嘛，离开世界了嘛。但是世界还是有他的意义啊，人的现实生命还是要过嘛，所以你还是要有知识。所以中国以前没有开出知识，是中国文化的不圆满啦，要这样看，因为人类本来就有知识的心嘛，你本来就是有清明的思考力嘛，为什么不好好用呢？所以你没有尽其性嘛，假如没有开出知识，就是没有尽人的本性啊，刚才一直从道德上讲，现在又讲到知识啦，它上去还要下来。所以道德的世界就包含了知识的世界了。不只道德行为要在现实中实现，你就是为了你的良知的凝聚的清明之心的完全开展，你也必须把知识开出来，这样才满足于人心人性的全面意义，所以人心的全面意义就这两个，道德跟知识。康德还有个美的意义，牟先生说这两个都做到就是美了。

教育如果要成人成材，首先要知道什么叫成人成材，然后你才能觉得你的教材跟教法吧，你要知道教育要教出什么样的人了，现在这个都不谈了。我们现在的教育以什么为主？以教育部的教育宗旨为主，小学就是“国民小学教育标准”那个为主，再没人去反省了，它据于什幺，好像别人都替我们想好了。你如果是一般人，这样想也无可厚非，因为人如果每件事都想那么多，就寸步难行了，所以只好由师范学校来培养师范生嘛。那师范学校就照这个做法，但是一个真正的师范生，就不应该如此而已。刚才说这个对吗？你要问一问了，纵使对你也要知道对了。现在就是不思不考就照单全收了，这样你的人生就没有意义了，纵使教出好学生也没有意义，对你自己没有意义嘛，因为你没有活过、存在过嘛。所以教育哲学之重要，所有师范生都应该修教育哲学。

问题就在这里，现在整个中华民族，教育哲学就是这些。当然学西方教育家的思想也没有错，但是你只有这些就不对了，把材料都堆在那里，让学生何去何从？考完试，或许全部忘记，或许没有忘记，你也不知道有什么意义。假如有意义，你信了某一家，也不知道这是正信还是盲信，没办法。所以我一直提醒大家说，你们既然到了博士班做学问，要做真正的学问，要做自己明白的学问，这不容易啊！什么叫自己明白？你连明白别人的都不容易，还要明白他到底明白不明白，而明白他到底明白不明白，你的根据在哪里？你没有到这个地步，就很难判断。当然不是每个人都要走到这里，你说没走到这里就没有学问吗？不是，但是我说过一句话，尽其可能往上翻一层，你有这个心你就是好学之士了，没有这个心，你的学问统统是垮的，人云亦云了。每一次都想更近一步，随时提醒这颗心，这叫“此心常在腔子里”，这也是“活泼泼的”，这也是常觉醒，他对吗？他对吗？你这样挪来挪去，到最后某一天悟了，噢，还是以圣人为标准，那你就了不起了，你就能够为往圣继绝学了，那时候你就能为天地立心，为生民立命了，你才可以自信我这样做是对的，你人生的意义就朗然了嘛！要不然你人生意义是昏灭的，也无所谓意义，你做教育工作是乱作的，有的人在体制内乱作，有人是开补习班乱作，这麻烦了。（笑）所以什么叫人生？人是来这里受苦的，人本来是无明，迷糊的。但是佛家指出一条路，可以让你转无明为明，转识成智，道家给你指出一条路，你可以致虚极守静笃，你不要执着，但是这些都也是渺渺茫茫的，只有儒家指出一条路，当下即是。

谈到这里才可以谈教育问题。你从这个方向去看你所接受的教育的所有理论，你就会有判断，。我们这个课程谈儒家的教育思想，我倒认为，只有儒家可以有教育思想，其他都不可以谈教育思想。因为如果教育是要从人性出发的话，其他家不通人性的，只有儒家，大中至正，充实饱满，从人性出发。至于古人有没有做到彻底，这个我们可以存疑，但是你不能够放弃这样一个学派，不能忽略这样的历史，而去谈——不要说儒家教育不能谈，你就是普遍的说的教育，你就谈教育一般都不可能，都是妄作，你没有通于天心，所有都是妄作。老子说妄作就凶，为什么？因为你不明白。当然老子的明白是走别的路，走这个路，我说是渺渺茫茫，致虚守静，怎么致虚守静？“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。”你怎么达到这个地步呢？“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明——”你要知“常”曰明，这已经是人心合于天心的时候了。那么不知常呢，就是不明，不明就是妄作，妄作就一个结果，就凶了，那么什么叫不妄作，就是知常曰明，什么叫常？人生的常理常道。人生的常理常道在哪里？谁也不能规定，所以不能用本质来决定存在，所以我们也不信哲学家宗教家，只有一条路，你从自己的“逆觉体证”进入，这也是知常了，知常道，这是儒家的知常，不是道家的知常，道家的知常不可靠的，或者说道家的知常没有路可以走的，你怎么致虚？怎么守静？你虚从哪里来？你本来不虚怎么能虚呢？你本来不静怎么能静呢？就是你不虚不静，才要致虚守静嘛，但是不虚不静你怎么能够虚静？所以走这条路就糊涂了，所以道家之途啊是似是而非，因为他没有个规矩，没有个标准。走佛家的路，你也可以说释迦牟尼佛是个伟大的教育家，对的，凈空法师说，佛学非哲学、非宗教，但是既哲学又宗教，讲得很漂亮，那么佛学就是一种教育，学佛就是一种受教育，讲的也好像很踏实，但结果落实不下来。因为像凈土宗，凈空法师凈土宗，他叫你念阿弥陀佛，可以往生，请问阿弥陀佛在哪里？你也可以像耶稣的弟子问，阿弥陀佛你天天念，到底在哪里？他说有人有感受，那么这个感受或者很真实，但是你去求这个真实感受的真实性，有没有效？是否像“乍见孺子将入于井，必有怵惕恻隐之心”那么真实呢？假如没有，你怎么求这个真实呢？你怎么定你的人生呢？

所以人生只有一条路，就是儒家之路，当下即是，任何人不能够推诿，自己证明的，不是别人定义的，不是先让别人给我，我做看看，到最后证明，我相信我能证明他给我的是对的，这样也是渺茫的啊。所以必须有这个深度，这个深度自己去抉择，都很可敬佩，儒释道三家以及耶稣教，都是已经相当高度了，我们也不必做太多判教，但是，这种意义随时要讲，什么是真什么是假，什么是实什么是虚，假如道家跟佛家不是假的，至少是虚的，如果不承认是虚的，你就是谤佛，你就非老子之徒，因为老子就告诉你，致虚极守静笃，他是虚的，走虚的路，佛家就告诉你，色即是空，他走空的路。那么虚的路跟空的路，都不是正路，都是反路，只有儒家是正的，正的容易，反的难。所以我们走容易的路，走明白的路。

好了，这讲太多了，讲得太远了，要讲教育思想，就讲到教育哲学，要讲教育哲学，就讲到哲学之所以成立、之所以可信的原点基础是什么，那么就讲到人生、人性、天性，你怎么去了解这个人性天性，既然了解人性天性，他的内容是什么，这是不定而有定。那么从有定的地方你再来思考人生问题，然后来决定教育的内容、教育的方向、教育的目的，这样才能叫教育思想，如果每个师范生都能够给他这一套，或者他都有这一套能力，至少有这一套兴趣，就是他每一次，他常常这样来反省，那么我们中华民族的教育立刻是平步青云，立刻解决问题。我们的教改立刻走向正路，不需要再改，而这不需要再改是随时在改，所以随时变异，随时改，为什么呢？因为世间的事情随时变异，但是做什么呢？以从道，“随时变异以从道”，因为你有个道，所以你就可以随时变，如果道不变，你也可以说事情就不变，你也可以说因为事情的多变，所以我们的方法也要多变。那变来变去不出于道，所以变与不变不重要，你的教材教法不重要，“道”是重要的。那么道既然不变，我们也可以说教材教法也可以不变，至少他有一定规矩模型，所以变与不变都可以说，这样我们的教育就可以解决问题。我们教育的教改一定要从这里思想起。

但是我们教改人士呢，统统没有这个思考模式，没有这个思考能力，甚至连要思考都不懂得，只懂得抄，一般的国民呢，只要从外国抄来的就不敢讲话，只要不是外国的他就质疑，他站在什么观点质疑，反正他随时变异不从道，你走东边他就批评，为什么不走西边，你走西边他就批评为什么不走南边，所以整个社会就是混乱的，因此我们要把它再凝聚起来。
这个凝聚起来其实是最大的解放，让人人回归他自己，当人人回归他自己的时候，就是回归一个客观的理的时候，而回归客观的理，又不是限制每个人都做同样的事，所以随时可以变异，只是人人都从道，所以道是不变，事是可变，道理就这么简单，但是要真的落实，而且随时应用在每一种学问上。现在教育最重要，教育问题衍生各种问题，要解决各种问题，一定要解决教育问题，所以我们学教育的人是人间之宝，你要自己认定，我是国宝，（笑），好了，下课了，谢谢各位！

[ 本帖最后由 天津清羽 于 2009-5-20 14:26 编辑 ]

qqyou

如果说天津清羽是对版规不懂和无知，那还真是小看他了，其实她是明知故犯，在他心里只有他自己才是对的，而对其他一切规则都无视。

下面转一个当年天津清羽在人教论坛胡说八道，违反坛规被扫地出门的材料吧。

天津清羽：2007-10-24 23:34
我给你的回帖和对封闭我帖子的理由牵强皆有回应，可惜这里版主心虚亦讲不出确切道理来，只好封杀了事。故特意将你建议的回帖给你回在这里如下：
      大家要从良心考虑为国家教育民族根本负责，而不是意气用事锢蔽自私以此借口扼杀大众接触真实符合教育原理之平实正道。老狼的建议表面上正大堂皇，实则是促成人民教材不能真正得到改观，现在的小学课本不增加深度内容，如此抱残守缺下去，对的起民族国家和天下人之众望吗？对的起我们做父母老师的良知良心吗？难道我们这样气量狭窄考虑不全面，不肯改变，才是真的对人民教育出版社的真正爱护吗？这不是成了封建锢蔽了吗，不听取任何不同意见，采取鸵鸟心态，这个是人民教育出版社这样一个对国家民族教育长远负责的出版社应有的气量和见识吗？！！！老狼你大错特错了！你是好人好心，却没能深度思考用真实的智慧去关照！一个出版社这样下去早晚会失去大利益！只看眼前是肤浅的。何况我们不能为了一个出版社的暂时利益而放弃自己应有的理性和良知！！！这个也是真的为出版社的利益负责，这样才算有道义有责任感的真朋友！可惜一般人局限于自己的知见，没有长远真实的对民族教育发展之真心，陷于浅薄摇惑而妄想以专制封闭代替开阔发展！哎~~~~国之大不幸也！！！
老狼：2007-10-25 10:56
天津清羽先生：您好。
      非常同意您关于“大家要从良心考虑为国家教育民族根本负责”的呼吁，从人才培养角度来说，老狼也认同这样一个观点（虽然老狼是个外行）：一个人如果能在低幼儿阶段就背诵一些经典之作，对其一生的发展来说应该还是利大于弊的。其实，您从两三年前就开始在人教论坛上介绍有关“读经教育”的文章，而一直以来，您发表的相关文章和相关意见，都是在宽松的环境及和谐的氛围中得以与各位网友见面的，所以，对您提出的我们“不听取任何不同意见”的批评老狼是不敢苟同的。
      老狼以为，如果仅从教材编写的角度来考量，对于人教社来说，关于“读经教育”概念有关部门和有关人员已经是了然的、是有数的，而教材的编写是必须依据国家的具体要求和规范（过去由教学大纲来规范、现在由课程标准来规范）来执行的，因此，从这个意义上来说，对于“读经教育”我们是没有必要再讨论下去的。如果跳出教材编写的圈子来讨论问题，由于，人教网是个企业网站，它总要依据企业的具体要求和相关法规来行事的，比如说《人教论坛管理规定》 ，因此，不属于人教版教材范畴相关话题，在一定范围是被限制的。狼想，对于这一点，您是应该能够理解的。
      抱歉的是，狼没有想到，您的相关帖子被“封杀”了。狼以为，这可能与最近一段时期中共召开十七大，公安部要求相关机构对所有论坛的管理从严要求有关。狼对此向您致歉了，同时也希望能够得到您的谅解。衷心希望，我们大家在讨论问题时，都能够平和、适度，以保证讨论环境的宽松、和谐。
      狼想，只要我们暂不讨论“读经教育”的话题，您在人教论坛上，还照样是人教网尊贵的客人，还是照样可以得到人教网的贴心服务的。
天津清羽：2007-10-25 18:03
问题是我根本没和谁“讨论”什么，是一些人莫名其妙，又不是实践教育的人，又不是真正用心于教育的家长，只是混淆概念的叫骂，连粗浅的教育原则和东西哲学概念都不明白却乱跟在我帖子后乱骂，这我当然要有所因应。而封闭那些和十七大有什么关系，经典教育官方也在推行，这个是事实俱在的事情，版主连共产党推广的东西都要封杀，不知什么居心？我发的湖南社会主义学院推广经典教育等帖子也一律被删除，那个跟在后面咒骂共产党做作虚伪的网友倒什么话都可以乱骂？这难道是此网站有反共倾向不成？我所发的帖子都是早已在这里，他以版主的权限一律封闭，我那些帖子后面根本没有跟贴，也不讨论什么？为何也一律封杀，他难道是民运人士吗？呵呵再给你些官方文件参考！说明我本身是在积极配合政府，并非无理取闹，另一般人程度不到，也没几个像您这样有涵养的，所以我根本只会发贴不会“讨论”啊！
   中共安阳市委宣传部安阳市文明委办公室文件
安宣[2007]4号
关于在全市广泛开展“诵读中华文化经典
弘扬优秀传统文化”活动的意见
(2007年7月20日)………………（对不起，下面是该文全文，编辑时，省略掉了——老狼）
老狼：2007-10-25 19:15
天津清羽先生：
      狼对您所言及举例并无异议，人民教育出版社甚至也出版过《中华传统美德格言》等经典文集。狼建议在人教论坛上不再继续讨论“读经教育”仅仅是基于《人教论坛管理规定》的相关规定。就如在菜市场只能卖菜，在电子商城只能卖电器一样，属于术有专攻，“卖什么吆喝什么”范畴，只涉及人教论坛的服务范围，与学术观点及政治需求毫无关系。
      您应该谅解，就如在可口可乐公司的网站上讨论全球汽车的节能问题一样，虽然话题与人类生存息息相关，但却与可口可乐公司的产品推广及经营无关，而不会花费经费被提供无限制的讨论空间。
      狼再重申一遍：人教社是个企业，企业的最高道德准则是为国家盈利和创税；人教网是人教社的企业网站，人教网存在的目的仅仅是为人教版教材的用户提供人教社产品的网络服务。至于更伟大的志向和目标，那也许是政府或者领导政府的各级党组织所能决定的事项。作为政府的一个具体业务的执行机构，我们只能按照政府对我们机构的要求来行事。所以，对于人教社职权范围以外的问题，我们是不应该继续讨论的。
      实在抱歉！
天津清羽：2007-10-25 22:36
您看看整个论坛难道只有我的话题是超过您所描述的范围了吗?何况企业的规定能大过国家法律规定吗?这里可以容忍网友诬蔑我党,允许发各种和人大教材等毫不相关之内容,唯独不许发国家支持的经典教育,这个是什么开放心态呢?作为论坛如果完全按照您说的要求,恐怕这里几乎所有帖子都要被封闭的,因为没几个是按您的那个标准做的吧,为何独独要求我??何况我再次声明我只转帖,没人骂我 我和他们"讨论"什么啊 呵呵
老狼：2007-10-26 08:48
　　“在您注册成为《人教论坛》用户前，请先阅读以下《人教论坛管理规定》。如您按“我同意”按钮继续进行注册，则我们认为您已经认真阅读并同意以下规定之全部条款，谢谢。”

        …………
天津清羽：2007-10-28 20:46
周恩来说与有肝胆者共事,与无字句处读书,很遗憾,您这样虚伪!用这样虚伪的因应来对待一个真诚的朋友,你们为什么不对所有来论坛的那些发垃圾帖子的人说这个话呢!大家心知肚明,气量不够就说气量不够,不要找借口了!
老狼：2007-10-29 07:59
　　在您注册成为《人教论坛》用户前，请先阅读以下《人教论坛管理规定》。如您按“我同意”按钮继续进行注册，则我们认为您已经认真阅读并同意以下规定之全部条款，谢谢。

                                   《人教论坛管理规定》
    …………

　　第九条　违规帖处罚规定
　　人教网有权利对任何发表在人教论坛内的内容进行筛选和评判，并对其中任何被认为不适当的内容进行删除或屏蔽等相应处理。

    …………

看看管理员多有耐心，可惜他不知好歹。

天津清羽

QQYOU我一向是不注重版规的，因为我说了我觉得那不是我的重点。这我早就表态了，在那里我又不是版主。你看人家那版主多硬气，说封谁就封谁帖。我到现在都不知道这个版能不能封谁。你又会说“幸好你不知道”！哈哈~~唉我跟你简直是无语。

[ 本帖最后由 天津清羽 于 2009-5-20 14:32 编辑 ]

如果

太多的分析就不去看了，对王同志有本能的排斥，此人讲话太过浮夸，也没办法啦，这么多人指着他谋稻粮呢，被架着烤也得说好好好啊
说一样事情对可以找一百一千一万条理由去撑，特别是喜欢引经据典的，个人感觉就两个字，太累。关键是要听到内心的声音，自己真切的感受。
清羽先生孩子多大啦？问问自己的小朋友就知道什么是好的，什么是坏的。小朋友的直觉最灵了，人类发展到现在，积累的直觉经验是非常多的。当然你也可以说玄。对啊，我也觉得玄。但是屡试不爽。我家小朋友之前排拆牛奶，经过结石风波后，反而又喜欢喝牛奶。也许是巧合，但我相信牛奶质量好了也是一个原因，哈哈，自己也觉得很好笑呢。

[ 本帖最后由 如果 于 2009-5-20 14:31 编辑 ]

天津清羽

我知道季谦先生不是您想像中的那样，他就是因为讲话太实在，才被很多人误会！他也根本没那个必要，也没被谁架着烤，有机会你当面见见他认识他接触它了解他就知道了，你甚至可以当面质问他，看他怎么回答。
  我孩子两岁多了，从在他妈妈肚子里就在做读经胎教了，现在已经开始可以在他妈妈的带领下读论语的前几章了，我觉得我不是在拿我自己的孩子做实验，我是清楚明白的做事情，有些事情不是说直觉一下就可以的，也不能因为觉得太累就不反复研究，耐烦是对一样事物彻底了解的必要心理。

如果

晕哦，中毒还不是一般的深。唉～～～～～～～～
对王同志，哈哈～～～～～～～～
跟你们讲话，感觉跟传销的人讲话的感觉是一样的，唉，咱惹不起还躲不起吗？？？？？？？？

天津清羽

您真是不了解我，我以前和你一样对教授可以说是并无好感的，并且还质疑他是不是老糊涂了，可当我有一天真的熟悉了解接触了他的文章他的讲课他的为人，我才知道自己以前太肤浅了，太自以为是了，正因为我以前有过这种怀疑甚至是不屑的态度，自己亲身转过这一遭，才知道人是不能轻易断定一些大的事物的，是不能轻易评判一个有真实学养的人的，先生他是学者是教育工作者，在教育岗位工作了几十年，难道一般人想的到得问题他都想不到吗？
唉~~~~不说了，天何言哉天何言哉！

[ 本帖最后由 天津清羽 于 2009-5-20 14:59 编辑 ]