日常法师讲《论语》

孟母

日常法师：《论语》（一）
作者： 日常法师         开讲《论语》的主要目的
    讲《论语》的主要目的是了解中国文化得背景跟我们学佛做人得根本意趣，我在这里主要就是希望由这个地方，引发大家一点兴趣。真正的儒家的思想，《四书》上面的真正道理，我们眼前懂得很有限，但是如果我们肯去实践，脚踏实地照着去做的话，一步步去做的话，那将来我们渐次深入的。本质上的儒家基本精神，他是偏重于告诉我们：你必须从实践上面，换句话说，实践上身体力行去做，你只要去做，那自然将来你会渐次的明白，否则的话呢？就是讲很多道理，讲那个道理也没太大的用场。这是儒家的基本精神。

那么通常我们中国人讲做学问，这个儒家讲的所谓“学问”跟我们现在的“学问”他有很大的基本的差别。现在我们的学问主要偏文字，啊！你文章写得很好，能说善道，这个叫做学问；那儒家，古人所讲的学问，这是末流。什么叫末流？枝末。不是不要它，枝末。比如说一棵树，那根本最重要，那根本伤掉了，那个树一定会死的，枝末断掉一点没什么关系。有了根本以后，如果光溜溜的一个树干那也不行，那的确那个树要长得好的，要有那树干、树枝、树叶，那么这样子才是圆满的。所以这个文字、文章不是说不要，要的。这个是他主要的，从根本上面生起来，又回过头来辅助那个根本。所以那个《论语》上面有几句话说“行有余力则以学文”，你那个行为呀，你要照着身体力行，你觉得你的条件还够，做这种事情以外，精神也好，时间也好，有余，那才去学文。那文要干什么呢？“以文会友，以友辅仁”，学了这个文以后，扩大你的生活圈子，以文会友，不仅仅在家人，在家里面是孝悌，这是一切的根本，于是是你学了这个文呢？可以广泛地接触，这个接触不是说，大家今天去玩一玩，那世间来说是吃喝玩乐，不是哦，这个是说“以友辅仁”，有了那个朋友去切磋琢磨，使得我们这个“仁”，对儒家的根本，才能够啊，继续不断地使他增长。



儒家的基本做法

所以在这个地方啊，学文的根本在哪里呢？这个中心，儒家也并不很明白地告诉我们，那为什么不告诉呢？实际上，说得简单一点，告诉了也没有用。比如我们现在讲佛，讲了半天，我们只是说，我们相信佛，那佛到底是什么？我们无法了解。但是假定我们照着它去实践，一步步去做的话，总有一天，不但我们自己会了解，我们也能够自己成佛。


这个地方我们先了解儒家的基本做法，现在呢？先求了解，他了解也是一件蛮重要的事情，但是在整个过程当中，他有很大的错误在这个里头。人必须去实践当中，然后才能够了解，最开始的时候应该有个最基本的，启发他的好乐，这个需要的。就是说，到这里啊，为什么要来呢？大家好高兴的来，来了以后大家实际上慢慢地在接触、学习当中才会知道。这里我是举一般的情况来说。


《孝经》跟《四书》是儒家的最基本思想，看看这些，对我们究竟的意趣何在？

孟母

日常法师：《论语》（二）
作者： 日常法师     
    半部《论语》治天下
《论语》第一页。《论语》本身，是孔老夫子与他的学生之间，互相在日常生活当中谈论的一些基本法则，他要提出来的中心思想，那么佛法当中所说“宗”，那么为什么呀？“因”，举出实际上的事例说明，所谓“喻”。那么从这个事例切磋琢磨过程当中，然后呢？让我们怎么指导去实践，然后去这个实践过程当中，使我们层层深入。

论语，短短的一篇，假定完全的这一篇，注解不要的话，好短的一篇。历史上有这么一个很有趣的公案：宋朝开国的君主，宋太祖赵匡胤，他的宰相叫赵普。这个宰相是全国最重要的，帮助君主平定天下的。宋太祖并不是他父亲传下来做王的，他是五代十国最后一个，后周的一个官。赵普跟他们是一起打出天下来的，好朋友。他做了皇帝之后，大家私交还很好。平常皇帝不会出来的，他这个是特例。一般皇帝到谁家里，那是非常严肃的事情，可是他们世交好，去的时候他也不让赵普的家里知道。去了以后，一问：赵普在干什么？在读《论语》。然后坐下来问：你在做什么？赵普说“我在读《论语》”，“什么？《论语》是现在小孩子念的书，你现在还在读？”赵普怎么回答？他说：“今天贵为宰相，我帮助陛下打出天下，半部论语平天下，半部论语治天下。”我靠着半部论语帮助你打下天下，打下天下以后呢，我靠半部论语帮你平治天下。这是非常有名的一句名言。现在我们看看《论语》里面到底说些什么？


“学而”第一
论语分二十篇，所谓上论、下论。它的题目以每一篇第一句话的头两个字作为题目。第一篇，“学而”。我们看文：子曰：学而时习之，不亦说乎；有朋自远方来，不亦乐乎；人不知而不愠，不亦君子乎？
子，古代的尊称、美称，比较尊贵的、尊重的，这样称法，比如我们现在称“某先生”、“某君”。记这个文的，是孔夫子的弟子，所以他对自己的老师最尊敬的称呼。下面呢，是孔老夫子说的，这个《论语》一开始就说，孔老夫子教弟子的一些内涵，以及他们彼此之间，学生，交换意见、切磋琢磨，都记在这里。那么，孔老夫子说些什么呢？
“学而时习之，不亦说乎；有朋自远方来，不亦乐乎；人不知而不愠，不亦君子乎？”
三段六句不能脱开来，要放到一起。现在首先一段一段讲，讲完了再看三段当中，彼此间的关系。
“学而时习之，不亦说乎”，文字很容易懂，学了以后还要不断地练习，不是很快乐吗？这是第一句话。第二句话是“有朋自远方来，不亦乐乎”，有朋友从老远地方来，不是很好、很高兴吗？这个说与乐，稍有不同，古文的说与“悦”相同，是指内心当中的那种喜悦，这个与“快乐”稍有差别。最后呢？“人不知而不愠，不亦君子乎？”人家不知道而心里不难过，不是很君子吗？就是这三段话。
那么我们听起来，这三段话到底说些什么？好像把握不住他那个中心思想。现在我们进一步来，一层层地看。我现在讲一层层地看，我只是在这里拿世间来说“抛砖引玉”，你们好好地努力，如果你们能够真正好好努力的话，你们会发现短短几句话，我们一生受用不尽。进一步来说，你一生学习还不一定能够真正地深入，真正地究根究底，把这个三段的话，彻底地能够学会。

孟母

日常法师：《论语》（三）
作者： 日常法师     
    “学”字的几个内涵
    现在这个“学”字，有它的几个内涵：为什么要学呀？在什么条件之下才能够学呀？学些什么？跟谁学？这些都是实际上的问题啊。
绝大部分我们不晓得为什么而学，但是每一个人，所有有情生命，他都有学的能力。比如我们就看那些小猫、小狗，你自己去看，小动物长大了以后它都要在不断地学习当中才会增长自己。所以，这个学习，通两方面。一，本能的。现在这个学不是这样哦，这个学有他深厚的内涵。


               

为什么要学？



假定我们只是为了本能的学，那这个就是吃饱穿暖，那人和禽兽就完全一样。所以我们首先要晓得，为什么要学？所以这个了解了以后，我们学并不是今天从世间上来说，都是为了来赚钱，对儒家或者佛法来说那是非常荒唐的一件事情，根本错了。赚钱的目标干什么？吃饱穿暖，我们平时一直这样说。如果这样的话，人的确不如狗。我一直这样讲，对你们来说，自己去观察。你们想想是不是？能不能体会到这个特点？当然你们在座的各位年纪都还小，还在家里边，但是你们是不是看见你们的父母多么辛苦，去赚那个钱。赚了钱干什么？吃饱穿暖。那个狗，什么都不要，这样身上长了一身毛，那没有毛的，天气冷了往洞里一转，再不然的话，弄个盖子它也暖了；饿了随便找点东西一吃，吃饱了就躺在那里，就这个样。你说呢？我们如果是说为了吃饱穿暖的话，那么得到这个人身又有什么意思呢？现在我们得到了人身，真正去学的目标，是为了吃饱穿暖，如果大家仔细去想一想，你们就能体会到这个特点。所以说，到底要学些什么？这很重要。

要学，那需要什么情况下才能学？



比如现在这个地方真正儒家来说，要学的“道”，这个才是真正儒家的中心思想。他要学的是道，你们说有根据吗？有，我们必须要依经解经，孔老夫子有说。所以《四书》呀，平常我们一般在家里的时候，古人跟现代人完全不一样，现代人“你们小孩子，你们只管念书就好了，家里事不要做。以前不是哦，小孩子出来要洒扫应对，非常重要。什么叫洒扫应对呢？家里边绝对不像现在这样，“啊，你们不要做，你们吃饭，吃饱了上学……”，不是。小的时候早上起来，扫地，洒扫应对，有客人来，跑出去一定要去招呼，要去倒茶。然后完了呢，像我们寺院这样，出坡；吃过了饭，洗碗；洗过碗，扫地，就是这样，古人的生活。然后见了面……不像我们现在这样，见了面瞪着你，然后溜掉了，那个不是。以前看到这个尊长，就马上去接待。这个人与人之间它有一定的规矩法则，这个叫“小学”，长大了呢？另外一个叫“大学”。这个小学是根本哦，就像我们的小学、中学、大学，你有了这个根本你再上去才能学大学。现在我们的大学不是，现在说来说去总归是什么——学什么能够赚更多的钱，学完了大学可以赚更多的钱，小学的时候都是这个东西，就这样。大学的内涵呢？现在我们还是看《四书》上面，来解答这个问题。


今天虽然讲《论语》，但是谈到那个学，所以说“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，大学，古人的解释是“大人之学”。基本建立以后，然后我们真正要做的是大人之学。这个大人，佛经中另外有一个名词：八大人觉，佛经中很有名的一个经，你们在座都背过的。真正的大人，应该觉悟的，真正作为一个人，很多人得到人身是一个冤枉的人身，那不冤枉的这人怎么（样）？是大人，这个佛菩萨就是一个大人。所以在儒家有很多基本的思想跟佛法是暗暗吻合的。孔老夫子他自己，用我们中国人的话来说是“大成至圣”，那接近中国儒家究竟的大成，他所学到的东西在中国人说是究竟圆满的。人家都说他：“啊！老夫子是圣人。”他说：“圣者，我不能。”我不是圣人，但是有没有圣人？有。好像孔子的家语还是哪里，我也记不清楚谁讲的，当佛出世时时候，孔老夫子说“西方有大圣人”，实际上他指的西方大圣人就是佛，在中国古代的典籍当中有这么一段，它究竟的目标是这个，实际上这是儒家思想当中，我们应该——尤其学了佛以后，我们真正应该了解，所以在这个地方说“大人之学”，这个才是真正的大人。所以易经上讲，“利见大人”，那是他的中心目标。然后就要去透过这个，做这个学问，才能达到这样。所以说为什么要学？不是学来怎么吃饱怎么穿暖、赚大钱，要学成功一个大人。

那么成功一个大人需要什么？需要学，所以“大学之道”，那么告诉我们需要学的是这个道，在哪里？“在明明德”。这个《大学》《中庸》当中都有很深厚的内涵，才明白这个明德。“明德”是什么？古人也有他的解释。实际上我们透过佛法去认识的话，明德，也就是说中国佛教当中有句话“真如本性”，这个是光明的，所以这个光明是智慧，德是德行。换句话说，明德两个字，一个智慧的究竟圆满，一个功德的究竟圆满。这是明德。现在那个大人之学要学什么？学明明德，你怎么样能够达到这样的一个地步，这是大学，所以“大学之道，在明明德”，这个才是说他要学的哦，所以说大学之道。既然刚才念了这个大学，那么我在下面继续念下去：“在亲民”或者说“新民”，“在止于至善”。这个“亲民”，我自己做到了，我同样的要帮助一切人做到。大家都并不了解了，说我明，我能够明明德，然后呢？再进一步帮助别人。所以说明明德是自利，亲民是利他，到什么程度呢？“止于至善”，到最究竟圆满的地步。这个就是我们该学的道。所以叫“学而”，下面呢，“时习之”，这个要不断地练习哦，不能停的。所以这里这个学字他有几个基本：为什么要学？在什么条件之下才能学？这是非常重要的。他这个条件虽然没说，可是实际上你是不是要具足这种条件？所以这时只有这个“仁”，后面有很多地方他会说明这个，“仁”还不是人人都能学的，需要很多条件。


所以我们在座的每一位同学，也可以说是最幸运者，那佛法当中告诉我们要学的条件——暇满。只有得到了这个才能够学，暇满不是得到了人身就暇满了，不是哦，佛经上面告诉我们，不但要得到人身，还要十圆满、八无暇，这好不简单哦！要十八个条件，才能够真正地、好好地学佛法。儒家的大人之学，这个条件都要具足的，这个条件不具足，不行。那么将来呢，你们学好了五部大论，那个十八个里面都有。在这里呢，那么老同学都清楚，学《菩提道次第广论》一开头就告诉我们，我们要想学习佛法必须要凭借的什么啊？这个暇满的人身，现在反过来说，我们得到了，不去学这个，那真是颠倒，完全错误。这是最重要的一个根本问题。所以说，学，需要凭借这个。所学的呢？道，跟谁学呀？自己能不能学呀？

跟谁学？



自己能不能学？自己不行，比如说《大学》、《论语》，你们也念过了，上次念过了，现在我一讲的话，有没有感觉到所讲都是闻所未闻啊？你们有没有听见这个说法？实际上你翻开《四书》来看，它告诉我们的都是这个道理。实际并不是我知道，我还是因为我的老师，我没有你们这么幸运。所以他真正要学的话，一定要有两个条件，儒家很重视的——师、友，师友。佛法当中讲些什么？三宝。跟谁学？佛，或者佛的随顺——善知识。学些什么？法，这里讲道；还必须要学的时候有一个助伴，僧。这个都是学的必须要的条件。在座的各位有没有发现这个事实？也许你们没有发现？可是在这整个的过程当中，想想看，是不是靠着这个团体，大家学好了？尽管老师可以教你，讲完了，比如说讲这个藏文，讲完了老师回去了，你们大家在这里互相琢磨，一天到晚在这个地方，没有一个地方例外的。我们真正了解这个特点以后，你别看那些动物狗啊，它一个人在那很寂寞，它一看见一条狗它就高高兴兴地摇着尾巴到一块，它本性需要这个，可是要想真正增上的话，还需要其他的条件。

孟母

日常法师：《论语》（四）
作者： 日常法师     
    儒家的中心思想：学、习
    所以这个学里面有这么多的内涵啊，这是我们明显看得见的，假定我们对这个“为什么要学”，该“学些什么”不认识的话，枉得人身，而且我们走下去的结果是畜生无异。所以《孝经》上面说：“天地之间人为贵”，人之所以珍贵的地方，《孟子》上说“人之异于禽兽者几希”，跟这个禽兽差不了多少，那靠什么我们能够从跟禽兽一样的地方透脱出来，靠什么？学。这是他最重要的一个根本啊。所以，第一个，在这个地方我们一定要了解，然后当你念到的时候，就很珍贵。啊，我好不容易得到这个人身，如果得到了不懂得怎去学，那我们这个人身啊，真是冤枉得到了。在这种情况下有的时候我们学得很辛苦呀，没关系，我们需要的继续走上去就对了。

学了以后还要“习”，“学”是老师的，今天老师来告诉我们，我懂了，只懂了一个表象，内涵你要不断地、不断地“时习”。不断地去练习，你才能够渐渐的了解。现在说我们那个大学目标先要实践，小学，洒扫应对，文字应付，比如说你们写字，学藏文，要不要习啊？要不要不断的去练习啊？那一定要练习的。那个是小学部分哦，大学都是心性的，重要的地方。那个大学，除了佛法以外，现在世间留下来的，印度我不知道，儒家讲的东西，完全是内明，心性之学，这是他真正的中心。现在仔细看《论语》、《四书》的全部，没有例外，所以从这个地方呢，学，还要去习。


学了以后产生什么效果呢？“不亦说乎”，这个“说”是内心当中的喜悦。我们现在刚开始学的时候，学不出快乐来的，学得很苦。到什么情况之下这个“乐”会出现？譬如说，你们诸位现在这个藏文，学得很好，学会了考得很好，老师也欢喜，父母也欢喜，这个算不算“悦”呢？你也很欢喜，这个算不算“悦”呢？不是，这为什么不是呢？这个儒家讲的悦有它的内涵的，我们现在，比如说考得非常好，他考99分，我考100分，觉得很得意，这样。所以这个得意什么？我比他强，老师称赞我。如果说我考的99分，那对不起，心里就不舒服了。这个乐是靠外面的人家的赞许，期望人家得到什么。儒家的这个“悦”不是，内心当中，内心里面，你能够如法的慢慢去呀，学了这个道以后，这个道所启发的一种“悦”。这对在座的诸位来说，特别是预科班同学，眼前还早，可是你真正走下去，你会真正体会到佛法真正最可贵的地方。所以，学而时习，那个时候，这个悦就出现。刚开始学的时候，你有希望？“啊！这么高明！”然后呢？你了解之后呢，你不断的练习，慢慢达到到那个时候，你就跟这个道相应了，内心当中，佛法有个专门的名词，叫做“法喜”。这个法喜，有个特点，这个不要靠外头的。所以《论语》上面说，孔老夫子最得意的弟子，谁啊？颜回。怎么称赞他？他“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，啊，他那个穷得这个样子，渴了，拿一葫芦瓢舀一点水喝喝；饿了，好简单的，拿一点东西吃吃，就算了。一般人无法忍受，但是他“不改其乐”，这是真正的乐。在这种情况下什么啊？“人不知而不愠”，不要人家知道，我自己知道，这是他的一个特点哦。所以他学的东西，“学而时习之”，内心无比的快乐。


但是学这个东西不简单哦，我们平常大家吃喝玩乐，朋友很多，真正要想去学这种东西的话，不这么简单。这种朋友不是普普通通可以得到的。“有朋自远方来”，这有几个不同的内涵。表面来看，这个好朋友从很远的地方来，难得看见，那蛮开心的。这也包含在这里头。可是现在，在这地方的朋友是什么啊？物以类聚，像孔老夫子，象儒家这样的人，他会不会有吃喝玩乐的这些朋友啊？不会，完全是讲身心性命之学，那要深入又深入，不是普通人能够碰得见的。还有呢，有这种人，从远道慕名而来。比如孔老夫子，孔子真了不起啊，孔子的门下弟子有三千人之多，那时候春秋时代，人很少的，不像现在这样，号称，不是号称，实际上有十几亿，那春秋时候最多有几百万。比如现在台湾来说，有两三千万，那换句话说，只有一个县那么小，一个人居然有三千个弟子，这个好不简单！尤其古代，现在交通很方便，古代根本没有的，多少人仰望他，而且这些人仰望他都不是为了追求世间名利，而是真正为了这个道而来。然后平常除了这个以外，有各式各样的，大家为切磋而琢磨，所以这样，这个是又进一层的。还有一个朋友呢？我们在这条道路上面，学这个道要经过长远的摸索，学、习，才能体会到。经过深远的摸索以后，大家有深远的体验，有共同的认识，那个时候才够真正的朋友。所以这个是抽象的，这个朋友中有更深一层的意义。你们看那《孔子传》，孔子去拜见老子，啊，他们看见了以后大家好高兴，老子也是觉得他终于遇见一个跟他能够相应的人，他们彼此之间都是这种方式的。这个真正重要的地方并不是距离远，而是说内涵的深入，所以说这两方面都包括。“不亦乐乎”，能够这样，不是很乐吗？换句话说，学而时习之，是对自己而言；有朋自远方来，扩大了层面，人与人之间。我们也可以说，学而时习之，这是为了自己的自利；有朋自远方来，是利他，还能兼顾别人。不管从自己学习的特征来说，以及跟别人互相切磋琢磨，共同增上来说，他共同的特点：人不知而不愠——不要人家来知道。今天，我们相应了，有朋友了固然好，不相应，没关系。“人不堪其忧，回也不改其乐”，孔老夫子也是如此——所有真正学习孔孟心法的人，乃至于学佛的人，他有个共同的特点，学对了，一定的现象，所以“人不知而不愠”，这个才是君子。在我们儒家的思想当中，君子是目标的第一步，然后呢，圣贤是最究竟的状态。这个才是君子。


现在总共有三段话，我们再仔细地回过头来看一看，他那个中心，整个的儒家的中心思想，学、习两个字。他并没有很明确的标明，那正是孔老夫子高明的地方。讲了半天，说出来我们也不懂，但是告诉你怎么去做，你自然层层深入的话，里面无穷无尽的真正的内涵就真正展现开来。



能够很正确地告诉我们，佛法是最高明的。你能够照着去做的话，尤其是我们修学佛法的人，知见稳固，那么到后面一定有好的结果。他虽然不是最好的道理告诉我们，如果我们照着去实践的话，我们一定能够得到最后的很高的目标。反过来说，我们条件不够的话，就算高明的东西告诉我们了，我们能懂吗？不懂。这是非常实在的，完完全全就是我们实际上的行相。一个小孩子，我们跟他说听闻轨理，为什么？没有人能够回答。要去做。做，问题就能解决。要从另外的角度去看，下面真正的人与人之间最重要的，不是世间那些，这是心路历程，同样经过长时的心路历程的，远方来的朋友，啊，那真是……

现在总共有三段话，我们再仔细，重新回过头来看一下。他那个中心，整个的儒家的中心思想，就是学、习两个字。他并没有很明确的标明，那正是孔老夫子高明的地方。讲了半天，说出来我们也不懂，但是告诉你怎么去做，你自然层层深入的话，里面无穷无尽的内涵就真正展现开来。

jyxjm

期待下文，最好有下载慢慢看

孟母

学而篇 第二章
有子曰：[其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣！不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！]
顺从、恭敬尊长的指导，平辈弟兄之间互相关怀、爱护，就是[孝弟]。能这样的人，就不会对长上违逆冒犯，也就不会做坏事乱来。这或是他宿生具备的，或是后天家庭教育的完美，从家庭到社会，无论在哪里，都不会搅乱秩序。
儒家的宗旨，就是告诉我们怎样做才算是一个真正的人。收到教育的深远影响，把人做好，儒家称为[士]，以士为根本再引增上才是[君子]，由此日新又新，乃至超凡入圣，标准是非常严正而崇高的。[君子务本]，做为一个有目标、有志趣的人，一定从根本先把握住，以此为立足点，更有力量一步一步增长，才谈得到[道]——这是儒家真正的精神。
[孝弟]就是仁的根本。孝是对尊长，特别是父母。以佛法而言，孝可分三层：（一）财敬供养——以好的东西去供养；（二）身语承事——有事弟子服其劳；（三）依教奉行——这是最重要的。真正的孝道就是不改变尊长要带我们走上去的这条[道]，依教奉行就是依循尊长教导，实践这个[道]。
[道]不是轻易得到的，一定要接受从父兄传递下来的经验，经过深远努力的学和习。所有的尊长都希望自己的子女过得非常好，而真正要改善必须经过教育，做子弟的人如果不能以孝顺的心承事，就不能深切体会父兄对我们的期盼而学好。因此要善学，必要的条件是[孝弟]，这在佛法里叫[信顺]，[信]是净信，[顺]是对尊长父兄处处温顺承事，照着他们的教导去做，这样才能学好前人所留下来的跟我们生活有直接关系的好东西。人类最可贵的就是能够传递积累的经验，但现在，大家都要创新，前人的经验都不要，把老的东西都推翻了。以科技而言，眼前可能得到些好处，但副作用无穷无尽，远超过它带给人类的正面的利益，结果将使世间渐形混乱。
古人的眼光深远，对近代人许多做法，不是不会做，而是看到了其缺点，能预防未来，所以不做。佛法说一切由[业]决定，造业的主因是[惑]，起惑造业而招感苦果。果报现起时，内心所起的观念、想法是与前世因地当时同样的意乐，称为[等流]——即是以前造业的习惯，要改变怎么办？不应造恶，应该造善。要转化过来，晓得这样做有什么好处，不这样做，随顺自己原来的习惯，有什么害处。教我们这些道理的是师长；照着他的方法去做，是正知见；根据正知见所造种种行为，是善净之业，才能感得好的果报。这一定要在生活中，处处对境的时候，有正确的认识，并依正确的方法，实际认真的去做，如对父母尊长要孝，对同辈要悌，对下面的人应该慈爱……等。这整个叫做[教育]，透过[教育]，自然就有[道]。

孟母

嘴上讲讲，不是装个样子看看就可以的，必须[真实受用]，并能够步步增上，最后才达到儒家的[道]。
学而篇 第四章
曾子曰：[吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交，而不信乎？传不习乎？]
曾子每天以这三样省察反观：我做对了没有？
儒家讲[仁]，人字旁两横，表示人生在世间，不是一个人，是二者彼此相互依存的。现在社会最大的毛病，是只管自己不管别人，实际上，真正为自己好，还必须要顾及别人，肯代人着想，把别人看成我自己一样，这正是儒家[忠]的精神——忠是把心放在中间，也就是佛法里[自他换]的心。所以每天要想想看，跟人相处是，有把为自己的心，想办法去为别人吗？
[信]，平常只想到说话守不守信，这样把信说狭了。做人应该有个基本信念，不说出来也是这样做，说出来了，一定把说出来的话做到，这个是[信念]。对人与人之间的任何承诺也是如此，因此就能建立良好的关系。
我们无始以来，都是被烦恼自在，起心动念不知不觉都是跟着烦恼转，一天到晚为了这个而忙，把我们送到六道轮回中。没有人指出来的话，根本不知道，所以[学]，必须师长指出来，然后我们[习]——精勤对治，不断地在善法上精进，心里面一刻不忘，全副精神跟烦恼斗，这就是：[传不习乎？]
前面第一、二章是[立]，把儒家的精神、孔门的心法及教育宗旨都标立出来；第三章是[破]，之处错误偏差，防止违缘——你是身体力行，还是巧言令色？第四章以实例说明，曾子出场，报告他的行为——拿这三样东西，作为整天行持的标准，时刻反省，看看自己做得对不对。
这样的几段有着重要的特色，即是：儒家区别[人]跟禽兽的相差处。有情生命存在的共同特征是吃饱穿暖和绵延种族，单以这二点看，许多动物可以随遇而安，自己谋生，而人却这个不行，那个也不行，比不上空无的生存本能。但是人却为[万物之灵]，因为人能够将生存在世界上的能力、技巧，一代代完整的传持下去，动物中，也有类似这种本事，但是传下去的是非常有限。
人类真正最珍贵的不但是传持知识的能力，而是能将净化兽性、圣化人性的智慧，从上一代传到下一代，这是父兄的责任；怎么不[学]，是子弟应该去努力的地方，学了以后怎么把它弄会，要[习]。人真正最重要的重心即此，如果上、下两方面做得非常好，人类就能保持最优越的条件，此智慧经验传递的关键，端赖[孝弟]精神的培养，因此孔门强调：[孝弟也者，其为仁之本与。]而佛法里也非常重视[善知识与弟子]之间的关系，这个特点就在这地方。[立]、[破]告诉我们的，就是学这个。
孔老夫子一开头就说[学而时习之]，[学]——少不了老师、学生跟所传习的法，即使谋生的能力，也是该学的东西；[习]的时候，还要周围的环境及同门师兄弟，所以儒家说：[以文会友，以友辅仁。] [有朋自远方来，不亦乐乎？]以佛法来说，这句话当中包含三样：佛、法、僧——老师是佛的随顺，弟子是僧的随顺，所学习的是法。这是人异于禽兽的地方，否则只是：[但念水草，余无所知。]
[人不知而不愠，不亦君子乎？]这是君子的特征，不要求人家知道，如果想要求人家知道，就是[巧言令色]。我是做给自己看的，不是要做给人家看的。
我们无始以来烦恼习气，必须有人正确的指导，在家里，从父兄开始。父兄一心希望子弟愈来愈好，绝没有例外的。做子弟的人，顺着父兄的意思去做，就是孝悌。《梵网经》上说：[孝名为戒，亦名制止。]因为随顺无始习气而做的都是颠倒的，所以戒就是告诉你，这个不可以，你不要做；那个应该做，你要去做；不可以做的，你想做时，就制止你；该做，你不想做，也强制你，叫你非做不可，这都是帮助我们究竟离苦得乐的。如同父兄的教育，子弟肯一心一意的接受，在任何团体中他一定跟上团体如理如法的去做，都是最佳配合的人，绝不会犯上、作乱。
[君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！]孝悌是仁的根本，亲近师长善知识的意乐，最重要的是孝子心，假定在家庭中就培植好了，进一步去跟随师长，下面学的就是仁，必能一步一步成就而得[道]。
前四章是偏重于实践孔孟心法的自利原则，也就是根本的做人法则，但人与人之间并不仅仅只限于家庭，还要在团体中扮演好自己的角色。因此个人做好了，进一步在团体中该怎么配合，从这里去了解，也可见论语的安排有它非常重要的次第。

孟母

為政篇 第三章
　　子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」

　　這段文字很容易懂，就像上面所說的，政治通常會用很多政令、規章來規範百姓──道之以政；萬一做不到，違犯了就一律施以刑罰──齊之以刑；而老百姓因 為怕被刑罰，就會避免做違背法令的事情，可是不會覺得做違法的事是不對的，這樣並不能引發他們內心的慚愧與羞恥──民免而無恥。相反的作法則是「道之以 德，齊之以禮，有恥且格。」這幾句話的內涵，我也是在瞎子摸象，就算摸對了，也只是摸到象的一根毛而已，這還是你們教我的，為什麼呢？
　　我在這裡，一直都是以師長的身份帶頭，因為自己受以前師長的影響，在生活中難免對你們要求這個、要求那個；譬如到佛堂門口，大家說好鞋子應該怎麼擺，可是說過以後，大家沒擺好，我就訓斥大家，大家低著頭沒話說，結果我在的時候很好，不在時鞋子就亂丟。後來慢慢地，你們就把我教會了，以後我偶然經過佛堂 看見了，就停在門口把鞋子擺好，幾次以後，大家就自動把鞋子擺好了，這不是我是老師，而是你們是我的老師。這故事說明了，儘管今天我是師長，好像高高在上，如果「道之以政」──將法令告訴你們，要如此如此做；做錯了，我就喝斥你們一頓──「齊之以刑」；雖然你們可以照著規矩來，但是心裡面不會真正去反省 ──民免而無恥。反之，就是「道之以德，齊之以禮，有恥且格」。這只是一個例子，我很樂意跟各位同學共勉與實踐。現在容或還做不到，但正因為還做不到，所以更要努力，常自省：「為什麼我做不到？」自己做不到能覺得羞恥，這就是「有恥」；「且格」是不但能夠改善，而且能夠達到一個標準。以前是做給別人看的， 現在是做給自己看，而且自己一直感覺不足，因此必須不斷地學習，學好了不驕傲，還要精益求精；學不好，則不斷策勵自己。《中庸》上說：「人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。」人家做這件事一次就會，我做一百次；人家做十次就會，我做一千次，一定要把它學會。果真能如 此，即使再差，到最後也能學好的。實際上，佛法也告訴我們這樣。人最可貴的地方就是肯去做，「肯」很重要，如果自暴自棄就完了，如果我們能不斷地在自己內心上面去反省、觀察、改善，那就對了。
　　世間「為政」有兩個大方向，一個是從外表上來看──「道之以政，齊之以刑」，根據法治，基於外在一定的標準，大家必須要遵守，這是世間一般的走法；另一個是從裡面來看──「道之以德，齊之以禮」，不是從你是我非對立的關係來看，而是從彼此提攜、相互扶持的關係上來看。儒家、耶穌都是屬於後者，而更究竟徹底的是佛法，可是儘管有很多宗教，卻並不是真正都能引導大家走上這一步。
　　從裡面來看，我們反省自己應該怎麼做，有幾種角度：我覺得對別人是一種方式，對自己又是一種方式。譬如我走路不小心踩了別人一腳，立刻道歉，對方一定會說：「沒關係！沒關係！」假定我正要向他道歉，可是他板起面孔罵了我一頓，我道歉的心就消失掉了。同樣地，別人踩了我一腳，他應該向我道歉，在我沒責備 之前，他可能準備道歉，但我責備了以後，他那個道歉的心也消失掉了，甚至還覺得理直氣壯要跟我論理。
　　我為什麼要這樣從不同的角度去談論及觀察這件事情呢？孔老夫子以他智慧的眼光告訴我們，凡事要以不同的角度去看勝利和過患，經過很認真地正面、反面比較抉擇以後，我想大家都願意選擇後者──道之以德，齊之以禮，這就是教育的真正意趣。儘管我們現在並不一定做得到，可是這正是我們要努力的地方，所以這裡說為政者需要這樣；後面也講「言教則訟，身教則從」。你告訴他道理──言教，他不聽；你自己以身作則──身教，他就好好地跟著你做。事實就是這樣。「身 教」在這裡就是道之以德，是從自己這方面去反省、改善的，這是根本。先有根本以後，才能自己自利而後利人，那麼「道之以德，譬如北辰，居其所，而眾星共之。」的內涵就出現了，它的次第就是如此。
　　或許有人會問說：我對別人的時候是偏重在後者──道之以德，齊之以禮，純粹從自己這方面來反省、改善，然後去幫助別人，使得他「有恥且格」，可是萬一我並不是在上面帶人的，而是在下面被人帶的，而上面的人是「道之以政，齊之以刑」的方式，那我怎麼辦？這個問題問得很好，這個回答孔老夫子有沒有告訴過我 們？有的，答案就是「禮」，它基於「仁」，根由在自己內心當中覺得做一個人的基本操守應該如此，這和前面所說的「刑」不太一樣，一個是內心的覺醒──我應 該這樣去做，一個是外面環境逼著我要這樣做，這是二者根本的差別。
　　禮，從孔老夫子時代慢慢演變成現在的禮俗（民間的風俗習慣）。這個風俗習慣有很多是很好的，雖然大家都如此遵行，但是不一定人人都能夠體會得到它背後的精神，這要經過認真學才能知道。
　　所以假定我們好好學，能把老夫子教我們的道理在日常生活當中善巧地運用，處處體會，淨化自己，那時候你會發現它就是《廣論》的下士道，而下士道的重點是皈依和業果，這兩點如果做到了，這個問題就不存在了。因此，我現在常常把《論語》跟《菩提道次第廣論》放在一起用，《廣論》中皈依學處的共學有六個，第 一就是隨念三寶功德差別數數皈依，而《論語》上面我們學過的就有跟它相應的──「學而時習之，不亦說乎」，而且妙了，進入佛法第一步是皈依，以世間來說做 人真正重要的第一步是「學而時習之」，彼此的內涵是一樣的。
　　我愈來愈感覺《論語》之美，你先去背它，背熟了就把它當詩詞一樣，經常優遊涵泳，然後在生活當中去用、去體會，如果善巧的話，你會發現你所用的不是 《論語》、就是《廣論》。《論語》是輔助《廣論》的共下士部分，是共下士的前行，而真正進入時，我們需要的是《廣論》；《廣論》皈依的部分說「若數數思，漸能深信，漸淨相續，能得加持」，所以我們要隨念三寶的功德差別數數皈依，而皈依的內涵就是「學而時習之」──時時刻刻去學，然後去運用，這個內涵是完全一樣的。所以對我們來說最重要的事情，始終是碰到了這麼珍貴的東西，我們如何去學會它、運用它。
　　舉個例子來說，昨天一大早，我們就南下辦事，不料才出門半小時，遇到大塞車，車子就像燒餅一樣被夾在路上，動彈不得，於是我們就停下來上課了。大家就在車子裡隨便談談，結果一等等了三個半小時，這是我第一次等那麼久。現在我覺得，如果我們真正能善巧運用，隨時提醒自己一件事情──佛法、業，當我們能處處去體會，隨時去用時，不但當下自己的心情就會開朗，而且對將來也好。所以我馬上想到──「不亦說乎」在哪裡都用得上，被夾在那裡也不亦說乎，否則你會暴跳如雷。
　　世間觀察事情，不是正面就是反面，但如果要實際上去用，必須正反兩面都去看，才能看得正確、圓滿，才能得到最完整的正知見。修學佛法的第一步，就是得到「正知見」，這在因明學上稱為「比量智」，要從善知識、師友那裡獲得，然後根據比量智如理地驗證、修行，得到的就是「現量」。理論如此，進一步還要去思 惟觀察，因為我們大部分的時間，都陷在自己相應的一面，其他面便看不到。一旦陷在自己的見解時，其他的知見根本無法接受，而且當下一定不可能體會到這一點，如果能體會，那是很了不起的，事後如果能觀察到，就已經很不容易了。通常情況都是看到別人是如此，而且不知看了多少次以後，才會回過頭來發覺自己也一 樣。所以，學了以後還要在事相上磨鍊，在內心上反省，先從小的地方去用、去體驗。
　　我們學佛法，通常都會遇到某些程度的困難，此時並不是立刻就想辦法去解決困難，而是應深細地先去觀察──有沒有退路？因為一般人遇到困難時，不但不能上進，還往往會放棄，退回到從前的老路子上去。但是退下來就沒有困難了嗎？實際上認真觀察後會瞭解，退下來不但避免不了困難，而且無窮無盡的困難會跟著 來。現在小小的困難都無法解決，將來無窮無盡的大苦難來了就擋得住了嗎？這麼一觀察，會發現沒什麼退路，反而是努力向前才能克服困難。問題就在自己的認識不夠，遇見小小的困難就退縮，那就註定自己走不上去。佛門當中有一句話叫「軟暖習氣」，平常我們無始以來的習氣，就希望躲在舒服一點的地方，輕輕鬆鬆地過 日子，這就是使自己墮落的根本原因。
　　修行是件痛苦的事情，那為什麼還要修行？因為我們了解不修行會更苦，現在透過修行的小苦，將來能夠把真正的大苦都解決掉，這才是修行真正的價值。了解這點，我們回過頭來就願意認真去做，那不是為了別人，而是為了自已。也就是以「德」來淨化自已的內心；行為則「齊之以禮」，行為本身一定有一個準則，做不 到會慚愧，反省問題在什麼地方，繼續努力，一定要克服它，這一生做不到，還有下一生。真正能這樣去做，一定能達到前面說的「有恥且格」，乃至「格物致知」 ──從內心上面，真正達到不為惑業所使的地步。
　　現在我們明白，要學聖賢、佛菩薩，就要調伏自己的煩惱，盡力幫助別人，德行的特點就在這裡。我們願意學聖賢、佛菩薩，不斷觀察、反省自己，眼前雖然自己還是凡夫，還很差，但跟著好的師、友，在好的環境中不斷地學習、改善，總有一天一定能成聖成賢，乃至成就無上菩提──佛果。

luckyreddouding

坐沙发，学习学习

孟母

為政篇　第四章
　　子曰：「吾十有五而志於學；三十而立；四十而不惑；五十而知天命；六十而耳順；七十而從心所欲，不踰矩。」
　 　孔子說：「我十五歲時，便能一心向學；到了三十歲，能堅定自守有所成立；到四十歲，對一切事理皆能通達沒有疑惑；到五十歲，能知道天命的道理；到六十 歲，聽到別人的言語，便可以分辨真假、是非；到七十歲，能隨心所欲，不會有超越法度的地方。」這是屬於一般的說法，有關文字本身不必再深細去解釋，我們不妨從內容上繼續去思惟及觀察。
　　這一則是孔老夫子一生修學的過程，實際上也就是我們學習的一個標準，意思是以夫子這樣的一位「天縱之將聖」，還要經過這麼長的一段時間來學習；反過來說，我們只要去努力，人人也都可以達到這樣的一個標準。
　　也許會有很多人說：「唉，我不行，算了吧！」「算了」的意思其實就是「我不想學」，於是就退下去了。但是今天透過佛法的認識，我們知道沒有退路。我們學不上去想退的原因，是因為遇到了困難無法克服，產生很多痛苦就想放棄；可是若真退下去了，這些困難不但不會自動解決，痛苦也不會自己消失，反而會有無窮 無盡的困難以及更大的痛苦。所以先向後看，沒有後路，唯一的辦法只有向前──突破它，不論如何總歸是要學上去。了解這點後，問題就好辦了。儘管像孔老夫 子，也並不是真的天生就是一個聖人，他一樣要學。又以佛法來說，最究竟圓滿的佛陀，他也並不是生下來就是佛，還要經過六年遠超過我們常人能夠承受的苦行才得成就。他們先天的條件這麼好，都還必須要經過這麼強大的努力，何況條件這麼差的我們。
　　所以，我們從「七十而從心所欲，不踰矩。」的標準來說，那就是不管做什麼事都一定中規中矩，無往而不利。我們可以拿佛法中佛一人獨具幾種不共功德來對比，例如十八不共法裡的「三不護──身口意無失」，在任何情況之下，佛身體的行為、口中所說的話以及起心動念，都不需要刻意去保護，自然而然都能中規中矩。另外，還有「身口意三業隨智慧行」，佛所有的身口意三業都跟智慧相應而不違背，這是非常不簡單的。也就是說：如果我們努力學習，這些都是人人可以達得 到的最高標準。所以「舜何人也，予何人也，有為者亦若是。」孔老夫子本身就在這個地方告訴我們：只要肯努力這樣去做，一定可以達到儒家所說的最高標準。
　　因此，儘管孔老夫子在後面很多地方說到：「聖者，我不能……」等等。其實這裡所說的就是「聖」的標準，而夫子已經達到這樣一個最高的境界。那麼要達到最高的境界，中間要經過哪些歷程呢？
　　「十有五而志於學」，這個「志於學」很不簡單，這需要我們平常在實際生活上去體驗它。如果以《廣論》來衡準，我們就可以很明確地體驗到，平常我們起心動念真正所志、所願的，總不外乎是「配我胃口的」，換句話說，就是隨順著自己的習氣走的東西。儘管我們現在學了一些佛法，但學的過程當中比起孔老夫子「學 而時習」的標準還有很大距離。這一點，如果每位同學自己在內心努力去思惟觀察，漸漸就能夠了解。
　　「志於學」在《論語》裡邊有很多可以衡量的標準。孔老夫子只讚歎過一個學生是好學的，那就是顏回。在〈雍也〉篇第二章中，「哀公問：『弟子孰為好 學？』孔子對曰：『有顏回者好學，不遷怒、不貳過，不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。』」為什麼好學又要加上不遷怒、不貳過呢？說到這裡，我就感覺到實在很慚愧，因為我所要講的道理自己根本也做不到，但是如果站在跟各位同學共同勉勵、切磋琢磨的立場，我還是願意講一下。我感覺內心的狀態是這樣的── 開始時一定是「我很想去做」，然後是「希望有人告訴我，我努力去做」；如果這樣的話，至少有志向學這個力量慢慢地就顯現出來了。然而，光有學的精神還不夠，還要學到什麼程度呢？要能夠「知過必改」，就是這種心情。而我們平常很容易犯的毛病是什麼？保護錯誤。我自己渾身就是這個毛病，這一點我很慚愧，還是 從各位同學身上見到之後，回過頭來再看看自己，才發覺也是如此。所以我覺得實在是非常地慚愧，但願各位同學自己也好好認真地反省，能夠在師友的啟示之下改過，才是最好的。所以孔老夫子說：「君子先行其言，而後從之。」要先去做，做到了以後再說。現在我們最麻煩的是看不見，而看見了以後還要保護它，不是改過 來。這就是為什麼不遷怒、不貳過是這麼重要的原因。
　　孔老夫子「學」的標準訂得這麼高，所以在「吾十有五而志於學」的這個「學」的定義上，我們要下得很嚴密。而且學了以後是馬上要用的，如果不用，那不是真正我們說的學。因此，做錯時要「不遷怒」；而且一定要想辦法把它改過來，這是「不貳過」。像夫子這樣學，要學十五年，到了三十歲才能「而立」──就是自 己在內心上有了一個可以確立的標準。這個「立」到底是什麼內涵呢？就是「正知見」。要確立它就已經很不容易了，可是正知見的這個見，見是見到了，行為上都還是做不到，所以孔老夫子下面說「四十而不惑」。這個「不惑」與「而立」是有距離的，譬如：知見上我曉得要怎麼做，但是對境時仍是一片模糊，往往把握不 住。大家可能都有這樣的經驗，為什麼？因為有「惑」，如果能依正知見而行，做到了才是「不惑」。這就是「而立」與「不惑」之間的差距。夫子遇見任何事情沒有一點疑惑，這個「不惑」的境界，也就是他內省的功夫──內心中再也不為煩惱所使，不會產生疑惑，這個很不簡單啊！
　　「五十而知天命」。儒家的天命，《易經》上說是天地之間運行的法則，實際上就是佛法中所說的「業」，業真正的內涵就叫做「天命」。而「知天命」與「不惑」之間的差別又何在？平常我們遇見事情，知道要這樣做，而對境時也把握得住，這是不惑。可是，不能了解這件事情背後的重重緣起。實際上，這個了解有兩 種：一種是像佛陀一樣，徹底了解重重無盡最深細的緣起；還有一種，是了解萬法都是因緣而起，但細的地方並不了解，可是心裡能夠以這樣的理論安立得住。這是兩種不同的境界。
　　「六十而耳順」這句話，有各種不同的說法。九歲神童江希張的「新註四書白話解說」中，說孔老夫子在六十歲時得到了天耳通，遠近幽冥樣樣東西他都聽得 見，既然得到天耳通，推想也可以得到其他的神通。也許我們驟然聽到會覺得這好像神話一樣，實際上絕對有這個可能，它的印證還是在四書上面。我們曉得《大學》、《中庸》等都是孔孟心法，《大學》一開頭就說：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」。這個「明德」也有許多不同的解說，有一類說明德就是我 們本性的光明，無德不圓，性空真如，佛所達到最究竟、圓滿的狀態。我們為什麼不明呢？因為被惑、業，也就是無明、煩惱遮蓋住了，所以看不見。而《大學》 ──這個大人的學問，教我們要怎麼辦呢？「明明德」的明就是，要恢復它的光明；如果我們這樣去看的話，那不就是要成佛嗎？不但自己要做到這個，還要「親民」，也就是幫人家也做到，自利、利他，達到究竟圓滿的狀態。
　　下面接著說，「知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」很多事情我們之所以做不到，是因為我們本末不清楚而亂忙。比如說現在大家在這裡學，看見別人學上去了，心裡就嘀咕：我怎麼跟不上！實際上這個時候不是要忙著想別人為什麼能上去， 而是該努力反省自己要怎麼做才跟得上。比如說：我不如人家，那我因地上應該如何一步一步地努力。人家三個月就可以學會，我學三年也要學！咬緊牙關這樣努力恆常去做；而不是看到別人做到了，自己卻做不到，就一天到晚心慌意亂，結果反而障礙自己的增上。
　　現在我們要學究竟的大道理應該怎麼做呢？「知止而后有定，定而后能靜」，平常我們的心東緣西緣，一天到晚胡思亂想，如果曉得將心安住在一個固定的地 方，就能夠定、靜；定是粗的，靜是細的。「靜而后能安」是什麼？現在這裡我們對孔孟的心法不太了解，可是以佛法來說，這個安就是輕安，已經得到了根本定；「安而后能慮」，就是止觀雙運，安之後才能夠慮，把事情真正看清楚，那是真智慧；「慮而后能得」這時，你就真正能夠看清世間真相，你所希望的才能夠得到。 透過這樣去看的話，「知止」是戒的內容，「定、靜」是定的範圍，「慮」就是慧的範圍。如果能夠這樣，為什麼不能是天耳通、天眼通乃至於他心通？只是我們後人不知道，曲解了這個事實，以我們有限的眼光去看它而已。所以我不敢說他一定是，但我絕對也不能說他一定不是。
　　《論語》這一段實際上是這麼高深的境界，除了條件極端夠的人以外，一般人孔老夫子是不講的，只講把做人的基礎做好了就行了。這些內涵，就算有老師教，也還要自己去實踐才能知道。因此，「六十而耳順」我們不妨把這個不同的說法也放在這裡，讓我們每個人從實踐過程中，慢慢去體會，這樣對我們更好。
孔老夫子「學無常師」，他從不同的地方到處去學，假定孔老夫子能夠有一位像他自己後來一樣高明的老師，那他可能不必到七十歲，就可以達到這個結果。這一點對我們有很大的鼓勵，現在我們有圓滿的師承，假定能認真地學，是可以縮短很多時間的。又從另一點來說，
　　孔老夫子的條件很高而我們的條件不夠，但是由於我們有比孔老夫子更好的外在條件，或許亦可補我們的不足，所以我們要非常珍惜現在的暇滿人身，大家要好好地在這上面不斷地去思惟緣念及揣摩它的內涵。