优秀家长必读《弟子归》，成功教子必实践《弟子规》（原创）

蒋水涵

优秀家长必读《弟子归》，成功教子必实践《弟子规》
       来这个论坛的家长都是很优秀的家长，为了教育好孩子寻找各种良方。读经，杜曼，七田，蒙台梭利·····可谓用心良苦！为人父母不易啊！
       “十年树木，百年树人！”参天大树正是由于它的根深蒂固，才能长成枝繁叶茂啊！所以我们教育小孩最重要的就是抓好根本，培育好根基就不愁长势不喜人。
       而这一切的法宝就在《弟子规》！！！！
       诸位可能有人会讲，《弟子规》背起来比《三字经》还容易啊。是，但这能就是“大道至简”吧！中国的文字会意字多，单从这个“道”来讲，它的结构就是由“首”字和意思是实践的走之儿偏旁（这个偏旁在电脑里不会打）组成。
       现代高僧大德净空法师就有《德行的根本是弟子规》和《为什么特别重视弟子规》的讲课。大家可以搜索的到。这个网址就能看到，也能下载http://www.fodizi.com/fofa/down/28.htm
       学问贵在实践。《弟子规》怎样在我们教育孩子实践，蔡礼旭老师就讲得事无巨细，有志于教育孩子的家长和老师，想提高自身修养，以及想处理好各种关系（君臣、父子、夫妇等）的仁人志士千万不要错过！http://www.fodizi.com/fofa/down/28.htm
       我很庆幸自己能受到这么好的教诲。这么好的东西不能只让自己学了，我也推荐给我的亲朋好友一起学习，也想与电脑前的您一起分享！

蒋水涵

附上另一个《弟子规》关联贴：
http://bbs.etjy.com/viewthread.php?tid=135338

wumama

这就去认真拜读，孩子的德质教育应该重视。

paisley

谢谢您的推荐！：）

俊羽妈妈

谢谢，下来听听，曾经听过这个人的讲座。。。。。

天津清羽

楼主善意拳拳！在下甚为敬佩！但仍请楼主仔细看看下文，必可又开眼目增进深度也！
王财贵先生讲读经与德行教育

首先，人自然有一颗求完美的心，这是人向上向善的动力，可以说是「圣性」；但这个求完美，如不善用，会变成责备的心；求全和责备，都在「理」的层次上对人生有所希求。「理」，是纯粹的，是容易一下把握到的，但，理总会被要求要实现在「事」上而后止，而「事」是多样的，有程序的，不容易一时达成的。所以，责备一不善用，就变成挑剔批评，见「事」一时不得完美如理，就起了愤世嫉俗的心；愤嫉之极，常发狠而致鲁莽毁灭在所不惜；而这些责求挑剔愤恨及毁灭，本皆来自于「求完善」的「本心」，所以有人，甚至带动大批徒党，进行绝世浩劫，而还自以为是「替天行道」。人间一切大罪大恶从此而出。人一时昏昧胡涂，即会由善而变为不善，所谓「天下皆知善之为善，斯不善矣」，不可不察。
   
如何善用此向往神圣之本心本意，而无差错？中庸教人要有「道并行而不相悖，万物并育而不相害」之宽容的雅量，大学又教人知道「物有本末，事有终始」，若能于此「知所先后」，「则近道矣」。
  譬如读经与德行两种教育，既皆有意义，皆欲匡导人心，理应乐观其并育并行，共扶圣业。若一时不能完全顾及，亦应以「本末」问题安排，徐徐而图，令得两面圆满，方是道理。若有人以「是非」问题来看待，以至读经与德行形同水火，必欲其「你死我活」，何其愚昧也！何其可悲也！
至于何者为本，何者为末？亦不是截然可判者。以人生之总体言，固当以德行为本，而学问为末，尤其「呫哔咿唔记诵之学」，更是末中之末。然以人生之成长经历看，则要求小儿「循规蹈矩」，未必合乎人情，而「呫哔咿唔」，乃小儿之本领，幼年不读，老来难成，所以，欲求学问，当在「幼时」以「记诵」为本也。
  又，学问有两类，一者知识，二者智能。空有知识，而无德性者，知识反济其奸。但有智慧者，必兼尊德性。读经所诵者，是智慧之书，虽未必即能开启智慧，然必增其开启智慧之契机，则无可疑也。于读经之时，可同时施行德行教育。不必停下读经，专做德行也。又，因读经而开智慧者，必然有大德，斯又有越乎「循规蹈矩」之教者矣。
    又，责问教读经的人：「你是诚实的人吗？」，认为诚实了，才可以教读经。犹如责问人：「你是圣人吗？不是圣人，还敢用圣人之道教人？」注意！这是五四时代胡适之的技俩，他说：「你懂经典吗？不懂经典，还敢教孩子读经，不是自欺欺人吗？」这也是误用了「求完备」的思考模式，让中国人误入歧途将近一百年，到现在，很多人还是这样胡涂，这种思考法，真是可叹！我在「读经教育说明手册」中，就曾经反问：「如果家长不懂经典，就不可以教孩子读经，那中国人什么时候可以懂经典？」结论当然是「永远不懂」！同理，如果一个德行不够完美的人，就不可以教孩子德行，甚至不可以教他圣人的道理（读经），那中国人何时会有德行？何时文化能够复兴？
  我们推广读经，不仅是希望孩子能从经典中，得到聪明和学问，最重要的，乃在期待他立君子圣贤之志。所以实施读经的人，必定同时注意德行教育。
    但不会等待大人们都成学者圣贤了，才来教读经，才来教德行。我们这一代是被牺牲了，我们的学问不好，德行不高，但我们的教育不能等。
我认为教育的最高意义，不在于由圣贤教出圣贤，乃是能由匹夫匹妇即能教出圣贤。因为教育所凭借者，一是身教，一是言教。粗浅的看，「言教不如身教」，是不错的。但一个普通的家长老师，有何高德之行，可以做为「圣人之师」？所以，深入来看，应该说「身教不如言教」，如果此「言」是圣贤之言的话。
     经典，即是圣贤之言，家长教师与儿童，同时读经，皆受经典之启发，改过迁善进德修业，将日进而不自知，此方真是「德行教育」。毕竟德行是一辈子的事，是要从内心处考察的，是不能量化的，不能只看表面的，不能以一些既定的标准来苛求，也不是当前有了一两个合乎德行的举止，便可视为成功，便可保证一生无憾的。
   近年来，我们希望教读经者，同时必教德行，而期相辅相成，使天下老少渐进乎善而已。不知教德行者，何以要求读经师生必俱为圣人，苟一时不成圣人，便要排斥读经，岂非求全太过，而至鲁莽乎？（此页摘自全球读经教育交流网）

  （2007年王财贵先生在上海读经教育交流会上的答疑）
问：德行的落实和读经要怎样调配？
答：这种问题很早以来就出现了，尤其这两三年来更多人疑问。自从净空法师提倡《弟子规》（现在称德行教育）以后，非常多的读经老师和家长受到很大的影响，然后产生很大的疑惑，常常问这个问题。
  其实这是不需要有疑惑的。为什么？因为德行是本，我们读书的目的就是要完成德行，我们应该这样想，本来读经就是为了这样。
  “德行是本”又是什么意思？是不是我们要用很多的时间来学习德行，而读经的时间就少一点？
  这样想是不对的。德行教育是不需要花时间的，它是打散在你的24小时每一分每一秒里面的，是不需要另外花时间来做德行教育的。（鼓掌）
德行教育就像空气；读经呢？就像米饭。你不呼吸立刻会死；你不吃饭，就会饥饿，没有力气。虽然呼吸那么重要，空气那么重要。我们并不很需要留下一段时间来练习呼吸，不需要的。你在24小时里自然呼吸。所以，德行教育是在家长跟老师绵绵密密的与孩子一起生活当中，随时的来提倡，来纠正的。
   当然你也可以有一段时间来训练，比如说训练礼节，像刚才闵教授作揖、跪拜。这种训练不需要花很多时间，养成习惯之后，他就能够在日常生活中做。
  而读经是需要花时间的，我们花四个小时、六个小时、八个小时来读经，包括中文的经典，西方的经典。用这么多时间来读经，当他心静下来的时候，他的心就越定，德行就会更加的提升。
  更重要的是，读经以后，德行才能够自己从内心里面真正的开发出来。这种德行才是真实的德行，如果你用一些时间来要求他做德行，甚至讲德行故事给他听，然后教他怎么做，有些还设计剧本，让孩子演戏来练习，像这些都是从外在来规范，外在的规范不是真道德，自己内在的规范才是真道德。
  当然，我们不能够直接否定外在规范的教育功能。一个人，就是大人，甚至是圣人，也很难对每一件事情都从内在里反省出来，往往还要外在的规范。外在的规范与内在的体会同时做，这样内外才能渐渐地合一。假如一个人都要从内心里面来领会，才能够有德行，有礼节，这样是要求太多了。所以，我们往往用简便的方法，从外在来学习礼节。现在的德行教育就是一种简便的方法，是一种非常便宜的事情。
   真正的德行是自己内心的领悟。外在的礼节、行仪所表现出的谦卑，是外在的规范，这是非常容易的。所以德行教育是很容易的，而经典教育，让经典从一个人内心里面领会出来，是很不容易的，所以，我们正在做不容易的工作。（鼓掌）如果能够两方面内外兼修，这是最完整的教育。
  所有的读经班和读经私塾，一定都会做德行教育，就是《弟子规》的教育；但是，有一些提倡《弟子规》的人，他不读经，这是不对的。我相信这也不是净空法师原来的意思。所以，千万不要误会了，用三年时间每天读《弟子规》，其他以后再说。这是浪费孩子了，（鼓掌）千万不要浪费孩子。
  还有，什么叫德行？“大德不踰闲，小德出入可也。”这一句话当然不可以随便用，而作为自己放肆的借口。但是，为国为民，悲天悯人，这才是德行，跟人家鞠躬、跪拜这不是德行。（鼓掌）
  我说不是德行，不是排斥之意，它只是一种生活的规矩。真正的德行是从内心里焕发出来的与天地同在，这样的情操，这才叫德行。
  当然，有这种情操的人一定会要求自己非常的行礼如仪。现在的礼节教育都已经荒废了，所谓礼崩乐坏。以此，我们要求一些礼节也是应该的，我们也提倡一些的仪节，甚至将来若有空闲和精力，我们要制作出一些相见礼，朋友朋友相见的礼节，师生相见的礼节等等，甚至“乐”也要出来，乃至连服装都要出来。
现在，有人在提倡汉服，汉服不是现在说的唐装，唐装其实是旗人的服装，当然旗服也很好，少数民族他们服装也都很美，我们都很尊重。而汉服也很好，将来你可以穿各种民族的服装，不是说你是汉人就一定要穿汉服，不穿满服，满人就一定穿满服，穿汉服就代表你是第一格，千万不要这样想啊！像西方的衣服也相当的方便，我们也可以穿一穿。不过，如果我们让孩子穿上汉服，在书堂里面读书，这个气氛会更加的相配。
以上这些不是要求，而是你注意了这些细节，就会更加的精致。而在创业初期，你要求得这么精致谁来做呢？大家会却步不敢向前。所以，初期，我们是糊里糊涂的推广，大家糊里糊涂的读就好了，有没有德行是无所谓的。顽皮孩子也可以读经嘛！
  这是初期，风气刚推动时必须这样做的，等到已经形成风气了，你可以有所要求，而要求是有无穷无尽的。所以，我开始都是介绍一个大要，你往这方向走就是了，不管你怎么走。
  我说教读经，甚至阿猫阿狗都可以，我不是说董老师是阿猫阿狗哦。（众笑）为什么呢？因为在一切都是荒废的情况之下，百废待举，你怎么可能要求那么精致呢？有能力的人去要求精致，没有能力的人就随便做。
你对德行教育有很深的认识，你就多做一点别的要求，如果没有，野孩子也可以读书啦！读经起来还像野孩子也没有关系。有人就说：“你看读经读了这么久，还是一个野孩子嘛，这读经有什么用？”千万不要这样想，这样想是不对的！何况真的读经了，他的野性也会无形之中改变，也就是说没有要求德行教育，他的野性也会渐渐地减低。所以，我们讲事情要很公平。
    我常遇到这种例子：有学校老师推广读经，他很认真教读经，每天都教一两个小时，最少教半个小时，能常常听到他们班读经的声音，这位老师也教得很愉快。学生进步，老师、家长也都知道，但是，这些孩子偶尔还会调皮啊！有时被别的班老师发现了。别的班老师就来讥笑他：“你看，你们不是读经吗？读经不是可以增进品德吗？你看你们班读经两年了，你这么认真教，我昨天还看到你们学生打架！”这位老师非常的惭愧。“我们班的孩子还在打架，读经读这么久有什么用？”就来问我：“教授，你不是说读经可以增进品德吗？我们班的孩子还是那么调皮啊，还会打架。”我说还有偷钱的呢，这位老师没看到而已啦！“那我被别班老师批评了，我很伤心，请问怎么办？我要怎么去加强德行教育？”
    我说，你就这样教下去就好了，你回去问那位讥笑你的老师，就说：“我们班学生打架，这是真的，请问你们班学生没有打架吗？”“打得更多，好像。”（众笑）读经班还打得比较少一点。所以你不要紧张，说我们要做德行教育，不允许有一个孩子打架，不可以这样子的！这不是人生，人生不是这样子的，这是假的人生。真实的人生是大大方方，孩子调皮就调皮嘛。但是，我们尽量改善，你要求一点一滴都做到这么规规矩矩，这是假的。（鼓掌）


   发言人:  王财贵   
主题:  Re:净空老法师相关开示(值得我们深思之)   
内文:
说：
「扎根重要」。
又说弟子规等，
「是世出世间大圣大贤教人学习的根本」。
「无上菩提根本是十善业」。

以我所知，这些意思，是近几年老法师常表示的，社会上很多人都耳熟能详。有子所谓「君子务本」，老法师念兹在兹，从「根」从「本」上教人，一代大德之见识与心量，自是不凡。

然，所谓「根」，所谓「本」，有两层意思。论语第二章「本立而道生，孝弟也者，其為仁之本歟」句下，朱子注云：「本立则其道充大，孝弟行於家，而后仁爱及於物，所谓亲亲而仁民也，故為仁以孝弟為本，论性，则以仁為孝弟之本。或问：『孝弟為仁之本，此是由孝弟可以至仁否？』曰：『非也，谓行仁自孝弟始。孝弟是仁之一事，谓之『行仁之本』则可，谓『是仁之本』则不可！盖仁，是『性』也，孝弟，是『用』也。性中则有箇仁义礼智四者而已，曷尝有孝弟来？」

一个字，有多层意思，一般人是常弄不清楚的。朱子此注，明白地分出了「本」的两层意思，可以说一个是自「体」上说的本，一个是自「用」上说的本。而「体」又是「用」的本，用是体的「末」。故，若从体上说「本」，这个本，是本中之本。以仁和孝弟二者来说，仁是「本」是「体」，孝弟是「末」是「用」，乃至一切生活规范，如感应篇、十善业，都是「末用」。但另一方面，若从「用」一面说，一切「本体」的实践，都要落实，而落实，必从小处开始，所谓「伦常日用」，从小处做起，日渐扩充日渐提升。如果没有「末用」，即不能实现「本体」的真义。故「孝弟」是「行仁」的「本」，这个「本」，是「开始」是「初阶」的意思，不是「内在根据」的意思，也不可以说是「最重要」「最根源」的。朱子表示得很清楚了。

老法师道通儒佛，安有不知此理。故其言云：

「所以我们今天学习，十分的肯定就是从《弟子规》开始。有这个根本，你学世出世间法才能够成圣成贤；没有这个根本，你成不了。」

「从哪裡做起？从《弟子规》做起，起步，从《感应篇》做起。」

一再强调，弟子规等，是「开始」，是「起步」，老法师说得是很清楚的。恐怕有些信眾不是很清楚，以為「弟子规」等，真是「圣教」的根源依据，甚至以為从生活规范出发，就自然「生出」仁德，只要做好弟子规，就可望成圣人。因此，便不识圣人真本事，容易弃高远而不学，那误会就大了，想必非老法师之原意也。

总之，是内在之「仁德」生出「弟子规」，不是有了「弟子规」的要求就能走到「仁德」地步。没有了内在之「仁」，弟子规是没根的，是假的。反之，没有生活中弟子规的实践，仁德是不踏实的，是空的。成德艰难，本末相发，方為正理。
王财贵：从良知而行

  ——2007年4月13日河南漯河技术学院演讲文字稿，演讲人王财贵，方芳整理
（原文：天涯在小楼小姐的贴文，
是正体字。这里转成简体字版，便于流传与阅读）
(掌声中上台) 谢谢，各位领导，主任，各位老师，各位同学，各位朋友，包括我的男朋友跟女朋友：（众笑，鼓掌）大家下午好。（鼓掌）
我刚开始讲话，就有了三次鼓掌，漯河的朋友是这么热情？（鼓掌）如果我以后要移民——因为听说台湾已经不适合人居住——我一定移民到漯河来。（鼓掌）大家不要太高兴，我到每个地方都这样讲（众笑），不过我今天讲的是真的（鼓掌），虽然以前每一次讲的也都是真的（众笑），因为我最喜欢的就是人与人之间这样的和谐，这么相亲相爱、互相关怀，从刚才各位的掌声我就可以发现，今天我们的演讲一定非常成功。（鼓掌）演讲的成功不全是因为我会讲，而是因为各位也要会听，或许不一定真的会听，至少表面上会鼓掌（众笑），这样一方面让我心里高兴，另一方面我也觉得责任重大，我一定要好好讲，努力讲，认真讲，我要讲出我最好的献给各位！（鼓掌）

  不过，今天所定的题目有一点问题，这个题目不是我定的，是别人帮我定的，让我来讲什么「传统文化和美德建设」。这个题目可能让一些人不想来听，所以今天只来了七八百人，如果题目换一换，可能会来七八千人。这个题目太形式了，太硬了，带点迂腐，带点封建。因为这个题意好像是说「我们应该弘扬传统文化来培养自己的美德」，或者「培养美德来代表我对传统文化弘扬政策的支持。」虽然这样也没有错，但还不是很精到。怎么样才算精到呢？须知：美德教育，培养一个人的美德，本身即是目的；培养美德不是为了要弘扬传统文化，更不是为了要配合政府政策。要有美德很简单，就是：「你应该怎么做人就怎么做人，你就是一个有德的人。」

这句话很经典，我再说一遍，「你应该怎么做人就怎么做人，你就是一个有德的人。」（停顿）听到经典的语言，应该鼓掌。（笑，鼓掌）而一个文化之所以称为文化，传统之所以称为传统，尤其是中国的文化传统之所以源远流长，就是因为他本来就教我们应该怎么做人，所以我们要做一个有德的人，不一定是要继承传统文化，不一定是要发扬传统文化，而乃是我们传统文化本来就是一个有德的文化，而这个所谓有德的文化也没有特别的地方，就是它教我们知道应该怎么做，鼓舞我们这样做去。所以这个题目最后也并没有错，也很精当。

  那我们怎么做，才算「应该」，怎么做才是有德呢？有德无德谁来判断呢？是不是遵照中国的传统文化来做就是一个有德者，如果遵照西方文化或者印度文化来做，是否就不算一个有德者呢？所以在这里，我们首先要探讨一个问题，什么叫做有德，如果我们不能判断什么是有德，你怎么知道自己这样做是有德，那样做是无德，又怎么判断别人哪样做是有德，那你又凭什么去修养，使自己有德？又应以什么态度来面对自己的文化传统？我们今天先从「判断有德无德的标准」谈起。

  我们说「有德」，就是「有道德」。「道德」这个词语，现代人听起来都很害怕。为什么会怕呢？因为认为它好像一个枷锁，一个拘束，好像让人不自在，是一种胁迫。甚至有人说，它是吃人的，它是一种摧残人性的东西。所以现代许多人对「道德」这两个字深恶痛绝，至少是不怀好意。因此，今天我们有必要先来了解「道德」的意义。照中国人用词的方式，我们可以望文生义，看到一个文辞就想到它的意思。所谓「道德」，就是「行道有得」。那么什么是「道」，「道」在哪里，你可以去「行」之而有「得」?
我们且先看「道」这个字的构造，有一个「首先」的「首」，就是「元首」的「首」，首就是头，本是指「人的头」。「首」是象形字，就是一个人的侧面，像我偏过脸来，上面几根头发，你画出来就是「首」，（辅以身体语言，问），像不像？（众笑，鼓掌）修辞学上的借代格就是以局部代整体，「首」就代表一个「人」。旁边加上一个走之旁，表示走路。所以「道」的意思就是「人行道也，人所行也」。人所走的路就是道，我们一般说「道路道路」，人所走的路叫做「道」，我们引申为「人应该走的路。」

为什么能够这样引申呢？因为「道路」原来就是从这里通往那里的交通管路，而这个「道」有一个特色，它是「一条通」的意思。如果是十字路、四条通，叫做「衢」，所以「通衢」就是交通要道。要是九条通，就叫「逵」。而「道」就是「唯一的路」。从现实的「道路」，引申为天下的事情，都有它从这里到那里的规则，而规则往往是有其固定的程序，我们就加上一个「理」字，叫做「道理」。什么是「理」？一个「玉」字旁，加上一个「里」字，这个「里」是注音，「玉中的纹路」叫做理。普通的石头我们看不到里面的纹路，只有玉是透明的，我们可以看到里面的纹路，那一种「清楚明显」的纹路叫「理」，所以我们也叫「理路」。「道」和「理」放在一起，我们就更加明白，任何事情都有它一定要走的路，都有它的「道理」。
  说「行道有得」，既要行道，「人生之道」何在呢？中国的传统典籍中，有两种说法：一是中庸，一是孟子。
天下最高的的道理，我们称为「天地之道」，简称「天道」，就是宇宙的规律。人既生在宇宙之间，「天地之规则」同时也应是我们人生必须依照的规则，所谓「以天道规范人道」。所以《中庸》上说：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。」天地宇宙的最高的原理原则，在你生成的时候，已经放在你的生命当中，成为你生命的特质，这叫做「性」，所谓「天命之谓性」。率者循也，你遵循你的人性，也就遵循天性、遵循天道，遵循从天道而来的人性而行，就是「人之道」，所谓「率性之谓道」。但一般人往往不能按照广大的、客观的、光明的天道而坦然明白而自然实践，所以必须要「教」，必须要有所修养，叫做「修道之谓教」。所以「教」的最初意思，认为教育的最高目的，是要一个人能依照本性而行，回归天德。总起来叫做「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教」。
在这里，道是天理，是客观的，道是绝对的。依照绝对而客观的天理而行，谓之「行道」，德者得也，如果行道而有所得，那么就是有德的人。所以道德不是古圣先贤规定的，道德不是老师教的，也不是父母希望的，道德是如果他想成为一个真正的人，就必须依照「天道之所命」「人性之本然」而走他的人生之路。如果不行道，没有德，我们就可以说他违背天理，没有尽到人生的本性，他就不能成为一个「人」。所以，道德是为自己的本份而做的，孔子所谓「古之学者为己，今之学者为人」。

「古之学者」意思就是理想中的学生、理想中的君子，是为了自己生命内在的本性而做而学而成；「今之学者」是指现在受教育的人，他不是为了自己生命的本性而做人，而是为了别人看，比如迎合师长的要求，迎合父母的期待，迎合社会的规范，想着别人一直在看着我，我就要做给他们看，这叫做「为人」。
  所以「道德」本来并不可怕，道德也不是来规范你，限制你，道德是让你的生命顺其本性很自由的自然的开展。假如你不能够认识道德的这种意义，那么一旦想成为有德的人，每个人都好像担了千斤重量一样，而且觉得绑手绑脚，只为做个好样子给人家看，像这样子了解道德是错误的。所以刚才我才说，我们要做一个有德的人，或者我们要弘扬中国文化，其实只有一个要点，就是我们按照本性，应该怎么做，我们就怎么做！（鼓掌）
  依照中庸所说「天命之谓性，率性之谓道」，如果我们遵照天性而行，就是我有德了。如此看来，要做一个有德者，岂不是很简单么？不过，这样讲，表面像是简单了，其实其中还是有不很透澈的地方。因为，我们的本性何在，我应该怎么做？我能够真切的知道么？我们的本性既来自天命，则我们必须了解「天道天德」，才能了悟人的本性，而天道高远，天命渺茫，如何了悟？不了解天道天命天性天德，你怎么走出你的人德呢？于是道德就变得非常困难，或者就可以因为猜想的错误，而走向不道德。大家知道西方有一位教主叫耶稣，有一次，他的门徒忍不住问一个难题，说：「老师，你天天要我们信上帝，到底上帝在哪里？我们都没有看见上帝，你怎么叫我们信？」这和刚才说中庸要我们要从人的天性而行，而这个天性是天之所命，如果我们都不了解老天，怎么知道老天命给我们的是什么呢？问题的意思差不多。所以这个问题很难回答，必须要很高的智慧才能解破这个难关——如果是你，你能回答吗？耶稣果然了不起，有智慧，他答道：，「你天天和我在一起，你还没有看到上帝吗？」（鼓掌）
    其实，这句话是搪塞之辞，并没有解决真正的疑惑。他的意义就是要你「信」，而且要信「我」！这叫做宗教。所以由这句话开出了基督的宗教。但如果你是因为信耶稣信上帝而行其道，乃至于成为一个「有德者」，这种成，是从宗教的情操而成，是成为一个「宗教人」，一个「教徒」，这种成，不是自由自在的成，这好像还不是儒家所说的「有德者」。儒家所成的有德者，才是真正的成，这种成，依照孔子的意思是不要为人，只是为己，这样的有德者才是一个自我决定自律自主自由自在为自己而活的人。（鼓掌）
  如何而可以是自由自在为自己而有德呢？ 中国文化以儒家为核心，而儒家的教化可以说是一种「成德之教」——让人成为一个有德之人的教育，儒家的教育当然有相当成熟的道德理论。尤其到了孟子，他不走这从上到下的路，说「你应该信我们的人性和天道，你依照天道而行就成为有德者」，孟子不这样建立他的道德理论，因为这是建立不起来的。孟子对于人的「道德性」───道德的根据，道德的标准的证明，走相反的路，是从下到上的，可以让我们当下自觉自证，任何人只要一念自反，即可「挺立人德，上通天德」。因为孟子告诉我们，道德的根源是在你的眼前，在你的心中，你自己当下就知道应该怎么做，每个人都按照他知道的去做，天道天德就在这里，人心即是天心，人道即是天道。
    我们都知道孟子的人性论是很特别的，是所谓「性善论」。但孟子怎么证明人之性善呢？其证明合理不合理呢？我认为我们如果对孟子论性的原典有真切的了解，就知道「性善」是不可以反驳的，人性就是善，没有别的说法。
  在当时有个有名的思想家叫告子，告子说，性无所善恶，就好像水无所谓东西，一塘池水，你在东边决了堤就往东边流，在西边决了堤就往西边流，所以，人性没有所谓善或者恶；另有的人说，人性是环境决定的，你给他好环境，他就向善，给他坏的环境，他就向恶；又有人说，人性有两种，有的人天生是善的，有的人天生是恶的，即是有好坯子，有坏坯子。当时只有孟子主张「性善」。
   孟子的学生也和刚才耶稣的学生一样，很会问问题，就问：「孟夫子啊，现在人们对人性的说法有这么多种，老师你却单单说性善，难道其它人都不对吗？」这个问题的意思其实是：「你说性善，可以不可以证明给我看看。」孟子的回答，并没有说「你整天跟着我，还没有看到性善吗？」孟子没有讲这话，因为孟子不是耶稣。所以中国人才没有成为宗教的民族。孟子伟大，伟大在哪里？他说：我说性善的意思啊，是「乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。」
孟子当然知道一般人会质疑：怎么可以肯定人性是善的呢？若从人性还没发出来时看，你怎么知道他以后是善人还是恶人呢？若从人性已发出来的结果看，人生的表现有那么多种，恶人一大堆，所以你怎么可以坚持说人性是善的呢？这些质疑当然都是有根据的，也是相当合理的，是不能反驳的。所以孟子不从这些「现实的」地方说话。他是从「超越的」「原本的」意义上看问题，说：「乃若其情，则可以为善矣」。「若」者顺也，「情」者实也，意思是：如果一个人顺着他生命的实际情况，「则可以为善矣」，那么他是可以做一个善人的，「乃所谓善也」，这是我说的「性善」的意思。而「若夫为不善，非才之罪也。」若，如果，如果一个人居然成为不善的人，「非才之罪也」，这个「才」字这么冩，（比划），其实最后那一撇，原来是一点，就是一横一竖，中间画一点，叫做才，是个象形字。中间的一点是一粒种子，往下生根，往上发芽，超过土地，这叫做「才」。所以才是「刚刚发生的事」，「原来」的意思。也就是说，假如一个人为不善，并不是他原来的本意，即不是他的本性就有的过错。所以孟子并没有一口咬定人间没有恶人，孟子乃是说，「如果一个人能够顺着他真实的本性而行，他应该是善的，只是他违反了自己的本性，所以才成为一个不善的人。」
  这样的理论可靠吗？如果你还不能了悟，孟子又提了一些事例来证明。其实一个理论的建立就这么几句话也够了，「乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也」，就完全可以建立一个性善的理论，而这个理论是天下少有，只有儒家这一家，由孟子完成。只这几句话，我们就不得不佩服孟子伟大，孟子了不起。所以好话不用多，我今天的演讲也不用讲很多，假如我讲的有道理，讲几句也就够了，但我还是要多讲几句，让我们更加明白，从今天开始，这一辈子，很清楚的认识，不可再疑惑：「人性是善的」！孟子的理论不可违背，因为他举一个例子来证明——所谓「今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也」。接下去就讲，「所以无恻隐之心，非人也」，然后扩大来讲，「无羞辱之心非人也，无辞让之心非人也，无是非之心非人也」。
  我们把它解释一下，「乍见孺子将入于井」，这个「乍」字重要，乍就是忽然，忽然看到一个小孩子将要掉到井里去，「皆有怵惕恻隐之心」，这个「皆」字更重要，就是任何人一定有一种惊动不安的心理自然产生。你看，要掉到井里的是一个孺子，而产生惊动不安的人是你，这是非常奇特的现象，而这种现象是客观普遍的，不是一个人主观的，或者某一个时刻才有，是必然有，时时有，人人有。不管任何时「乍见」，一切人「皆有」。这个「怵惕恻隐心」我们今天叫「同情心」，它之所以生出来，不依赖任何外界条件，而是由于你真心真情的感动。孟子说「非所以内交于孺子之父母也，非要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也」，就是说你这种不安和触动，不是为了你想如果去救这个孩子，孩子的父母会感谢你，也不是为了你计算救了这个孩子，邻居朋友会赞赏你，当然更不是为了倘若这个孩子掉到井里就会大哭大叫，你不喜欢听他哭叫，所以起了一个恻隐之心，想要援助他。孟子连举了三个「非」，从文学的修辞来讲，是以少代多，其意就是「非掉」一切条件。这种并不因为任何条件而来的真心的感动，这种真诚的而且带有行动力的决定，来自于哪里呢？不来自于任何你能像到的条件，这叫「无条件」的命令，这种发出「无条件命令」的意志，叫做「自由意志」。就是你不知道从何而来，很自然的由你内在生命而产生的一个感动，一个决心，乃至于一个行动，这种感动叫做「善的感动」，这种意志叫做「善的意志」，这种行动叫做「善的行为」。而这种善的感动的可能随时都在，顺着善之感动而行，即是德行。不只是救一个孩子要这样做，人生的任何事情你都依照心之自觉去行，时时有此德行，即是有德的人。如果有人说：「你有善的感动，我并没有啊，你叫我做一个有德的人，这不是我的天性啊！」也就是说：「如果我没有感动，你就不能证明我性善哪。」如果你胆敢向孟子这样抗议，他也没有办法，他只能叫你自己回去检查检查，只要不欺骗自己，顺着自己的真情而发，必能自已证明是有的，所以做个有德者是自己承认，自己愿意的，不是谁来设定的，谁来逼迫的，这叫做「逆觉体证」。人人要反回去自己的心，自己去体贴证实，有就是有，没有就是没有，这不是靠辩论辩来的。这自明的心里的感动，孟子称为「端」，是我们道德本性的「发现处」，恻隐、羞恶、辞让、是非，四种自觉，孟子称为「四端之心」。何以会有这四端的呈现？如果要进一步追溯这些自觉的来源，会发现这它来源于我们生命内在很深的地方，我们只能自然地觉察这样做是对的，却不知道它的来由，只能说从天而来，可以说这就是人的「性」。孟子就这样由善的「心」之自觉，来证明人的本「性」是善的。说到这里，如果你还死硬坚持自己并没有感动怎么办？没关系，没有人能强迫你去做道德的事。比如我们面对父母子女兄弟朋友，一点感动也没有。又比如有些人说我是商人，我必须为恶，才可以赚到钱，我这样做不认为自己是错的，内心也不会觉得痛苦，那怎么办？孟子只能说，这种人「非人也，是禽兽也」。（鼓掌，众笑）。所以你不要死鸭子嘴硬了，你心底一直明明白白知道自己应该怎么做人！一切不如此者，都是自欺欺人！
   不过有很多人都好像真的不知道怎么做人，他浑浑噩噩怎么办，孟子又这样举例，说，一个人，在清晨刚醒来的时候，他还没有想到很多俗务的时候，心里是十分清静的，这叫「平旦之气」，这个平旦之气中，有一种清明的感觉，是很近乎人的本性的。但是等到他一醒来，面对他的生活环境，以前的习惯又来了，于是就开始为自己的私利而考虑，他明知道自私是不对的，伤害人是不对的，但是他借口「人在江湖身不由己」，所以他就改不过来了。就好像山上的树木，本来长得很茂盛，但是被人用斧头一回砍两回砍，只剩下树根，不过这个树根还是有生命力的，还是会长，长出一些芽来，可是又有人帯着一群牛羊，又把这些新芽给啃掉了。这样又砍又啃，久而久之，这座山就真的没有树了，于是有人说，这座山本来就长不出树的。是这样吗？不是！人类的善心是随时要发的，你让他好好的发出来，你就成为有德者，只要不天天去砍它啃它！所以要做一个有德者，是那么样的亲切自然，不需要外求，所谓「求则得之，舍则失之」，有求就有，没有求就没有，「是求有益于得也」。至于名利富贵呢，名利富贵是「求之有道，得之有命」，虽然你按照一定规律去求升官发财，是「求之在外者也」，所求是外在的东西，这种求「是求无益得也」，你求不一定有所得。所以要做一个富贵的人，尤其是心灵富贵的人，就求自己吧，不要外求了，外求往往是求不到的。求自己做一个有德的人，是任何人都能做到的，不仅能做到，一个有智慧的人是立刻可以得到，谁想要做一个有德者，是一转念之间，一秒锺，就可以脱胎换骨。只是，你愿意吗？
   难道我们不知道自己所作所为合理不合理，安心不安心吗？假如你不知道，没关系，「先从你知道的地方开始」。注意！这句话很重要，你怎么成为一个有德者，你说我原来好像没有什么高尚品德，那我怎能改变成为有德者呢？刚才说过，你反手之间，就可以成为一个有德者。只要你从今天开始，所作所为都依照你内在的呼吁而行，你不要再管外在的利害，只管内在所涌现出来的一点精华，把握它，实践它，你就是个君子，甚至是个圣贤。这点精华后来王阳明叫做「良知」，良者「常」也，良者「善」也，你对于任何事情都有一个真实的感应，这个感应是很灵敏的，是「良的」是「善的」是「常在的」。如果你一时胡涂了，就说自己没有良知，王阳明会说，你是「昧了自己的良知」，不是你没有良知，一个人不可能没有良知，所以只要不昧着良心去做事，你就是一个有德者，而良知是每个人当下就有，而且一现全现，毫不欠缺的。（鼓掌）
   但良知是要求自己的，不是要求别人的，每个人都要求自己按照良知而行，每个人就是有德者。你要求别人是没有意义的，别人要成为有德者，必须也要按照他自己的良知。在此，有人常常误会，以为：你说你有你的良知，他有他的良知，人人都按照自己的良知，若良知起冲突怎么办？大家思考这个问题，良知会不会起冲突？刚才说过这个善念，这个人性之端，虽然从某一个人的心底发现出来，但它所发出来的是一个「理」，「理」虽发自主观，同时又是客观的、甚至是绝对的。「人同此心，心同此理」，人德之理的内容质量，是任何人都一样的，这叫做客观。而人德之理又是合乎是「天地之理」的，这叫做绝对。所以，假如我依我的良知而行，他依他的良知而行，结果两个人所想的会是一样的。假如所想的不一样，只是因为个人所在的情况不一样，他依照那个情况决定应该那么做，我依照我的情况决定应该这样做，这表面上看，好像是不一样。但这个不一样，不会是像两个自私的人起冲突一般，而是双方互相体谅、互相尊重、互相欣赏、互相协助，叫做「君子成人之美」。
   孟子说「禹、稷、颜回异地则皆然」。大禹治水，当了天子，后稷教人种田，他当了大臣，颜回在陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，你看他们的地位差多远。但孟子说，把他们的地位对调一下，让颜回去做天子大臣，让禹稷在陋巷，让他们一箪食，一瓢饮。「则皆然」，他们的心境情状，他的的所做所为都一样。颜回也会为国为民人溺己溺人饥己饥，禹稷也会甘于在陋巷，一箪食一瓢饮。因为他们都依照良知而行，应该怎么做就怎么做。所以不要以为禹稷和颜回，当前所做的事情不一样，就认为他们有冲突。禹稷欣赏颜回，颜回欣赏禹稷，中国的《易经干卦》中，九二，代表民间的贤人，「见龙在田，利见大人」。九五，是在位的大人，「飞龙在天，利见大人」，不论在朝在野，都是大人，而这两个大人互相利见。各位，如果我们的社会是如此的社会，这叫做有德的社会，不只是文明的社会，且是有文化生命的社会，这是令人喜悦的社会，这叫做天下太平！（鼓掌）

你交个朋友，大家都希望交到君子之人，一个有德之人，他用良心对待我，那多好。不过，我们应该这样想，刚才说过，有德是自己的事，我们应该让自己先按照良知而行，应该怎么面对朋友就怎么面对朋友。所以你不可以希望交到一个君子的朋友，而只能决定让自己成为君子，成为别人好朋友的对象。你成为这样的人了，才有权利，也才有机会交到一个君子做朋友。各位同学年纪还轻，假如现在男生还没有女朋友，女生还没有男朋友，我恭喜你，你今天遇到我，知道交朋友的方法，今后可以交到好的男朋友跟女朋友，你遇到贵人了，我的名字叫「王财贵」。（笑，鼓掌）
  但是如果现在你已经有了男朋友或女朋友了呢，我劝你也要听我的话，今后才能有幸福，就是，你一定要去考察现在这个朋友，是不是一个君子，是不是所作所为都依照良心来做？如果不是，你千万不要再和他交往了。（鼓掌）「男怕选错行，女怕嫁错郎」，女孩要是选择了一个不是君子的男人，你这辈子就活该受苦。（笑）男生也是一样，你要考察自己的女朋友是否依照良心来做，还是自私任性的，你不要以为她现在对我很好，她对你很好也可能是为了自己好。（鼓掌）这种人是不可以当爱人的。（鼓掌）再次提醒各位，你要想交到理想的朋友，你先要使自己成为别人交朋友的理想对象，所以男生要鼓励自己做一个男君子，女生要鼓励自己做女君子，男君子和女君子结婚，终身幸福。（鼓掌）
   大家常常会说「施比受更有福」，真诚的善待人，本身即是令人感到幸福的，何况他人将亦以真诚回报你？而这些情况也来自于刚才说的「从良知而行」。可是一般人明明知道，却明明违反，所谓「明明白白一条路，千千万万不肯走」，到最后，你能够欺骗一时，能欺骗一世吗？你能欺骗一个人，能欺骗全世界吗？你欺骗得了自己，能欺骗得天地鬼神吗！（鼓掌）所以人生只有一条路，就是从良知而行，做一个有德者，其它没有路了！（鼓掌）你就不要管别人，只管好自己，如果每个人都能管好自己，你就发现这个世界是多么和谐，这叫做和谐社会。（鼓掌）不过，人总难免自私小气，有些习惯是由整个社会风气带领着你，让你的良知不能很自然的舒展开来，人经常会自己反省起来感到很污秽、很不安，会看不起自己，为什么自己会这么自私？为什么不能勇敢的坦然的为善，做一个有德者？所以要成为一个有德者，说简单也简单，说困难还蛮困难的。那么今天首先就静下心来，第一，问自己愿意不愿意做个有德者，不要问别人，第二，从自己觉察到的那一点做起，自己感受特别深刻的那个地方做起，慢慢的你的德就日益扩充。
    王阳明讲「良知之教」，他说我们只要从良知而行，就是圣贤。有一次王阳明带学生在街上走，听到有人吵架，他停下来转头跟学生说：「弟子们，听啊！那两个人在那边讲学哩！你不要只听我讲学，你也要听听这两个人的讲学。」弟子们笑了，说：「老师啊，他们在吵架，不是在讲学。」王阳明说：「他们不是在讲学吗？你听，他们一个说，你没有良心，另一个说你才没有良心！我在讲良心，他们也在讲良心，我在讲学，他们难道不也是在讲学吗？」（鼓掌）「只是我讲的学是问自己有没有良心，他们呢，只问别人有没有良心，于是就吵架了。」所以人与人要不吵架，国与国要没有战争，社会要和谐，国际要和谐，非常简单，只问自己有没有良心，不要问别人有没有良心！（鼓掌）
   但是刚才说，一个人总是有一些习惯，总是有些自私，所谓「人不为己，天诛地灭」，叫你为善，你恐惧你害怕。现在假如你已经有了自私的习惯，这种不干净的心灵随时会从内心升起来，那种生命的污浊和恐惧，好像树根一样，深深扎在你的心中，难以拔除。其实，它的根并没有那么深，在它之底下，你心灵最深的地方，还是想要做一个光明的人，你终究还是不甘愿让自己做个卑鄙的人的。但是，你的现实生命往往会让你为了自己的利益，而把良知的呼唤故意压下去，这叫做「泯灭良心」，你只是把良知盖住了。就如孟子所说，假如你在早上睡觉醒来的时候，突然发现到一点良知，或者在走路的时候，忽然发现到自己的良知。比如说，想到父母亲恩德广大，我已经多久没有和他们问候，这一点的良知发现，你就赶快去问候一下；对于某个人我觉得需要关怀，你就想办法去安慰一下；对于某个人，我无心之中伤害了他，你就赶快去道歉；对于某一种学问，我必须去追求，这也是良知哦，所谓良知管一切，不仅仅是道德，也包括对知识的追求，对真理的追求，你认为我应该好好的努力，应该节省一下上网的时间，不要每天上bbs打游戏了，这也是良知，当你的良知发现，立刻把计算机关掉，拿起书来，这就是一个有德的人；当你发现自己的身体不是非常健康，恐怕将来承担不了大事，你就要想办法让自己健康起来，生活起居有规律，少吃一些垃圾食物，多做运动，让自己精神充满，这也是有德的条件之一。所以有德的意思，包括人生的一切，做最有意义的事情，做最光明的事情，做最坦荡的事情，做最自由的事，做所有人都欢迎敬佩的事，这叫做有德者！（鼓掌）
   所以一转念之间，你从现在开始，立志一切事情从良知而行，马上就成为一个有德者你。如果良知没有升起来，我不知道怎么做，那可以不做，但假如一旦知道，我必定不要委曲自己，我必定要这么做，就是你只做知道应该怎么做的事情，也就可以了。你越做，自己的心智就越活泼，你也就越做越精致，越做越广大，这叫做「扩充」。所以孟子讲良知，讲善性，也讲扩充，所谓「扩而充之，可以保四海」，扩充就可以使你修身齐家治国平天下！（鼓掌）
   但是，一路扩充出去的根源在于你当下的提炼，每一刻的这一念，假如有人真的愿意从当下为自己负责，他的人生立刻「脱胎换骨」，这就是一个高度智慧的人。所谓高度智慧，就是知道应该做的事情，立刻能够做到。古今中外有一个模范生，叫做颜回，他之所以被人敬佩，是因为他「即知即行」，「不迁怒，不贰过」，这是高度智慧是很难得的。假如你不能够立刻做到这样，也要鼓励自己尽量做到，你的志气越高，成长越快速。假如你从今天开始就立志以如此不同的态度面对人生，就是以良心面对人生，你就在步步走上圣贤之路。一个有德者——不仅包含你的行为世界，也包含知识的世界——就是一个有高尚人德，而且有丰富学问、广大才华的人。假如你的智慧没那么高，或者有人个性已经养成，业障深重，不可能一悟就做，一做就成。没有关系，孔子说「过，则勿惮改」，从现在开始，感受灵敏些，发现错误，就尝试改掉它，不要害怕改错。所以最高智慧的人即知即行，按照他的本心去行，立刻就可以成圣成贤，第二种人是有过则改，改不过来下次再改，渐渐他的心智也清明起来。只怕是第三种人，浑浑噩噩，不认良知。这种人，这辈子或者掌控了全世界，他却丧失了自己的生命价值，又留下罪恶给子孙，他自己也早已知道自己不是人，历史上将会记载说他不是人，他轰轰烈烈折腾一辈子又有什么意义？或者是世界首富，苦苦赚得了全世界，但是他丧失了自己的身命，别人都说他不是人，他自己也觉得自己不是人，请问他赚那么多钱做什么？（鼓掌）
   所以，我们必须有一种非常清楚的价值次序。最高价值是有德，其它的价值才可能实现。要不然，本来经济发达是一种人生价值，但是一个无德的的人、无德的社会让他去经济发展，就会成为可怕的人、可怕的社会。社会上的权势，本来也是一种价值，他可以用他的权势来为善，结果呢，他为恶，他不是人，这样高的权势地位助长他的恶，而且带给人间恶，这是反价值。只有有德的价值，才是真正的价值。孔子说「贫而乐，富而好礼」，一个有德的人，他可以处于贫贱的状态，也可以处于富贵的状态。贫贱时，就在贫贱中行他的道，叫做贫而乐，像颜回一样，「人不堪其忧，回也不改其乐」。他如果处于富贵呢，就在富贵中行他的道，他可以尊德乐义，乐善好施，叫做「富而好礼」。这样不论贫富都是幸福的，所以要保证一个人幸福，就要成为一个有德者。
   一个人即知即行，善于改过，你就成为一个有德的君子了，也就是继承了中国的文化传统了，这是非常容易的事，又是非常艰难的事。容易与艰难，就看一个人智慧的高低了。在座各位，你既然听我的演讲，听出兴趣，心中有所感动，常常鼓掌，我就知道你是一个有智慧的人了。（鼓掌）先从自己做起，先从简单的做起，先从你能够感觉到的做起，不要慌乱、不要急躁，这样你每天都会发现新的世界、新的意义，你的世界将日渐充实、日渐光辉！（鼓掌）
   为了帮助你成为一个有德者，本来说你依照良知而行就可以了，但是如果你有师长和朋友随时来提醒你，帮助你，不是更好吗？所以我现在提倡「读经」的教育。什么是读经，就是研读经典，什么是经典，就是有德者流传下来的智慧之书。经典本身虽然已经从智慧转成是文字，但会读书的人，可以从文字里读出原来的智慧。所以我们读经的意思是要读出智慧，我们读出古人的智慧，并不是要依照古人的智慧来过我的人生，而是古人的智慧唤醒我们自己的智慧，所以你读懂了古人，原来就是读懂你自己！（鼓掌）
  我们推广读经的教育，建议最好是从小开始，让他渐渐酝酿、渐渐成熟。从什么时候开始呢？本来，不应该跟各位讲读经的时机，恐怕伤害了你，因为各位已长大了，错过第一时机了。但因为大家还年轻，你将来可能结婚成家，可能会生孩子，所以我要老实告诉各位，亲近圣贤的智慧，最好的时机是在胎儿！你以后要有孩子的时候，一定要做胎教。怎么做胎教？就是让他熟悉人间最美好的东西。方法很简单，只要准备三架CD机，一架放古今中外最好的音乐，我们简称「古典音乐」。一架放中文经典诵读，就是选取我们这个民族最高度智慧的文章，朗读出来。第三架CD放外文经典诵读，如果你想让自己的孩子好像在美国出生，就放英文的经典诵读，如果你希望自己的孩子好像在德国出生，就放德文的经典。（鼓掌）这种人间最美好的声音，一天24小时不断，因为你如果睡觉了，胎儿并没有睡觉，当然胎儿也没有醒来过，叫做半睡半醒，他将所有听到的声音都吸收到心灵的深处，存放着，这叫做「养圣胎」───培养圣人的胚胎（众笑），十个月，就可以教出一个聪明而有智慧的孩子，十个月就完成人生的教育，他的道德与才华，就顺理成章，水到渠成。（鼓掌）
现在台湾大陆以及全世界，已经有成千上百接受读经胎教出生的孩子，我们叫做「读经宝宝」， 如果来不及做胎教，出生以后，三岁之前的教育也非常重要，所以三岁之前让他听尽世界名曲，看尽世界名画，又让他多听熟经典诵读。大家都知道胎教跟婴儿的教育是有效的，只是一般人受了近代西方以知识为主的教育理论的影响，认为这么小的孩子懂什么，就把他忽略了。他的心地非常纯洁，你不趁机种下好种子，它也会种下坏种子。譬如，你不给他听古典音乐，他也会听香港四大天王（众笑）。人类的耳朵一直在听，因为我们的耳朵是二十四小时三百六十度开放的，人类的眼睛一睁开来，就看到四周的风景和颜色。孩子的头脑和性情还在建构阶段，他从五官随时接受各种信息，构成头脑神经回路系统，以及心性的特质。你给他丰富而优美的东西，一生就聪明而优雅，你给他简陋不干净的东西，将来就愚笨而且深度污染。生命型态一旦成型，费大劲，也难以改善了。我在辽宁听到一个朋友说，他的朋友怀孕的时候心情不好，就每天带着肚子去打麻将，十个月下来，孩子生出来经常哭闹，后来发现有个办法，就是把麻将桌抬出来一打，这个孩子就笑了。（笑，鼓掌）你如果要培养赌神赌圣赌后，你就用这个方法吧！（笑）如果不是，怀孕时，父母亲诵读，或者播放CD「子曰子曰」给他听，出生之后，还是继续，等到他会叫爸爸妈妈，就会「子曰子曰」了，你一定要记得这件事。另外，孩子到了两三岁就可以教他真正「读经」了，真正的读经，就是看著书，跟着大人或CD念。反复的念，念到会背，念到一辈子不忘，打下终身学问的根基。这样教学，首先看到的附带效果是，他很快就可以认字，认字后，就能够开始阅读，及早养成阅读的习惯，及早博览群书，为卓越才华打下良好基础。等到一个人长大了，才想要多读书，已经来不及了。教育应该趁好教的时候赶快教好，当你长大了，才发现自己头脑不够聪明，就是脑神经不够发达，已经来不及了，当你长大了，才发现自己的心性非常鄙陋，情绪非常暴躁，要改善就要费功夫了。我们这辈子已经走到这个地步，才知道为时已晚，我们既然已经被牺牲了，只好坦诚面对自己的生命，从此依照良知去行事，尽力做去，能做多少算多少，也不枉此生了。但是对于下一代，千万不要再牺牲他们，我们应该让他们更平稳的更光明的长大！（鼓掌）语文教育是非常重要的，具有笼罩性的一种教育，尤其语文教育要在十三岁之内完成，这叫做「学习的关键期」，超过十三岁，一个人的语文要进步，就「费力多而收工少」了，所以要教一个孩子语文，我们应该用最高度的语文来教他，让他熟读到背诵，也就是说人间最难的书，在他还不知道困难不困难的时候都已经背完了，放在肚子里面，经过十年八年，他就可以酝酿成熟，成为一个有高度语文能力的人。有高度语文能力，他才能进入高度的语文世界。所谓高度的语文世界，照中国人来讲就是「经、史、子、集」，一个人能够读「经史子集」，他所面对的都是圣贤豪杰，对他的心性涵养必有潜移默化的效果，能领会「经史子集」的智慧，他才能成为一个继承中华文化的人，中国人的人生本来就该这样好好成长。可是现在我们教育体制内的语文课程，却让我们读那些非常简陋、粗浅、无聊的教材。我们小时所读的书，其实都存放在内心深处，成为一生学问的背景。小时候你读的是经典，叫做「满腹经纶」，到时候要用了，就会「融会贯通」，所谓「运用之妙存乎一心」，作诗作文就出口成章。李白号称「酒一斗诗百篇」，是因为他从小读有用之书，满腹经纶，所以喝了一斗酒，就有诗百篇。现在的人呢，从小读无用之书，满肚子是草包，给他酒一百斗，诗也没有一篇！（鼓掌）
  所以不要怪自己为什么对中华文化认识那么肤浅了，因为你没有能力，你连读中国书的能力都没有。倘若长此下去，中华文化永将要断灭。所以今天谈复兴中国文化，第一步，就是让中国人恢复读中国书的能力，要让中国人能读中国书，一个很简单的方法，就是让他在十三岁之内，在语文能力正在成长的时候，就让他读经。不要问他懂不懂，他只要现在熟悉背诵，供他一辈子去懂，他就会懂一辈子，叫做「取之不尽，用之不竭！」（鼓掌）
    刚才一方面说自己良知的发现，一方面说要有文化的氛围，让我们全民族的人从小就接受圣贤的教化。而圣贤的教化原来也是要帮助我们良知的发现，所以如果你能够自我良知发现，不读书也可以，这叫做「六经注我」，六经里所讲的，只不过就是我的心，我不读书，也可能成为有德者。但作为教育工作者，我们不能希望所有人都能特立独行、壁立千仞，自己走上圣贤之路。尤其对于广大的群众，对于整个社会，我们必须营造一个很好的文化气氛，让民众在这个社会里，好好的成长，这种文化的氛围的营造方法，就是让所有的人都从他孩童时候，及早亲近经典亲近圣贤。（鼓掌）怎么亲近经典亲近圣贤？就是你只管让孩子去接触，至于懂不懂，不是你要管的。
   这种教育的理论，不同于西方的知识教育，但它也是必要的。一个有良知的人，一个有德者，一个有智慧者，他既知道科学是必须的，学西方是应该的，也知道中国的文化是有智慧的，也是应该学的。总之，世界上只要有任何一种文化，任何一个系统，任何一个人物，可以供我们效仿，提升我们的道德质量，我们都应该去学习。如果一个人有这样清明的头脑，有公正的心态，开放的心胸，那么古代和现代是不会冲突的，东方和西方是可以合作的，我们的世界将来是可以大同的！（鼓掌）
    从自己的良知而行，你会发现，正合乎圣人之道，你亲近经典，让圣贤来启发你，正好启发的是自己的良知，这个叫做「古人先得我心之妙」，这样你才能「学而时习之，不亦说乎」，中国文化如果具有这样的特质，它所讲的是我们的良知和人性，那么中国文化就是永恒的。我们要发扬这永恒的文化，不仅是为了民族祖先，也是为了我们自己。所以我们要把发扬中国文化作为自己的责任，这个责任不是重担，乃是你诚心诚意喜悦的，如果你是诚心的喜悦，那么你就是个有德者，你成为有德者，就越发的发现中国文化的伟大！（鼓掌）
    你成为一个有德者，你将会感觉到人间是幸福的，要做一个人是简单的，因为你只要诚恳而行，诚恳而行就可以继续走下去，所以前途是远大而光明的，假如这点信不住，我告诉各位，你还是依照一般现实的追求过活去吧，你不知人身难得，不知天地广大，只是小里小气，天天只知斤斤计较，一生和人斗争倾轧，到最后两败俱伤，通通与草木同朽！有人说做个君子会被人欺负，我就这样子比喻，这里有一瓶水，你滴下一滴墨汁，这瓶水就不能喝了，如果是一个池塘，你滴一滴墨汁下去，好像没有什么妨碍，如果是一个大海，就是用一车的墨水倒下去，也不会对它有任何影响。所以你怕做君子会被人欺负，你其实就不是一个君子，你还是一个小里小气的人，一个大方的人怎么会怕被欺负呢？（鼓掌）
   孔子被欺负了吗？是的，有人百般欺负孔子。孔子伤心吗？他没有伤心。他被欺负以后，他又回来了。所以我告诉各位，孔子回来了，孟子回来了，老子庄子回来了，杜甫李白又回来了！（鼓掌）希望我们迎接他们，希望我们以他们为我们的老师，为我们的朋友！让我们大家都在传统文化的教养中完成自我，成为一个有德者，谢谢各位！（鼓掌）

蒋水涵

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