[轉貼]牟宗三: 中国所以不出現逻辑数学科学之故

天津清羽

牟宗三 概念的心灵与智之直觉形態及知性形態：中国所以不出現逻辑数学科学之故 　　西方的文化生命，其背后不自觉的是分解的尽理之精神。而分解的尽理之精神，其透現在外面，根本就是一个概念的心灵(Conceptual mentality)。（其直接的切义是表現在成逻辑数学科学处。至於在宗教与政治方面，則是其借用义。）因为在智之观解中，智之机能特別彰著，故其使用概念的心灵亦特別显明。然而在中国﹐因为智未从仁中独立地彰著出﹐故其概念的心灵亦特別不显﹐而且不行。概念的心灵就是智之「知性形態」 (Understanding-form)。 　　在中国，无论道家，儒家，智之知性形態始終未转出。我在這裡，可先畧述道家。在道家，无论老子的道德經或莊子（指书言），从知性到超知性這个转进的 关节处以及超知性界，都意识的很清楚。（道家虽有其修养工夫以及其說明此工夫的观念理路，然其表示此工夫与观念理路性是从知性转至超知性一面說，此則与儒家不同处。）老子道德經开头就說「道可道，非常道。」可道与不可道，他意识的很清楚。如果用現在的話說出來，可道世界就是可用一定的概念去论謂的世界，而此世界必为現象世界，而使用概念去论謂的主体就是知性主体，即表現为知性形態的主体。在主体方面，使用概念，必遵守使用概念的理路；在客观方面，用概念去论謂皆有效，即皆有確定而恰当的指謂。譬如方当方的，圆当圆的，上当上，下当下，皆不可乱。不可道世界就是不能用一定的概念去论謂的世界，而此世界必为本体世界，即老子所說的「道」；而主体方面則必为超知性主体，此在道家即說为无思无慮，无为而无不为的道心之因应，用今語說之，則名为「智的直觉」。（智的直觉，非感触直觉。Intellectual intuition, not sensible intuition）。道家于超知性方面，能正面而視，发揮的很尽致。道德經的作者很能知道「道」這个本体不能用一定的概念去论謂。例如「其上不皎，其下不昧。迎之不見其首，隨之不見其后。」這就表示說：道，从上面說，亦不見得是皎亮，从下面說，亦不見得是幽昧。昧而不昧，皎而不皎。馴致亦无所謂皎，亦无所謂昧，亦无所謂上，亦无所謂下。同理，首而非道，尾而非尾，前而非前，后亦非后。馴致亦无所謂首与尾，亦无所謂前与后，是則上下皎昧，道尾前后，諸概念，皆不能有確定而恰当的指謂。用上一个概念，即須否定此概念而显道之性。這种用而不用以显道之性，按照西方哲学，我們可以叫它是「辯証的论謂」（Dialectical Predication）。這种超转，就叫做「恢詭譎怪，道通为一。」恢詭譎怪，简名为詭譎，亦即莊子所說的「弔詭」。恢詭譎怪有遮表兩面的意思。从遮方面說，按照一定标准而來的相对世界都是沒有准的，依此都可予以大顛倒。而此大顛倒，自知性范围观，即恢詭譎怪矣。但不經此一怪，則不能通为一而見本真。从表方面說，這种詭譎即显示道体之永恒如如。而詭譎或弔詭，在英語即为Paradox，而此弔詭即「辯証的弔詭」(Dialectical Paradox)也。 　　由以上可知，道家致於超知性境界以及对「超知性境」之思維法，皆意识的很清楚。可是对于可道世界以及知性范內的事，則不能正面而視，不能道出其詳細的历程以及其確定的成果，而只模模糊糊地順常识中有這么一回事而囫圇地摸過去。這就表示：概念的心灵未彰著出，而智之知性形態亦始終未转出。是以知性中的成果，即逻辑数学科学，亦未出現。這一层領域完全成了一片荒涼地，意识所未曾貫注到的地方。要超過它，必須經過它。而且在經历中，必須把此中的成果能产生出來。如此，「超知性境」亦因而充實明朗而有意义。這叫做兩头双彰。否則，知性領域固荒涼，而「超知性境」亦暗淡。此中国文化生命裡高明中之憾事也。 　　儒家继承二帝三王历史文化之传統而立言，其用心別有所在。他們对於知性領域內的事，順俗而承认之，不抺杀，亦不顛倒，但亦不曾注意其詳細的經历以及其確定的成果。因为他們的用心是在道德政治，伦常教化，不在純綷的知识。故对於知识以及成知识的「知性」从未予以注意。（只有荀子稍不同。但荀子這一面在以往儒家的心思中亦不予以注意而凸出之。）他們之透至「超知性境」，亦不順「从知性到超知性」這一路走。此与道家不同处。他們之透至超知性境是順尽心尽性尽伦尽制這一路走，此是道德政治的进路，不是认识论的进路。他們由尽心尽性而透至超知性境，是以「仁」为主，惟在显「德性」。唯德性一显，本心呈露，則本心亦自有其灵光之觉照，即自此而言「智」。此「智」即在仁心中，而仁心即为道德之天心，而非认识的心。此亦与道家不同。道家順「从知性到超知性」一路走，故虽至超知性之「道心」，而其道心亦仍只是「认识的心」。即：只是一片乾冷晶光的圆鏡。道家始終未转至性情的仁心。此亦可說有智而无仁。此其所以为道家，以前斥之为异端处。儒家由尽心性透至「超知性境」所发露的「智」亦是「圆智」，但不是乾冷的，而是有「仁以潤之」的。 　　可是我們在這裡就注意這仁心中的圆智亦是智之直觉形態。（知性形態的智是「方智」。）孔孟俱仁智並讲。仁且智圣也。孔孟俱不敢以仁且智自居。敢不敢是另一回事。我們這裡是注意此种智的意义。孔孟之智俱是圣贤人格中的神智妙用，即是仁心之智慧，总之則曰德慧。论語载：「樊遲問智。子曰：务民之义，敬鬼神而远之，可謂智矣。」這只是孔子隨机应答。而其所显示之智之意义，亦只是通曉分际。這还是「知之为知之，不知为不知，是知也。」之智。论語又载：「樊遲問仁，子曰：爱人。問智，子曰：知人。樊遲未达。子曰：举直錯諸枉，能使枉者直。樊遲退。見子夏曰：鄕也，吾見于夫子而問智。子曰：举直錯諸枉，能使枉者直。何謂也？子夏曰：富哉言乎。舜有天下，选于眾，举皐陶，不仁者，远矣。湯有天下，选于眾，举伊尹，不仁者远矣。」這是就「知人论世」以言智。通曉分际之智，知人论世之智，俱是一种智慧之妙用，非逻辑数学之智也。 　　对于仁智，吾嘗各以兩語說之。仁以感通为性，以潤物为用。智以觉照为性，以及物为用。仁是本。寡头的智是道家的智。有此本，則智不乾不冷，不虛幻，不遊离，故不成「光景」。（光景，宋明儒者雅言之。拆穿光景是圣贤工夫中一大关节。）隨仁之潤澤而无微不至，无幽不明：智之所至，即仁之所潤，故不乾不冷。貼体落賞，故不穿凿。不乾不冷，故不为賊。故摄智归仁，仁以养智。仁为本，故「仁者安仁」。智为用，故「智者利仁」。孔子又言「智及仁守」。此虽自功 夫或自有仁有智的人而言之，亦通于仁智之本性也。 　　此种圣贤人格中或悱惻之仁心中的圆智神智，易經系辞传亦盛言之。曰：「乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易則易知，简則易从。」乾代表心灵，创造原理，故曰：「乾知大始」，而其知又以易知，是則乾知即具体而圆之神智之知也。又曰：「子曰：知几其神乎？…几者动之微，吉之先見者也。君子見几而作，不俟終日。…子曰：顏氏之子，其殆庶几乎？有不善未嘗不知，知之未嘗复行也。易曰：不远复，无祇悔，元吉。」又曰：「知周乎万物而道濟天下，故不過。旁行而不流。乐天知命故不憂。安土敦乎仁故能爱。」順此而进，义蘊无边。我這裡只說，此种仁心中的神智圆智，其及物也，是一了百了，是一触即发而頓时即通于全，這裡沒有過程，沒有发展。复次，是具体的，且不是抽象的，故順几而转，无微不至。這裡沒有概念，亦沒有分解与綜和。故曰：「直觉形態」。 　　此种直觉態的智，如用西方哲学术語言之，即是：其直觉是理智的，不是「感觉的」；其理智是直觉的，不是辨解的，即不是逻辑的。可是這种智，在西方哲学家言之，大都以为只属于神心，即惟上帝之心灵始有之。而人心之直觉必是感觉的，其理智必是辨解的。他們把圆智只属于神心，而於人心之智，則只言其知性形態。此固可以彰著「知性主体」，而特显「概念之心灵」，因而亦能产生逻辑数学与科学，然而人心之超知性一层，則彼不能通透，是固其文化生命中本源处之憾事也。反之，中国文化生命，无论道家，儒家，甚至后來加入之佛教，皆在此超知性一层上大显精采，其用心几全幅都在此。西方所认为只能属于神心者，而中国圣哲則认为在人心中即可转出之。此还是跟「人人皆可以为圣人」來。而人心之转出此一层，則即曰天心或道心。因之其所显之智，吾人亦得即以圆智或神智名之。 　　依西方哲学，人心之知性，其了解外物，而成知识，一方必須有「感觉的直觉」供給材料，即依感觉的直觉而与外物接，一方知性本身之活动亦必須是辨解的，即遵守逻辑的理路的，因亦必使用概念。這是总持的說法。进一步，知性之成知识，在其使用概念以辨解的過程中，必依据一些基本的形式条件，此亦曰范疇，此如时间﹑空间﹑质﹑量﹑因果﹑等。即知性之了解外物必通過這些形式条件始可能。但是神心之了解万物，既不是感觉的，亦不是辨解的，因而亦不須使用概念，亦不必通過时空质量因果等形式条件。這与上帝之統馭世界之不需有国家政治法律的形式同。（关于此层，下节论之。）而中国之圣贤人格中之圆智妙用亦同样不是感觉的，辨解的。我們也可进而說，亦同样不須通過时空质量因果形式条件。（在佛家，如转出勝义現量或般若智时，亦不須通過這些形式条件，故佛家名這些形式条件皆为分位假法。）故在中国文化生命裡，惟在显德性之仁学，固一方从未單提出智而考论之，而一方亦无這些形式条件諸概念。同时一方既未出現逻辑数学与科学，一方亦无西方哲学中的知识论。此一環之缺少，實是中国文化生命发展中一大憾事。我們即由此，說它的发展之程度及限度。 　　智，在中国，是无事的。因为圆智神智是无事的。知性形態之智是有事的。惟转出知性形態，始可說智之独立发展，独具成果，（即逻辑数学科学），自成領域。圆智神智，在儒家隨德走，以德为主，不以智为主。它本身无事，而儒者亦不在此显精采。智只是在仁义之綱維中通曉事理之分际。而在道家，无仁义为綱維，則显为察事变之机智，转而为政治上之权术而流入賊。依是，人究竟是人，不是神，人间究竟是人间，不是天国，而无事之圆智神智亦只好在道德政治范围內而用事。 　　一个文化生命裡，如果转不出智之知性形態，則逻辑数学科学无由出現，分解的尽理之精神无由出現，而除德性之学之道統外，各种学問之独立的多头的发展无由可能，而学統亦无由成。此中国之所以只有道統而无学統也。是以中国文化生命，在其发展中，只彰著了本源一形態。在其向上一机中，彻底透露了天人貫通之道。在本源上大开大合，一了百了。人生到透至此境，亦實可以一了百了。而即在此一了百了上，此大开大合所成之本源形態停住了，因而亦封閉了。然而人不是神，不能一了百了。人间是需要有发展的。它封住了，它下面未再撐开﹐因而貧乏而不充實。中国的文化生命在其发展中﹐只在向上方面撐开﹐即：只在向上方面大开大合而彰著了本源一形態，而未在向下方面撐开，即未在下方再转出一个大开大合而彰著出属于末的「知性形態」与国家政治法律方面的「客观實践形態」。（此亦属于末，此层下节再說。）中国文化生命迤邐下來，一切毛病与苦难，都从這裡得其了解。了解了就好辦。 　　我在本节說明了中国所以不出現逻辑数学科学之故。我們現在讲科学必通著逻辑数学讲，而且必通著「知性」讲。疏通西方文生命如此，疏通中国文化生命亦如此。惟通著「知性」讲，方可以知出現不出現完全是发展中的事，不是先天命定的事。如是，則其出現之理路，即可得而言。 《歷史哲學》﹐第三部﹐第二章﹐第三節 http://www.pkucn.com/viewthread.php?tid=194503&page=1&extra=page%3D1#pid1218195393

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现代的社会产生了巨大的融合，同过去相对独立的文化有本质区别。过去并不能说明将来！