日常法师讲《论语》

孟母

日常法师：《论语》（一）
作者： 日常法师         开讲《论语》的主要目的
    讲《论语》的主要目的是了解中国文化得背景跟我们学佛做人得根本意趣，我在这里主要就是希望由这个地方，引发大家一点兴趣。真正的儒家的思想，《四书》上面的真正道理，我们眼前懂得很有限，但是如果我们肯去实践，脚踏实地照着去做的话，一步步去做的话，那将来我们渐次深入的。本质上的儒家基本精神，他是偏重于告诉我们：你必须从实践上面，换句话说，实践上身体力行去做，你只要去做，那自然将来你会渐次的明白，否则的话呢？就是讲很多道理，讲那个道理也没太大的用场。这是儒家的基本精神。

那么通常我们中国人讲做学问，这个儒家讲的所谓“学问”跟我们现在的“学问”他有很大的基本的差别。现在我们的学问主要偏文字，啊！你文章写得很好，能说善道，这个叫做学问；那儒家，古人所讲的学问，这是末流。什么叫末流？枝末。不是不要它，枝末。比如说一棵树，那根本最重要，那根本伤掉了，那个树一定会死的，枝末断掉一点没什么关系。有了根本以后，如果光溜溜的一个树干那也不行，那的确那个树要长得好的，要有那树干、树枝、树叶，那么这样子才是圆满的。所以这个文字、文章不是说不要，要的。这个是他主要的，从根本上面生起来，又回过头来辅助那个根本。所以那个《论语》上面有几句话说“行有余力则以学文”，你那个行为呀，你要照着身体力行，你觉得你的条件还够，做这种事情以外，精神也好，时间也好，有余，那才去学文。那文要干什么呢？“以文会友，以友辅仁”，学了这个文以后，扩大你的生活圈子，以文会友，不仅仅在家人，在家里面是孝悌，这是一切的根本，于是是你学了这个文呢？可以广泛地接触，这个接触不是说，大家今天去玩一玩，那世间来说是吃喝玩乐，不是哦，这个是说“以友辅仁”，有了那个朋友去切磋琢磨，使得我们这个“仁”，对儒家的根本，才能够啊，继续不断地使他增长。



儒家的基本做法

所以在这个地方啊，学文的根本在哪里呢？这个中心，儒家也并不很明白地告诉我们，那为什么不告诉呢？实际上，说得简单一点，告诉了也没有用。比如我们现在讲佛，讲了半天，我们只是说，我们相信佛，那佛到底是什么？我们无法了解。但是假定我们照着它去实践，一步步去做的话，总有一天，不但我们自己会了解，我们也能够自己成佛。


这个地方我们先了解儒家的基本做法，现在呢？先求了解，他了解也是一件蛮重要的事情，但是在整个过程当中，他有很大的错误在这个里头。人必须去实践当中，然后才能够了解，最开始的时候应该有个最基本的，启发他的好乐，这个需要的。就是说，到这里啊，为什么要来呢？大家好高兴的来，来了以后大家实际上慢慢地在接触、学习当中才会知道。这里我是举一般的情况来说。


《孝经》跟《四书》是儒家的最基本思想，看看这些，对我们究竟的意趣何在？

好望角66

看了大半，先做个记号，回头再来学

shotgon

何以没有了？期待中~

孟母

為政篇 第五章
　　孟懿子問孝。子曰：「無違。」樊遲御，子告之曰：「孟孫問孝於我，我對曰：『無違』」樊遲曰：「何謂也？」子曰：「生，事之以禮。死，葬之以禮，祭之以禮。」
　 　從這章起，連續四章都講孝，一連串講孝道，而且安插在為政篇中，這跟前後有什麼關係？它說些什麼內容？這值得我們仔細思惟、觀察。 孟懿子問孝，孔老夫子回答他「無違。」樊遲是孔老夫子的學生，為老夫子駕車時，夫子告訴他說：「剛才孟孫向我問孝的道理，我告訴他『無違──不要違背禮 節。』」樊遲不懂，就問：「這是什麼意思呢？」孔老夫子回答他三點：「生，事之以禮。死，葬之以禮，祭之以禮。」

　　經過孔老夫子這麼一解釋，你們有沒有覺得這裡面有一些轉折？古人很簡單的一個字、詞都有它很特別的含義在，我們讀古人書，要別具隻眼，雖然不一定能真 正摸對，但是要勇於嘗試，不斷努力地在這些地方深入，就能夠漸次體會出古人的用心，也才學得到聖賢要告訴我們的內涵。

　　在這裡，假定我們要想真正了解清楚，就必須先知道孟懿子是何許人，和孔老夫子之間的關係如何？同樣一個問題，因為問話對象不同，答案就不一樣，我們從 答案和對答的方式反推，就可以了解他們兩個人之間的情況。孟懿子是做官的人，在魯國執政上的重要人物，所以孔老夫子對他的回答範圍就比較廣泛，而且能夠整 個地包涵。「無違──不要違背禮節」，平常回答過也就算了，為什麼孔老夫子還要用這句話再去點醒他的學生呢？這句話孔老夫子的學生會不懂嗎？能夠跟得上這 個老師的學生也不會差到哪裡，但是這個學生他不懂又再問，所以「無違」這兩個字應該不是那麼簡單的。

　　一開始我們學《論語》的時候，就曾經談過一個問題──《論語》中的每一章，都不只是嘴巴上講講的道理而已，它都是做人的根本法則，既然如此，不經過真 正深入去體驗，是不容易體會得到的，它不像學一加一等於二那樣，那是外在的，不是用我們的六根就可以很明確地衡準出來。做人處世這件事情，不能用尺、秤把 它量一量、秤一秤，它雖然不容易明白，可是的確有一個基本的原則，可以讓我們依照這個原則不斷地思惟觀察，對境的時候抉擇，漸次地去淨化，像這種過程，就 不是言語能夠很清楚地交代了。

　　「無違」，對我們現在來說，同樣地也不大了解，但我覺得可以從這個地方學習多去思惟。孔老夫子也是引導他的學生漸次去深入的，所以回答：「生，事之以 禮；死，葬之以禮，祭之以禮。」他曾經在《孝經》上說：「孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴。五者備矣，然後能 事親。」從生到死，要這樣才能夠真正地完成大孝；所以，生前統括只有一件事情──事之以禮；死了以後卻有兩件事情──葬之以禮、祭之以禮。「事」是侍候， 如理地去侍候奉養父母。什麼是如理地奉侍父母，這裡沒說，但是緊跟著下面幾章，馬上就有進一步的說明。

　　我們侍奉父母要有一定的禮，一定的原則，現在先談一談這個禮是怎麼一回事情。

　　談到禮，我們總要記得一句話：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」儒家所講的一切，只要離開內心以「仁」為中心的特徵，就沒有什麼意義了。換句 話說，儒家真正的中心就在仁，所以「禮」是有一個中心目標及很深厚的內涵在的。整個有情界的活動，彼此間的接觸，能夠談到「禮」的只有人，因為它是基於 「仁」，以仁為中心而發展的。平常我們大都隨順著自己的私欲，自己的想法，《孟子》說：「人之異於禽獸者幾希？」人可貴的地方，就在於能夠懂得怎樣去學 習，而學習的中心，儒家說就是「仁」，在這個關鍵之上，人與人彼此間的活動才有一個原則可循。

　　顏回曾向孔老夫子問仁的道理，孔子回答：「克己復禮」，為什麼這裡只舉顏回問的而不講其他人問的？因為真正能得孔門心法的只有顏回。換句話說，他們師 弟之間的回答才是最重要、最中肯的，其他的人條件不夠，講深的不懂。因此我們這裡講禮，要曉得不只是「克己復禮」這個大綱，必須接著下面「請問其目」── 實行的時候怎麼做呢？孔老夫子說：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」做任何事情，開口講話，一切行為都一定要合乎禮節。這個禮，在內心當中是 什麼？外表的行為上面要達到什麼樣的程度？「克己復禮」，一定要合乎這個原則，這個原則，講它的本質時叫「仁」，講它應用的範圍、方法時叫做「禮」。

　　所以這裡講的禮是由內心先跟它相應，之後還要有行為。有人說心好就好了，外面管它幹什麼？不是的。或者有人僅只做外表，心裡面根本不相應，這個也不 對。現在我們漸漸地學，先學裡邊盡心盡力，同時外表也配合去做，這內外是互相影響的。譬如當我們跑到大殿時，就比較容易引起恭敬心；另外，同樣在大殿，如 果所有的人都是肅然起敬，你進去時自然就會恭敬；如果裡面的人馬馬虎虎，你進去就不會肅敬。這說明兩點──境會影響我們的內心，我們的內心會形成外境的狀 態，這兩者是彼此影響、相輔相成的。這個禮，講起來是簡單的幾句話而已，做起來內涵就太多太多了。而且我感覺儒家講的禮，跟佛家講的戒，頗有相似之處，都 是行為的準則，這個準則在學佛的人而言就是「戒」，生活中跟著這個去行持。但是在學戒之前，有一個重要的中心──正知見，如果沒有在理路上對事情真相的認 識，以及了解應該如何做，這個戒是沒有多大內容的；就
像儒家說「人而不仁，如禮何？」如果沒有仁的話，這個禮就沒有什麼好談的了！

　　所以這裡告訴我們，在生前應該這樣地依禮去奉侍，一生都是如此；死的時候「葬之以禮」，也並不是就完了，還要「祭之以禮」，念念不忘父母。《孟子》說 「大孝終身慕父母」，父母可以離開世間，但是對一個真正有孝心的人，他對父母的思慕是盡其一生的，因為這個孝思一直在，所以就會「祭之以禮」。現在的一般 人，平常對於父母所說的話，在家裡是不得不聽，但心裡面實在不想聽；出去了更是忘得乾乾淨淨，不要說死了以後還會記得。人與人之間的關係，父母和子女是最 密切的，尚且不能擺在心上，其他的人就更不用談了。所以，目前這個世界為什麼會澆薄，為什麼會變得如此糟糕，根本問題就在這裡。古人對待父母不要說生前晨 昏定省，就是父母亡故了，他還是一直懷念著，「祭之以禮」就有這樣的內涵。前面有一章談到「慎終追遠，民德歸厚矣。」這個道理在這裡就顯現出來了。哪怕久 遠了，他還是懷念不已，這樣的人心是多麼地純厚啊！

　　現在一般我們和人交往，當面時都是以煩躁的心情對待。人與人之間的相處，最糟糕的豈不就是這個問題？一看見對方，除非我有求於他，否則心裡面的煩躁就 起來了。如果我們能夠先由對父母改起；進一步兄弟，然後再擴大，凡是對長上都能敬之以禮，我們心裡就不會煩躁。雖然這裡不是講佛法，但是如果這樣去改的 話，我們的煩惱相對地會改善，至少惡業就能變成善淨之業了。現在世間人往往覺得有很多事業要忙，儒家、佛法都說並不是我們要把事情做得多好，而是心要調 好，這才是根本重要的。心如果不能與智慧、正知見相應，再好都是魔業。佛經上面告訴我們，「忘失菩提心修諸善法，是為魔業。」不管你事業做得多大，如果忘 失了菩提心，那都是魔業。儒家也是一樣，孔老夫子說：「不義而富且貴，於我如浮雲。」如果不合道理，就是發了大財，做了大官，那個富貴對我就像浮雲一樣， 一點意義都沒有。所以他主要的重心都是在「居仁由義」上面，內心一定是安住於仁，而行為一定「由義」──合乎時宜。所以這裡說「無違」，是指要把握住禮的 這個中心原則。

　　孟懿子問孝，子曰：「無違」，但這件事並不是到此為止，他還要等到樊遲駕車時又告訴他，而樊遲不了解，孔老夫子就再進一步婉轉地把裏面的深意慢慢抉擇 出來。講孝，他並不是平舖直述地說出來，而是一波三折，再三委曲地說明。孝的道理既然是這麼了不起，又怎麼可以一句話就把它點出來，怎麼可以不經過一層層 深思，以及再三推敲琢磨，這麼簡單就得到這天下最重要、最精要的內涵？所以問孝的道理共有四章，這第一章是轉折最多的，第二章有一點轉折，第三、第四就沒 有什麼轉折了。在這一章中它是這樣層層推進的，大家有沒有注意到這個特點？這個孝擺在為政篇中，是告訴在上位的人要看到，怎麼樣從一個最基本的問題上面層 層深入，推演到天下國家。我們學的人也要以這樣的方式，層層增上，這是很值得我們努力學習的地方。

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為政篇　第四章
　　子曰：「吾十有五而志於學；三十而立；四十而不惑；五十而知天命；六十而耳順；七十而從心所欲，不踰矩。」
　 　孔子說：「我十五歲時，便能一心向學；到了三十歲，能堅定自守有所成立；到四十歲，對一切事理皆能通達沒有疑惑；到五十歲，能知道天命的道理；到六十 歲，聽到別人的言語，便可以分辨真假、是非；到七十歲，能隨心所欲，不會有超越法度的地方。」這是屬於一般的說法，有關文字本身不必再深細去解釋，我們不妨從內容上繼續去思惟及觀察。
　　這一則是孔老夫子一生修學的過程，實際上也就是我們學習的一個標準，意思是以夫子這樣的一位「天縱之將聖」，還要經過這麼長的一段時間來學習；反過來說，我們只要去努力，人人也都可以達到這樣的一個標準。
　　也許會有很多人說：「唉，我不行，算了吧！」「算了」的意思其實就是「我不想學」，於是就退下去了。但是今天透過佛法的認識，我們知道沒有退路。我們學不上去想退的原因，是因為遇到了困難無法克服，產生很多痛苦就想放棄；可是若真退下去了，這些困難不但不會自動解決，痛苦也不會自己消失，反而會有無窮 無盡的困難以及更大的痛苦。所以先向後看，沒有後路，唯一的辦法只有向前──突破它，不論如何總歸是要學上去。了解這點後，問題就好辦了。儘管像孔老夫 子，也並不是真的天生就是一個聖人，他一樣要學。又以佛法來說，最究竟圓滿的佛陀，他也並不是生下來就是佛，還要經過六年遠超過我們常人能夠承受的苦行才得成就。他們先天的條件這麼好，都還必須要經過這麼強大的努力，何況條件這麼差的我們。
　　所以，我們從「七十而從心所欲，不踰矩。」的標準來說，那就是不管做什麼事都一定中規中矩，無往而不利。我們可以拿佛法中佛一人獨具幾種不共功德來對比，例如十八不共法裡的「三不護──身口意無失」，在任何情況之下，佛身體的行為、口中所說的話以及起心動念，都不需要刻意去保護，自然而然都能中規中矩。另外，還有「身口意三業隨智慧行」，佛所有的身口意三業都跟智慧相應而不違背，這是非常不簡單的。也就是說：如果我們努力學習，這些都是人人可以達得 到的最高標準。所以「舜何人也，予何人也，有為者亦若是。」孔老夫子本身就在這個地方告訴我們：只要肯努力這樣去做，一定可以達到儒家所說的最高標準。
　　因此，儘管孔老夫子在後面很多地方說到：「聖者，我不能……」等等。其實這裡所說的就是「聖」的標準，而夫子已經達到這樣一個最高的境界。那麼要達到最高的境界，中間要經過哪些歷程呢？
　　「十有五而志於學」，這個「志於學」很不簡單，這需要我們平常在實際生活上去體驗它。如果以《廣論》來衡準，我們就可以很明確地體驗到，平常我們起心動念真正所志、所願的，總不外乎是「配我胃口的」，換句話說，就是隨順著自己的習氣走的東西。儘管我們現在學了一些佛法，但學的過程當中比起孔老夫子「學 而時習」的標準還有很大距離。這一點，如果每位同學自己在內心努力去思惟觀察，漸漸就能夠了解。
　　「志於學」在《論語》裡邊有很多可以衡量的標準。孔老夫子只讚歎過一個學生是好學的，那就是顏回。在〈雍也〉篇第二章中，「哀公問：『弟子孰為好 學？』孔子對曰：『有顏回者好學，不遷怒、不貳過，不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。』」為什麼好學又要加上不遷怒、不貳過呢？說到這裡，我就感覺到實在很慚愧，因為我所要講的道理自己根本也做不到，但是如果站在跟各位同學共同勉勵、切磋琢磨的立場，我還是願意講一下。我感覺內心的狀態是這樣的── 開始時一定是「我很想去做」，然後是「希望有人告訴我，我努力去做」；如果這樣的話，至少有志向學這個力量慢慢地就顯現出來了。然而，光有學的精神還不夠，還要學到什麼程度呢？要能夠「知過必改」，就是這種心情。而我們平常很容易犯的毛病是什麼？保護錯誤。我自己渾身就是這個毛病，這一點我很慚愧，還是 從各位同學身上見到之後，回過頭來再看看自己，才發覺也是如此。所以我覺得實在是非常地慚愧，但願各位同學自己也好好認真地反省，能夠在師友的啟示之下改過，才是最好的。所以孔老夫子說：「君子先行其言，而後從之。」要先去做，做到了以後再說。現在我們最麻煩的是看不見，而看見了以後還要保護它，不是改過 來。這就是為什麼不遷怒、不貳過是這麼重要的原因。
　　孔老夫子「學」的標準訂得這麼高，所以在「吾十有五而志於學」的這個「學」的定義上，我們要下得很嚴密。而且學了以後是馬上要用的，如果不用，那不是真正我們說的學。因此，做錯時要「不遷怒」；而且一定要想辦法把它改過來，這是「不貳過」。像夫子這樣學，要學十五年，到了三十歲才能「而立」──就是自 己在內心上有了一個可以確立的標準。這個「立」到底是什麼內涵呢？就是「正知見」。要確立它就已經很不容易了，可是正知見的這個見，見是見到了，行為上都還是做不到，所以孔老夫子下面說「四十而不惑」。這個「不惑」與「而立」是有距離的，譬如：知見上我曉得要怎麼做，但是對境時仍是一片模糊，往往把握不 住。大家可能都有這樣的經驗，為什麼？因為有「惑」，如果能依正知見而行，做到了才是「不惑」。這就是「而立」與「不惑」之間的差距。夫子遇見任何事情沒有一點疑惑，這個「不惑」的境界，也就是他內省的功夫──內心中再也不為煩惱所使，不會產生疑惑，這個很不簡單啊！
　　「五十而知天命」。儒家的天命，《易經》上說是天地之間運行的法則，實際上就是佛法中所說的「業」，業真正的內涵就叫做「天命」。而「知天命」與「不惑」之間的差別又何在？平常我們遇見事情，知道要這樣做，而對境時也把握得住，這是不惑。可是，不能了解這件事情背後的重重緣起。實際上，這個了解有兩 種：一種是像佛陀一樣，徹底了解重重無盡最深細的緣起；還有一種，是了解萬法都是因緣而起，但細的地方並不了解，可是心裡能夠以這樣的理論安立得住。這是兩種不同的境界。
　　「六十而耳順」這句話，有各種不同的說法。九歲神童江希張的「新註四書白話解說」中，說孔老夫子在六十歲時得到了天耳通，遠近幽冥樣樣東西他都聽得 見，既然得到天耳通，推想也可以得到其他的神通。也許我們驟然聽到會覺得這好像神話一樣，實際上絕對有這個可能，它的印證還是在四書上面。我們曉得《大學》、《中庸》等都是孔孟心法，《大學》一開頭就說：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」。這個「明德」也有許多不同的解說，有一類說明德就是我 們本性的光明，無德不圓，性空真如，佛所達到最究竟、圓滿的狀態。我們為什麼不明呢？因為被惑、業，也就是無明、煩惱遮蓋住了，所以看不見。而《大學》 ──這個大人的學問，教我們要怎麼辦呢？「明明德」的明就是，要恢復它的光明；如果我們這樣去看的話，那不就是要成佛嗎？不但自己要做到這個，還要「親民」，也就是幫人家也做到，自利、利他，達到究竟圓滿的狀態。
　　下面接著說，「知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」很多事情我們之所以做不到，是因為我們本末不清楚而亂忙。比如說現在大家在這裡學，看見別人學上去了，心裡就嘀咕：我怎麼跟不上！實際上這個時候不是要忙著想別人為什麼能上去， 而是該努力反省自己要怎麼做才跟得上。比如說：我不如人家，那我因地上應該如何一步一步地努力。人家三個月就可以學會，我學三年也要學！咬緊牙關這樣努力恆常去做；而不是看到別人做到了，自己卻做不到，就一天到晚心慌意亂，結果反而障礙自己的增上。
　　現在我們要學究竟的大道理應該怎麼做呢？「知止而后有定，定而后能靜」，平常我們的心東緣西緣，一天到晚胡思亂想，如果曉得將心安住在一個固定的地 方，就能夠定、靜；定是粗的，靜是細的。「靜而后能安」是什麼？現在這裡我們對孔孟的心法不太了解，可是以佛法來說，這個安就是輕安，已經得到了根本定；「安而后能慮」，就是止觀雙運，安之後才能夠慮，把事情真正看清楚，那是真智慧；「慮而后能得」這時，你就真正能夠看清世間真相，你所希望的才能夠得到。 透過這樣去看的話，「知止」是戒的內容，「定、靜」是定的範圍，「慮」就是慧的範圍。如果能夠這樣，為什麼不能是天耳通、天眼通乃至於他心通？只是我們後人不知道，曲解了這個事實，以我們有限的眼光去看它而已。所以我不敢說他一定是，但我絕對也不能說他一定不是。
　　《論語》這一段實際上是這麼高深的境界，除了條件極端夠的人以外，一般人孔老夫子是不講的，只講把做人的基礎做好了就行了。這些內涵，就算有老師教，也還要自己去實踐才能知道。因此，「六十而耳順」我們不妨把這個不同的說法也放在這裡，讓我們每個人從實踐過程中，慢慢去體會，這樣對我們更好。
孔老夫子「學無常師」，他從不同的地方到處去學，假定孔老夫子能夠有一位像他自己後來一樣高明的老師，那他可能不必到七十歲，就可以達到這個結果。這一點對我們有很大的鼓勵，現在我們有圓滿的師承，假定能認真地學，是可以縮短很多時間的。又從另一點來說，
　　孔老夫子的條件很高而我們的條件不夠，但是由於我們有比孔老夫子更好的外在條件，或許亦可補我們的不足，所以我們要非常珍惜現在的暇滿人身，大家要好好地在這上面不斷地去思惟緣念及揣摩它的內涵。

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為政篇 第三章
　　子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」

　　這段文字很容易懂，就像上面所說的，政治通常會用很多政令、規章來規範百姓──道之以政；萬一做不到，違犯了就一律施以刑罰──齊之以刑；而老百姓因 為怕被刑罰，就會避免做違背法令的事情，可是不會覺得做違法的事是不對的，這樣並不能引發他們內心的慚愧與羞恥──民免而無恥。相反的作法則是「道之以 德，齊之以禮，有恥且格。」這幾句話的內涵，我也是在瞎子摸象，就算摸對了，也只是摸到象的一根毛而已，這還是你們教我的，為什麼呢？
　　我在這裡，一直都是以師長的身份帶頭，因為自己受以前師長的影響，在生活中難免對你們要求這個、要求那個；譬如到佛堂門口，大家說好鞋子應該怎麼擺，可是說過以後，大家沒擺好，我就訓斥大家，大家低著頭沒話說，結果我在的時候很好，不在時鞋子就亂丟。後來慢慢地，你們就把我教會了，以後我偶然經過佛堂 看見了，就停在門口把鞋子擺好，幾次以後，大家就自動把鞋子擺好了，這不是我是老師，而是你們是我的老師。這故事說明了，儘管今天我是師長，好像高高在上，如果「道之以政」──將法令告訴你們，要如此如此做；做錯了，我就喝斥你們一頓──「齊之以刑」；雖然你們可以照著規矩來，但是心裡面不會真正去反省 ──民免而無恥。反之，就是「道之以德，齊之以禮，有恥且格」。這只是一個例子，我很樂意跟各位同學共勉與實踐。現在容或還做不到，但正因為還做不到，所以更要努力，常自省：「為什麼我做不到？」自己做不到能覺得羞恥，這就是「有恥」；「且格」是不但能夠改善，而且能夠達到一個標準。以前是做給別人看的， 現在是做給自己看，而且自己一直感覺不足，因此必須不斷地學習，學好了不驕傲，還要精益求精；學不好，則不斷策勵自己。《中庸》上說：「人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。」人家做這件事一次就會，我做一百次；人家做十次就會，我做一千次，一定要把它學會。果真能如 此，即使再差，到最後也能學好的。實際上，佛法也告訴我們這樣。人最可貴的地方就是肯去做，「肯」很重要，如果自暴自棄就完了，如果我們能不斷地在自己內心上面去反省、觀察、改善，那就對了。
　　世間「為政」有兩個大方向，一個是從外表上來看──「道之以政，齊之以刑」，根據法治，基於外在一定的標準，大家必須要遵守，這是世間一般的走法；另一個是從裡面來看──「道之以德，齊之以禮」，不是從你是我非對立的關係來看，而是從彼此提攜、相互扶持的關係上來看。儒家、耶穌都是屬於後者，而更究竟徹底的是佛法，可是儘管有很多宗教，卻並不是真正都能引導大家走上這一步。
　　從裡面來看，我們反省自己應該怎麼做，有幾種角度：我覺得對別人是一種方式，對自己又是一種方式。譬如我走路不小心踩了別人一腳，立刻道歉，對方一定會說：「沒關係！沒關係！」假定我正要向他道歉，可是他板起面孔罵了我一頓，我道歉的心就消失掉了。同樣地，別人踩了我一腳，他應該向我道歉，在我沒責備 之前，他可能準備道歉，但我責備了以後，他那個道歉的心也消失掉了，甚至還覺得理直氣壯要跟我論理。
　　我為什麼要這樣從不同的角度去談論及觀察這件事情呢？孔老夫子以他智慧的眼光告訴我們，凡事要以不同的角度去看勝利和過患，經過很認真地正面、反面比較抉擇以後，我想大家都願意選擇後者──道之以德，齊之以禮，這就是教育的真正意趣。儘管我們現在並不一定做得到，可是這正是我們要努力的地方，所以這裡說為政者需要這樣；後面也講「言教則訟，身教則從」。你告訴他道理──言教，他不聽；你自己以身作則──身教，他就好好地跟著你做。事實就是這樣。「身 教」在這裡就是道之以德，是從自己這方面去反省、改善的，這是根本。先有根本以後，才能自己自利而後利人，那麼「道之以德，譬如北辰，居其所，而眾星共之。」的內涵就出現了，它的次第就是如此。
　　或許有人會問說：我對別人的時候是偏重在後者──道之以德，齊之以禮，純粹從自己這方面來反省、改善，然後去幫助別人，使得他「有恥且格」，可是萬一我並不是在上面帶人的，而是在下面被人帶的，而上面的人是「道之以政，齊之以刑」的方式，那我怎麼辦？這個問題問得很好，這個回答孔老夫子有沒有告訴過我 們？有的，答案就是「禮」，它基於「仁」，根由在自己內心當中覺得做一個人的基本操守應該如此，這和前面所說的「刑」不太一樣，一個是內心的覺醒──我應 該這樣去做，一個是外面環境逼著我要這樣做，這是二者根本的差別。
　　禮，從孔老夫子時代慢慢演變成現在的禮俗（民間的風俗習慣）。這個風俗習慣有很多是很好的，雖然大家都如此遵行，但是不一定人人都能夠體會得到它背後的精神，這要經過認真學才能知道。
　　所以假定我們好好學，能把老夫子教我們的道理在日常生活當中善巧地運用，處處體會，淨化自己，那時候你會發現它就是《廣論》的下士道，而下士道的重點是皈依和業果，這兩點如果做到了，這個問題就不存在了。因此，我現在常常把《論語》跟《菩提道次第廣論》放在一起用，《廣論》中皈依學處的共學有六個，第 一就是隨念三寶功德差別數數皈依，而《論語》上面我們學過的就有跟它相應的──「學而時習之，不亦說乎」，而且妙了，進入佛法第一步是皈依，以世間來說做 人真正重要的第一步是「學而時習之」，彼此的內涵是一樣的。
　　我愈來愈感覺《論語》之美，你先去背它，背熟了就把它當詩詞一樣，經常優遊涵泳，然後在生活當中去用、去體會，如果善巧的話，你會發現你所用的不是 《論語》、就是《廣論》。《論語》是輔助《廣論》的共下士部分，是共下士的前行，而真正進入時，我們需要的是《廣論》；《廣論》皈依的部分說「若數數思，漸能深信，漸淨相續，能得加持」，所以我們要隨念三寶的功德差別數數皈依，而皈依的內涵就是「學而時習之」──時時刻刻去學，然後去運用，這個內涵是完全一樣的。所以對我們來說最重要的事情，始終是碰到了這麼珍貴的東西，我們如何去學會它、運用它。
　　舉個例子來說，昨天一大早，我們就南下辦事，不料才出門半小時，遇到大塞車，車子就像燒餅一樣被夾在路上，動彈不得，於是我們就停下來上課了。大家就在車子裡隨便談談，結果一等等了三個半小時，這是我第一次等那麼久。現在我覺得，如果我們真正能善巧運用，隨時提醒自己一件事情──佛法、業，當我們能處處去體會，隨時去用時，不但當下自己的心情就會開朗，而且對將來也好。所以我馬上想到──「不亦說乎」在哪裡都用得上，被夾在那裡也不亦說乎，否則你會暴跳如雷。
　　世間觀察事情，不是正面就是反面，但如果要實際上去用，必須正反兩面都去看，才能看得正確、圓滿，才能得到最完整的正知見。修學佛法的第一步，就是得到「正知見」，這在因明學上稱為「比量智」，要從善知識、師友那裡獲得，然後根據比量智如理地驗證、修行，得到的就是「現量」。理論如此，進一步還要去思 惟觀察，因為我們大部分的時間，都陷在自己相應的一面，其他面便看不到。一旦陷在自己的見解時，其他的知見根本無法接受，而且當下一定不可能體會到這一點，如果能體會，那是很了不起的，事後如果能觀察到，就已經很不容易了。通常情況都是看到別人是如此，而且不知看了多少次以後，才會回過頭來發覺自己也一 樣。所以，學了以後還要在事相上磨鍊，在內心上反省，先從小的地方去用、去體驗。
　　我們學佛法，通常都會遇到某些程度的困難，此時並不是立刻就想辦法去解決困難，而是應深細地先去觀察──有沒有退路？因為一般人遇到困難時，不但不能上進，還往往會放棄，退回到從前的老路子上去。但是退下來就沒有困難了嗎？實際上認真觀察後會瞭解，退下來不但避免不了困難，而且無窮無盡的困難會跟著 來。現在小小的困難都無法解決，將來無窮無盡的大苦難來了就擋得住了嗎？這麼一觀察，會發現沒什麼退路，反而是努力向前才能克服困難。問題就在自己的認識不夠，遇見小小的困難就退縮，那就註定自己走不上去。佛門當中有一句話叫「軟暖習氣」，平常我們無始以來的習氣，就希望躲在舒服一點的地方，輕輕鬆鬆地過 日子，這就是使自己墮落的根本原因。
　　修行是件痛苦的事情，那為什麼還要修行？因為我們了解不修行會更苦，現在透過修行的小苦，將來能夠把真正的大苦都解決掉，這才是修行真正的價值。了解這點，我們回過頭來就願意認真去做，那不是為了別人，而是為了自已。也就是以「德」來淨化自已的內心；行為則「齊之以禮」，行為本身一定有一個準則，做不 到會慚愧，反省問題在什麼地方，繼續努力，一定要克服它，這一生做不到，還有下一生。真正能這樣去做，一定能達到前面說的「有恥且格」，乃至「格物致知」 ──從內心上面，真正達到不為惑業所使的地步。
　　現在我們明白，要學聖賢、佛菩薩，就要調伏自己的煩惱，盡力幫助別人，德行的特點就在這裡。我們願意學聖賢、佛菩薩，不斷觀察、反省自己，眼前雖然自己還是凡夫，還很差，但跟著好的師、友，在好的環境中不斷地學習、改善，總有一天一定能成聖成賢，乃至成就無上菩提──佛果。

孟母

嘴上讲讲，不是装个样子看看就可以的，必须[真实受用]，并能够步步增上，最后才达到儒家的[道]。
学而篇 第四章
曾子曰：[吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交，而不信乎？传不习乎？]
曾子每天以这三样省察反观：我做对了没有？
儒家讲[仁]，人字旁两横，表示人生在世间，不是一个人，是二者彼此相互依存的。现在社会最大的毛病，是只管自己不管别人，实际上，真正为自己好，还必须要顾及别人，肯代人着想，把别人看成我自己一样，这正是儒家[忠]的精神——忠是把心放在中间，也就是佛法里[自他换]的心。所以每天要想想看，跟人相处是，有把为自己的心，想办法去为别人吗？
[信]，平常只想到说话守不守信，这样把信说狭了。做人应该有个基本信念，不说出来也是这样做，说出来了，一定把说出来的话做到，这个是[信念]。对人与人之间的任何承诺也是如此，因此就能建立良好的关系。
我们无始以来，都是被烦恼自在，起心动念不知不觉都是跟着烦恼转，一天到晚为了这个而忙，把我们送到六道轮回中。没有人指出来的话，根本不知道，所以[学]，必须师长指出来，然后我们[习]——精勤对治，不断地在善法上精进，心里面一刻不忘，全副精神跟烦恼斗，这就是：[传不习乎？]
前面第一、二章是[立]，把儒家的精神、孔门的心法及教育宗旨都标立出来；第三章是[破]，之处错误偏差，防止违缘——你是身体力行，还是巧言令色？第四章以实例说明，曾子出场，报告他的行为——拿这三样东西，作为整天行持的标准，时刻反省，看看自己做得对不对。
这样的几段有着重要的特色，即是：儒家区别[人]跟禽兽的相差处。有情生命存在的共同特征是吃饱穿暖和绵延种族，单以这二点看，许多动物可以随遇而安，自己谋生，而人却这个不行，那个也不行，比不上空无的生存本能。但是人却为[万物之灵]，因为人能够将生存在世界上的能力、技巧，一代代完整的传持下去，动物中，也有类似这种本事，但是传下去的是非常有限。
人类真正最珍贵的不但是传持知识的能力，而是能将净化兽性、圣化人性的智慧，从上一代传到下一代，这是父兄的责任；怎么不[学]，是子弟应该去努力的地方，学了以后怎么把它弄会，要[习]。人真正最重要的重心即此，如果上、下两方面做得非常好，人类就能保持最优越的条件，此智慧经验传递的关键，端赖[孝弟]精神的培养，因此孔门强调：[孝弟也者，其为仁之本与。]而佛法里也非常重视[善知识与弟子]之间的关系，这个特点就在这地方。[立]、[破]告诉我们的，就是学这个。
孔老夫子一开头就说[学而时习之]，[学]——少不了老师、学生跟所传习的法，即使谋生的能力，也是该学的东西；[习]的时候，还要周围的环境及同门师兄弟，所以儒家说：[以文会友，以友辅仁。] [有朋自远方来，不亦乐乎？]以佛法来说，这句话当中包含三样：佛、法、僧——老师是佛的随顺，弟子是僧的随顺，所学习的是法。这是人异于禽兽的地方，否则只是：[但念水草，余无所知。]
[人不知而不愠，不亦君子乎？]这是君子的特征，不要求人家知道，如果想要求人家知道，就是[巧言令色]。我是做给自己看的，不是要做给人家看的。
我们无始以来烦恼习气，必须有人正确的指导，在家里，从父兄开始。父兄一心希望子弟愈来愈好，绝没有例外的。做子弟的人，顺着父兄的意思去做，就是孝悌。《梵网经》上说：[孝名为戒，亦名制止。]因为随顺无始习气而做的都是颠倒的，所以戒就是告诉你，这个不可以，你不要做；那个应该做，你要去做；不可以做的，你想做时，就制止你；该做，你不想做，也强制你，叫你非做不可，这都是帮助我们究竟离苦得乐的。如同父兄的教育，子弟肯一心一意的接受，在任何团体中他一定跟上团体如理如法的去做，都是最佳配合的人，绝不会犯上、作乱。
[君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！]孝悌是仁的根本，亲近师长善知识的意乐，最重要的是孝子心，假定在家庭中就培植好了，进一步去跟随师长，下面学的就是仁，必能一步一步成就而得[道]。
前四章是偏重于实践孔孟心法的自利原则，也就是根本的做人法则，但人与人之间并不仅仅只限于家庭，还要在团体中扮演好自己的角色。因此个人做好了，进一步在团体中该怎么配合，从这里去了解，也可见论语的安排有它非常重要的次第。

孟母

学而篇 第二章
有子曰：[其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣！不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！]
顺从、恭敬尊长的指导，平辈弟兄之间互相关怀、爱护，就是[孝弟]。能这样的人，就不会对长上违逆冒犯，也就不会做坏事乱来。这或是他宿生具备的，或是后天家庭教育的完美，从家庭到社会，无论在哪里，都不会搅乱秩序。
儒家的宗旨，就是告诉我们怎样做才算是一个真正的人。收到教育的深远影响，把人做好，儒家称为[士]，以士为根本再引增上才是[君子]，由此日新又新，乃至超凡入圣，标准是非常严正而崇高的。[君子务本]，做为一个有目标、有志趣的人，一定从根本先把握住，以此为立足点，更有力量一步一步增长，才谈得到[道]——这是儒家真正的精神。
[孝弟]就是仁的根本。孝是对尊长，特别是父母。以佛法而言，孝可分三层：（一）财敬供养——以好的东西去供养；（二）身语承事——有事弟子服其劳；（三）依教奉行——这是最重要的。真正的孝道就是不改变尊长要带我们走上去的这条[道]，依教奉行就是依循尊长教导，实践这个[道]。
[道]不是轻易得到的，一定要接受从父兄传递下来的经验，经过深远努力的学和习。所有的尊长都希望自己的子女过得非常好，而真正要改善必须经过教育，做子弟的人如果不能以孝顺的心承事，就不能深切体会父兄对我们的期盼而学好。因此要善学，必要的条件是[孝弟]，这在佛法里叫[信顺]，[信]是净信，[顺]是对尊长父兄处处温顺承事，照着他们的教导去做，这样才能学好前人所留下来的跟我们生活有直接关系的好东西。人类最可贵的就是能够传递积累的经验，但现在，大家都要创新，前人的经验都不要，把老的东西都推翻了。以科技而言，眼前可能得到些好处，但副作用无穷无尽，远超过它带给人类的正面的利益，结果将使世间渐形混乱。
古人的眼光深远，对近代人许多做法，不是不会做，而是看到了其缺点，能预防未来，所以不做。佛法说一切由[业]决定，造业的主因是[惑]，起惑造业而招感苦果。果报现起时，内心所起的观念、想法是与前世因地当时同样的意乐，称为[等流]——即是以前造业的习惯，要改变怎么办？不应造恶，应该造善。要转化过来，晓得这样做有什么好处，不这样做，随顺自己原来的习惯，有什么害处。教我们这些道理的是师长；照着他的方法去做，是正知见；根据正知见所造种种行为，是善净之业，才能感得好的果报。这一定要在生活中，处处对境的时候，有正确的认识，并依正确的方法，实际认真的去做，如对父母尊长要孝，对同辈要悌，对下面的人应该慈爱……等。这整个叫做[教育]，透过[教育]，自然就有[道]。

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