荀子 性恶篇第二十三

jiangying

　　人之性恶，其善者伪也。－－今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于HTTP/1.0502?犯分乱理，而归于暴。故必将有师法之化，礼义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。
　　故枸木必将待檃栝、烝矫然后直；钝金必将待砻厉然后利；今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治，今人无师法，则偏险而不正；无礼义，则悖乱而不治，古者圣王以人性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，是以为之起礼义，制法度，以矫饰人之情性而正之，以扰化人之情性而导之也，始皆出于治，合于道者也。今人之化师法，积文学，道礼义者为君子；纵性情，安恣孳，而违礼义者为小人。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。
　　孟子曰：“今之学者，其性善。”
　　曰：是不然。是不及知人之性，而不察乎人之性伪之分者也。凡性者，天之就也，不可学，不可事。礼义者 ，圣人之所生也，人之所学而能，所事而成者也。不可学，不可事，而在人者，谓之性；可学而能，可事而成之在人者，谓之伪。是性伪之分也。今人之性，目可以见，耳可以听；夫可以见之明不离目，可以听之聪不离耳，目明而耳聪，不可学明矣。
　　孟子曰：“今人之性善，将皆失丧其性故也。”
　　曰：若是则过矣。今人之性，生而离其朴，离其资，必失而丧之。用此观之，然则人之性恶明矣。所谓性善者，不离其朴而美之，不离其资而利之也。使夫资朴之于美，心意之于善，若夫可以见之明不离目，可以听之聪不离耳，故曰目明而耳聪也。今人之性，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之情性也。今人见长而不敢先食者，将有所让也；劳而不敢求息者，将有所代也。夫子之让乎父，弟之让乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反于性而悖于情也；然而孝子之道，礼义之文理也。故顺情性则不辞让矣，辞让则悖于情性矣。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。
　　问者曰：“人之性恶，则礼义恶生？”
　　应之曰：凡礼义者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。故陶人埏埴而为器，然则器生于陶人之伪，非故生于人之性也。故工人斲木而成器，然则器生于工人之伪，非故生于人之性也。圣人积思虑，习伪故，以生礼义而起法度，然则礼义法度者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。若夫目好色，耳好听，口好味，心好利，骨体肤理好愉佚，是皆生于人之情性者也；感而自然，不待事而后生之者也。夫感而不能然，必且待事而后然者，谓之生于伪。是性伪之所生，其不同之征也。
　　故圣人化性而起伪，伪起而生礼义，礼义生而制法度；然则礼义法度者，是圣人之所生也。故圣人之所以同于众，其不异于众者，性也；所以异而过众者，伪也。夫好利而欲得者，此人之情性也。假之有弟兄资财而分者，且顺情性，好利而欲得，若是，则兄弟相拂夺矣；且化礼义之文理，若是，则让乎国人矣。故顺情性则弟兄争矣，化礼义则让乎国人矣。
　　凡人之欲为善者，为性恶也。夫薄愿厚，恶愿美，狭愿广，贫愿富，贱愿贵，苟无之中者，必求于外。故富而不愿财，贵而不愿埶，苟有之中者，必不及于外。用此观之，人之欲为善者，为性恶也。今人之性，固无礼义，故强学而求有之也；性不知礼义，故思虑而求知之也。然则性而已，则人无礼义，不知礼义。人无礼义则乱，不知礼义则悖。然则性而已，则悖乱在己。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。
　　孟子曰：“人之性善。”
　　曰：是不然。凡古今天下之所谓善者，正理平治也；所谓恶者，偏险悖乱也：是善恶之分也矣。今诚以人之性固正理平治邪，则有恶用圣王，恶用礼义哉？虽有圣王礼义，将曷加于正理平治也哉？今不然，人之性恶。故古者圣人以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，故为之立君上之埶以临之，明礼义以化之，起法正以治之，重刑罚以禁之，使天下皆出于治，合于善也。是圣王之治而礼义之化也。今当试去君上之埶，无礼义之化，去法正之治，无刑罚之禁，倚而观天下民人之相与也。若是，则夫强者害弱而夺之，众者暴寡而哗之，天下悖乱而相亡，不待顷矣。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。
　　故善言古者，必有节于今；善言天者，必有征于人。凡论者贵其有辨合，有符验。故坐而言之，起而可设，张而可施行。今孟子曰：“人之性善。”无辨合符验，坐而言之，起而不可设，张而不可施行，岂不过甚矣哉！故性善则去圣王，息礼义矣。性恶则与圣王，贵礼义矣。故檃栝之生，为枸木也；绳墨之起，为不直也；立君上，明礼义，为性恶也。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。
　　直木不待檃栝而直者，其性直也。枸木必将待檃栝烝矫然后直者，以其性不直也。今人之性恶，必将待圣王之治，礼义之化，然后始出于治，合于善也。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。
　　问者曰：“礼义积伪者，是人之性，故圣人能生之也。”
　　应之曰：是不然。夫陶人埏埴而生瓦，然则瓦埴岂陶人之性也哉？工人斲木而生器，然则器木岂工人之性也哉？夫圣人之于礼义也，辟则陶埏而生之也。然则礼义积伪者，岂人之本性也哉！凡人之性者，尧舜之与桀跖，其性一也；君子之与小人，其性一也。今将以礼义积伪为人之性邪？然则有曷贵尧禹，曷贵君子矣哉！凡贵尧禹君子者，能化性，能起伪，伪起而生礼义。然则圣人之于礼义积伪也，亦犹陶埏而为之也。用此观之，然则礼义积伪者，岂人之性也哉！所贱于桀跖小人者，从其性，顺其情，安恣孳，以出乎贪利争夺。故人之性恶明矣，其善者伪也。天非私曾骞孝己而外众人也，然而曾骞孝己独厚于孝之实，而全于孝之名者，何也？以綦于礼义故也。天非私齐鲁之民而外秦人也，然而于父子之义，夫妇之别，不如齐鲁之孝具敬文者，何也？以秦人从情性，安恣孳，慢于礼义故也，岂其性异矣哉！
　　“涂之人可以为禹。”曷谓也？
　　曰：凡禹之所以为禹者，以其为仁义法正也。然则仁义法正有可知可能之理。然而涂之人也，皆有可以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具，然则其可以为禹明矣。今以仁义法正为固无可知可能之理邪？然则唯禹不知仁义法正，不能仁义法正也。将使涂之人固无可以知仁义法正之质，而固无可以能仁义法正之具邪？然则涂之人也，且内不可以知父子之义，外不可以知君臣之正。今不然。涂之人者，皆内可以知父子之义，外可以知君臣之正，然则其可以知之质，可以能之具，其在涂之人明矣。今使涂之人者，以其可以知之质，可以能之具，本夫仁义法正之可知可能之理，可能之具，然则其可以为禹明矣。今使涂之人伏术为学，专心一志，思索孰察，加日县久，积善而不息，则通于神明，参于天地矣。故圣人者，人之所积而致矣。
　　曰：“圣可积而致，然而皆不可积，何也？”
　　曰：可以而不可使也。故小人可以为君子，而不肯为君子；君子可以为小人，而不肯为小人。小人君子者，未尝不可以相为也，然而不相为者，可以而不可使也。故涂之人可以为禹，则然；涂之人能为禹，则未必然也。虽不能为禹，无害可以为禹。足可以遍行天下，然而未尝有遍行天下者也。夫工匠农贾，未尝不可以相为事也，然而未尝能相为事也。用此观之，然则可以为，未必能也；虽不能，无害可以为。然则能不能之与可不可，其不同远矣，其不可以相为明矣。
　　尧问于舜曰：“人情何如？”舜对曰：“人情甚不美，又何问焉！妻子具而孝衰于亲，嗜欲得而信衰于友，爵禄盈而忠衰于君。人之情乎！人之情乎！甚不美，又何问焉！唯贤者为不然。”
　　有圣人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者。多言则文而类，终日议其所以，言之千举万变，其统类一也：是圣人之知也。少言则径而省，论而法，若佚之以绳：是士君子之知也。其言也谄，其行也悖，其举事多悔：是小人之知也。齐给便敏而无类，杂能旁魄而无用，析速粹孰而不急，不恤是非，不论曲直，以期胜人为意，是役夫之知也。
　　有上勇者，有中勇者，有下勇者。天下有中，敢直其身；先王有道，敢行其意；上不循于乱世之君，下不俗于乱世之民；仁之所在无贫穷，仁之所亡无富贵；天下知之，则欲与天下同苦乐之；天下不知之，则傀然独立天地之间而不畏：是上勇也。礼恭而意俭，大齐信焉，而轻货财；贤者敢推而尚之，不肖者敢援而废之：是中勇也。轻身而重货，恬祸而广解苟免，不恤是非然不然之情，以期胜人为意：是下勇也。
　　繁弱、钜黍古之良弓也；然而不得排檠则不能自正。桓公之葱，太公之阙，文王之录，庄君之曶，阖闾之干将、莫邪、钜阙、辟闾，此皆古之良剑也；然而不加砥厉则不能利，不得人力则不能断。骅骝、騹骥、纤离、绿耳，此皆古之良马也；然而必前有衔辔之制，后有鞭策之威，加之以造父之驶，然后一日而致千里也。夫人虽有性质美而心辩知，必将求贤师而事之，择良友而友之。得贤师而事之，则所闻者尧舜禹汤之道也；得良友而友之，则所见者忠信敬让之行也。身日进于仁义而不自知也者，靡使然也。今与不善人处，则所闻者欺诬诈伪也，所见者污漫淫邪贪利之行也，身且加于刑戮而不自知者，靡使然也。传曰：“不知其子视其友，不知其君视其左右。”靡而已矣！靡而已矣！

天高任鸟飞

僵硬弟：

佳节愉快。

jiangying

愉快愉快。

相对于孔孟的思想，我更欣赏荀子的思想。

但不知为何。这位在汉朝时还与孟子齐名的儒家大师，后来似乎被儒家抛弃了。

鸟兄有何高见？

天高任鸟飞

       很遗憾，我对儒家思想史不是很了解，小鸟通常只从诸子思想展现的义理上着眼。

       读《荀子》一书，感觉他的理路，政治上多呈显利君的法家萌芽，已然偏离孔孟之君民平衡、以民为本的民主精神。

       儒家历来对“政权”的安置（这是立国根本层面事），是有着积极反省的。政权之取得与更替，是一个大问题。事关人民之幸福，精神之表现，文化之发展，价值之实现。统治者识得“天道”而能积德行政（所谓圣王），则可以消弭此问题。这是一种“立心天下”的胸怀使然。

       道家和法家皆不能顾及于此，只从“治道”着手（这是治国策略层面事），境界上下之差异，一目了然。

       荀子虽能自觉继承儒家的思想，但似乎更侧重唯物的功利（推崇外王尚礼），境界相对孔孟之仁义（立本于内圣）较低，未能从根本处继承文王周公而至孔子的儒家道统。发展至后来形成法家思想，愈发渐次蜿蜒向下，其冷酷和严苛并不能真正解决社会矛盾，而终于悄然消隐于历史长河。

      我想，任何一种思想，能否得以流传，当然有其历史原因，但也许，更重要的是这个思想，能否为人们创造幸福。以上看法很不周正，个人缪见而已。

天高任鸟飞

原帖由 jiangying 于 2007-10-5 15:37 发表

相对于孔孟的思想，我更欣赏荀子的思想。

僵硬弟：

我想，你之所以不喜欢孔孟，也许是因为你解读孔孟思想的角度和深度存在局限。如果你懂得孔孟思想才是真正的民主思想，也许你会产生不同的感受。

家天下的现实，委屈了儒家正脉。（此诚是不得已之委曲求全）
在此委屈之下，儒家仍然挺立在民族危难处。（以身报国者，儒家何其多）

天高任鸟飞

孟子之性是形而上的，荀子之性是形而下的，不是同一概念。因此二人之学理之间，是没有矛盾的。

。

天高任鸟飞

因此，我们首先要读懂经典，才能真正把握那奔流千年的文化生命。很多人并没有耐性，也没有足够的智慧，读书往往落于断章取义，不求甚解。

康德的道德哲学，应该算是西方哲学的一个巅峰。但如果我们仔细审读孟子的《告子篇》，则不难发现孟子的智慧，足以超越康德哲学而可以“使康德哲学百尺竿头进一步”。

jiangying

看来,我们的分歧正在这里.

我认为老子才是先秦哲学的基础和最精华的著作.

法家和儒家结合才是中国古代强大的根源.

汉朝,表面上独尊儒术,实际是内法外儒.

王安石变法失败后,才真正的独尊儒术,而且是变了味的儒术.中国已经开始走下坡路了

天高任鸟飞

所谓“《老子》才是先秦哲学的基础和最精华的著作”云云，既无历史根据，亦无学理根据，是个人之见。

汉儒之历史意义不可抹煞。
但文景之深藏隐晦，实属黄老是不争之史实。
光武之综合的尽理精神却不能简单说就是法家儒家之结合。

宋明儒重新接续孔孟的慧命，却未能在政治上再施抱负。
朱夫子虽然在中年之前歧出，但晚年还是回归了儒家正脉。朱夫子在儒家文化的接续和复兴上，是尽了他的历史使命的。

进入满清，儒家才被外族扭曲为一种变质的文化。

jiangying

《老子》一说,的确是我个人见解.
但西汉的法儒结合是有历史依据的.
资治通鉴中有描述,具体章节忘了(我一向不喜欢背).大意是某个皇帝的儿子喜欢和儒生混在一起.皇帝老儿教育他,做皇帝还是要实行法制(大概意思,也许有误差,懂历史的来补充更正). 司马光是反法家的,对这个是批驳的.

另外,前汉时,儒家和法家关于盐铁生产的归属进行很多争论(详见盐铁论).几乎都是法家胜利的.