中国所以不出現逻辑数学科学之故 （牟宗三）

guanyuee

牟先生的文章发人深省：中国式思维擅长智的直觉，因此是顿悟式的；西方人擅长逻辑分解推理判断，是渐悟式的。而渐悟与顿悟应是有一通路，渐悟穷理，顿悟穷智，无论走哪一条路，都应殊途同归。中国人要开出科学民主，必须有西式的训练；西人要达到圆智，则须转上一层，达致道德智慧。
谢谢果行的分享，我最近也非常希望讨论讨论牟先生的思想。

果行育德

既然有人喜欢，再转个浅显一点的姊妹篇：

牟宗三　《几何型的文化与数学型的文化》

　　关于这两个名词，我不能从字面上去解析，也不能从这两个名词的分析研究上去抽绎本文所指谓的思想。这两个名词纯系象征语的用法。但读者若于中西文化有根本上的认识，必可知这两个名词是最恰当不过的。

　　我将说中国的文化是几何型的文化，西方的文化是数学型的文化。普遍都知几何学是研究空间之学。但数学却不是研究时间的，然而每一个哲学家却都知道数学是与时间有相当关系的。如是，我们从几何型与数学型这两个名词，可以转而说中国文化是空间型的，西方文化是时间型的。这种名词的用法，可以指谓生活之全体，亦即由之可以总观生活之全相，而不流于偏执或边见。如普遍所谓精神的与物理的，科学的与道德的，动的与静的，此种种对比皆不无所见，然皆流于边见而不能总持。故每起误会，易生无限之争论。

     如说中国是精神的，西方是物理的。但他人即可这样反驳：第一、精神与物质分不开；第二、西方才是真正精神的。当然这种反对是没有什么道理的。因为中国是精神的，此中「精神」一词，其意义绝不同于与物质分不开的精神，也更不同于西方才是真正精神中的精神。关此我们可不必深究。但是有一点，即纵然我们真正契会了「精神的」一词之涵义，而精神与物质的分法也是不能把握著中西文化生活之底蕴的。至于科学与道德之分，更不恰当，可不深辨。动的与静的亦不甚宜。如不能指出西方是怎样的动法，中国是怎样的静法，徒说动静之分，是很无头脑的。黑格尔说中心文化是没有自觉自我的文化，这也是只见其表，不见其里。我们若抓住文化生活之底蕴，这些说法统是不对的。若能从全体上抓住其根本点，则这些说法亦未始不可予以适当之地位。

    文化是一个总体，它代表生活之全面。若从全面中执其一以推其他，无不掩埋真相而复至于乖错。全体的东西，要从全体去看它。我不能从字面上去解析几何型与数学型这两个名词，就是因为这两个名词是象征生活之全面的。我们须默察中西文化生活之整全的动态，然后可以了解这两个名词的涵义。

　　西方的音乐是当作一支文化去研究，所以它是有文化性的；中国的音乐则缺乏这种陶养。然无论有文化性或无文化性，皆足以代表民族文化生活态度则无疑。

     我听西乐不很多，也未到过著名的大教堂参过礼、拜过神；然而，听过几阕名曲的演奏，也可以彷佛一二。它们所表现的那种力量简直非中乐所能企及，不但不能企及，而且在中国根本不能有这种情调。它们当抑郁的时候，可以抑到深渊，其幽深隐微之感在时间上是无底止的，好像我们静观济南的黑虎潭一样。可是当它奔放的时候，它可以冲到霄汉，其磅礴漫涌之象，是一直的上升而无底止，好像我们想像中的荆轲刺秦王，长虹贯白日一样。你们曾听见火车当开动时，汽笛的声音吗？那碓是令人感到力量的伟大。当我听西乐中抑郁而奔放之时，我不由的讥出这是火车头的文化。这种力量纯是上升的情绪。它能令人生一种严肃之感，不但是严肃，而且是一种战栗。听说大教堂作礼拜的那种情绪，是与此同一情调的。你在此当可以悟到这是一种数学型的情调。壁立千仞，任何摇他不得。这是如何的有强度！如何的有力量！我们都演算过数学，那是纯出于理性的推衍，旁若无人，一直向上发展而无有底止，这也是一种强度，一种力量。

      反过来看中乐，它不是上升，而是下沉。老子曰：「孰能浊以静之徐清。」中乐的使命就是教你的情绪慢慢向下静而至于湛然澄清。如果中乐是陶冶性情，那么西乐便是刺激情绪。这是两个相反的方向。中乐要发展一个和谐的深潭，而西乐要发展一匹磅礴的瀑布。中国的古乐已经差不多死亡了。在有大皇帝的时候，一切婚丧朝拜祭祀大典，皆演奏音乐。我们现在已听不见了。而祭孔大典，常有所闻，这也许能代替一二。但是它所表现的不是力量，而是肃穆，八音克偕，和鸣锵锵。它是一种十分均匀的配置，它后很曼的向外散布，它是既强度而又广度，它的强度在广度里蕴蓄著、弥漫著，个个分子都是照顾著其他分子，个个分子都是清醒而有力。如果这是摄强度于广度，则西乐便是摄广度于强度。前者是摄时于空，摄动于静；后者是摄空于时，摄静于动。在此你可以看到流行的说法是多么的不对。


      我们也演算过几何，也知道一点解析几何。你知道几何的主题是图形是座标。图形讲组织，讲布置；座标讲对待，讲方向。此义尤其深远。孔子曰：「兴于诗，立于礼、成于乐。」这就是摄时于空，摄动于静，摄强度于广度。这是一种庄严肃穆的几何型文化。在此我不知道：什么叫精神？什么叫物质？什么叫科学？什么叫道德？什么叫动？什么叫静？至于还有什么直觉理智之分，这也是徒然的。孟子说：「所恶于智者，以其穿凿也。如行其若无事焉，则亦无恶于智矣。」然则这个分别还有什么意义么？

　　由此你可以悟到为什么中国人是礼教型的文化，西方人是宗教型的文化。宗教的情绪就是一种战栗的情绪。不战栗，他不能紧张，他也不能兴奋。他战栗紧张兴奋，是一直向著上帝而攀缘的。太史公司马迁就说过：「人于疾病困厄之复，未尝不呼天地，未尝不呼父母也。」我们在防空洞里，闻著弹如两下，声震天地。煞那之间，破瓦颓垣，血肉横陈。你看我们那时候的精神是怎样的战栗兴奋而紧张。所以我们满街上的口号是愈炸愈强。我们在此愿意大家吸收一点数学型的生活。


     但是在收拾残局，重新建设的时候，我们仍须保存我们的几何型的文化。那时，我们不看天，我们要看人。不必依靠神的支配，而要依靠理的支配。见义勇为，义无反顾，摄强度在广度。这也是愈炸愈强。在此，你又可以见到几何型或礼教型的文化又是如何的庄严而伟大，高遭而有气魄。此时，我们不战栗了，不紧张不兴奋了。「谋事在人，成事在天。」「下学而上达。」英国人对付希特勒就是这个光景。

   
     老实说，英、德两国虽同属西方，而英人较偏于几何型，德人则是纯粹的数学型。大家都知道音乐与数学是德人最擅长的。然而他将敌不过一个摄强度于广度的英国。一个老谋深算、经常丰富的人是很可以受一个年轻人的挫折，但是若说这个年轻人能逃出那个老成人的掌握，这却是很难的。当年的小周郎与诸葛亮就是一个很好的对比。周瑜是数学型的，诸葛亮即是几何型的。大概我们也可以说，孟子是数学型的，孔子即是几何型的。我们这样说下去，就远了。


      我们再回来说英国。英国人偏于几何型，而我们这个纯粹几何型的国家，为什么这样不行呢?其故即在他有一个逻辑的成分，而我们正缺少这个成分。你须知道几何型的生活，一念之差，可以成两个极端。最好的一端是集大成的圣人，最坏的一端是德之贼的乡愿。一般人则游于两端之间，而无所可否，以承受成习之薰陶。若没有一种逻辑的训练，则向往圣人的很少，倾向乡愿的却不计其数。此孟子所以极急于见性立极也。然见性立极，陈义高而收效少；逻辑的训练则切实际而收效大。英国人并没有明心见性，然而他们却没有中国这么多的乡愿。其故盖可深思。一个重经验、善经营、长逻辑的民族，它自然可能屹立于天地之间的。而我们于此方面则显然太差了。我们若再参加逻辑的成分以立论，则可知西方是数学而逻辑的，中国则只是几何的。无论数学或几何，若没有逻辑为其底据，则数学型的即为盲动，几何型的即为乡愿。

　　日耳曼人对英国言，自是纯数学型的；若对中国而言，则又是比较数学而逻辑的。但我们现在仍不妨从德国方面讨论数学型。辩证法单单在德国生根，这是一个很有趣的问题。我可以说辩证法的思想地道的是数学型的表现。但是若成为唯物的，则却半文不值，而一无所有。可是若在黑格尔的说统或布接得赖的说统，你当可看出辩证法的丰富意义，你又可看出它是如何的影响于日耳曼人的生活或文化。他不断地肯定自己，否定自己，一直地往上升，不断地超越，不断地毁灭。

     他要希求那个绝对的圆满。但是绝对的圆满是不能达到的，也是永不能实现的。如是，你可知希特拉将怎样的在辩证法之下成功，又将作样的在辩证法之下毁灭。他成功了一切，他毁灭了一切。他所以一起成功的，将于一起毁灭。你看这幕大悲剧将是怎样的生动丰富而有义蕴。但何以必是悲剧?此亦有故，盖一种数学型的情绪、辩证法的生活态度，是永远在战栗兴奋而紧张之下的奔波。他将时时刻刻向上超越而得不到一煞那的安定。因为他们的希望在前面，而后面却没有一个根据。


     友人唐君毅先生曾向我言，若将绝对的放在前面，是永远不能企及的。这在道体上是说不通的。他赞成布拉得赖的归消的辩证。照这种讲法，我们一切的发展都是有根据的。这个根据就是绝对的圆满。一切的发展都是阐明此绝对，这就是所谓步步自觉；一切的发展同时也就是归消于这个绝对，这就是所谓归根复本，故扩充即是复初。这当然有点中国儒家的味道，但这种归消的辩证必须先明心见性、建体立极而后可。


     这点，在日耳曼精神里，甚为欠缺。他们的思考没有见到这一层，而他们的生活也作不到这一步。因为若见到了这一步，则他们的生活必是步步开展，同时即步步稳定。他有了个主宰。但是，他们不能。他是一种战栗的宗教情绪序永远向上看而无一定停止。读者将见注定他们的悲剧的原因，即在他们缺少了一种几何型的稳定。若是他有了这个成分，日耳曼不是从其历史到今日的日耳曼，他的贡献与成就将更大，他的政治措施决不在英国下。但是他不能。我们不能不替他抱无涯之憾。

　　但是，反过来看中国，正与此相反。中心人是喜欢喜剧的，这就是他们喜欢稳定的表示。他们有安心立命之处，他们正符合了那个归消的辩证。他们的根据在后面，不在前面。他们认识自己，且亦认识他人。他们自己一切的发展是稳定的，同时他们发展时又必参照他人。所谓絜矩之道，即表示须在规矩里面发展。这个规矩不在天上，而在人间；不在外，而在人类相与之内。这是一种极其优美肃穆的几何型的生活。


     黑格尔说中国文化是儿童期的文化，没有自觉，没有自我，而喜欢浑沌、全体，隶属而非对待。这种说法若限于表面或某种特殊时代的现象，也许是对的；但于中国根本精神，则毫不著痒。他殊不知这是一种有座标有方向的几何型的絜矩之道。我们并非无自我，但是自我必须是在组织中；我们更也不是无自觉，自觉须在忠恕中。这不是服从隶属，而是真正的相对之间的和谐。


    我们要充实并保证我们几何型的文化须吸收两点精神；一是不只言扩充，须发挥归消辩证之数学型精神；二是于几何型数学的合一，须有一逻辑陶养为其保证。此是中国文化的前途。吾且志于今日以验于他日。

原载《再生》第54期 1940年11月10日　　

果行育德

提上来自己看。

paisley

谢果行分享。这篇文字是浅显些，论义理不在上一篇之下呢。实在好文，会一读再读。

另外，看牟先生提起音乐，他虽自谦不懂音乐，但见地如此之高，不能不让人慨叹。我想起一个人来，不知果行可否读过木心？他可说是近代的异类，文学、音乐、美术兼通，贯通中西，相信亦读过哲学，譬如尼采和维特根斯坦也会出现在行文中。时人多称许他的文字，清冷睿智，毫不受当代粗糙汉语的侵染，但我觉得，赞美者、诋毁者大部分也是破四旧之后的国人，也缺乏对西方文化深切的了解，因此既不能全然领会他文字的高妙，也不能理解他的艺术立场是有哲学基础的，他们的称赞和批评都还离“靶心”差的远。我的意思当然不是说我就能，但我相信像木心这样的背景、悟性与他到达的高度，我们读经的孩子这辈，是有希望的。木心就是他们的榜样。

果行育德

好眼力呀！牟先生提起音乐那段，精准得很呢。牟先生如果致力于文学，也必定是个大文学家，看他的《生命的学问》和《五十自述》，都美得不得了。

说起来我也算是贪书之人，看来看去，还只有牟先生最能扣动我心弦。看有些高人的书，些许还能知道某某高在哪里，虚弱处何在。然，牟先生的书，于我如壁立千仞，挺拔高峻，巍峨不见顶啊。

木心先生的书看过一些，艺术家哲人的心灵，敏感透彻干净爽朗，即算是悲观主义的表达，他也表达得清脆唯美。木先生作品我觉得是“乐而不淫，哀而不伤”，表达悲，但不惨；表达悦乐，但不喜庆。我喜欢木先生的书，远远欣赏的那种喜欢。不过，时时也被木先生笑倒，有些句子看了几遍还觉得好笑，他的幽默简直是透着画笔的故意俏皮，还是透射出美感。当然，对艺术，我没多少细胞，纯粹个人感觉而已。

举一段我看一遍笑一遍的：

培根言也善“学问变化气质。”学问可以使气质转好，好上加好。成不了格言的是“学问恶化气质”，但此种实例是明摆着的，气质本来不良，学问一步步恶化气质，终于十分坏了，再要扳回到九分坏也不行，因为彼已十分有学问。

9143in

很好的美文节选。少有得醍醐灌顶的感觉。

对中国文化及其事物的分析还是需要联系“形而上”的部分的，但是这“形而上”的恰恰是被那些自认不必了解的人所诟病的。于是原地打转，永远讲不清楚... ...

而牟先生却能十分精辟地洞察其理，善巧平衡地论述中西之间的差异。

谢谢楼主了。谢谢分享。

爱的教育

感谢分享,我来学习了....

paisley

汗哪，我也是不懂艺术的人。如此欣赏牟先生好文，是因为他的评论超乎普通的（甚至是优秀的）艺术评论文章之上。细节分析、技巧评论固然是需要的，但高屋建瓴的眼光，却不是每个艺术评论家都具备。果行说得对，即使牟先生改行，也是大家。

我喜欢木心，还因为深受他艺术态度的震撼——他在接受一次访问时，用两个字回答他的艺术创作原则：“诚吧。”想他在音乐、美术及文学上造诣深厚，品味纯正，兼之通读哲学，要想自成稀奇古怪一派，专事忽悠人一职以保持大众对他的敬畏，何其容易；偏偏他宁可秉持如此老土过时的宗旨。如他的“艺术有蒂”说，使我相信他是真正将经典融化到血液里的。

对了，看了上面回帖，有个问题想请教。如果说牟先生的书，如壁立千仞，挺拔高峻，巍峨不见顶，那么比如论语，是不是也在这样的地位呢？我不知我这样提问是否恰当，但当时起了这个比较，一时有疑惑啊。

果行育德

原帖由 paisley 于 2009-1-3 15:11 发表
如壁立千仞，挺拔高峻，巍峨不见顶，那么比如论语，是不是也在这样的地位呢？

我觉得论语是亲切的，体贴的，平实的。对于我来说，论语相当于圆教，无须辗转腾挪，无须另觅净土，论语已经道尽人间最高智慧，并消归朴实无华。

牟先生的人生正如他老自己所说，是奋斗的。他老的书建立了一个庞大的体系，这是历史上儒家从未有的。先生力避往贤之指点说，新开儒家理论架构。几百年出个牟宗三，下一个牟宗三恐怕又得几百年。所以能接触到一等智慧，是件幸事。

paisley

明白了, 多谢指点.