六日论语

flowerow · 发表于 2005-10-24 11:35:40

第一日 寻找永恒的快乐 【学而①1·1】子②曰：“学而③时习④之，不亦说⑤乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠⑥，不亦君子⑦乎？”　　译文：孔子说：“学了就及时实践，不也很高兴吗？朋友从远方来相会，不也很快乐吗？别人不理解我，我却不怨恨他，不也是君子吗？” ①《论语》每章命名均采用第一句话的几个字，这一章即取“学而时习之”前二字“学而”，下面相同。　　②习即练习、温习、熟习等。在这里是实践的意思。　　③而，连词，表示承接关系。　　④说(yuè)，同悦。高兴，喜悦。　　⑤子，古人对自己老师的称呼。　　⑥愠(yùn),怒，怨恨，生气。　　⑦君子，品德和才能都很高的人。人生有三乐　　《论语》一开篇就谈了人生有三乐，这就显现了孔子乐观的人生态度。圣人的智慧就是教人离苦得乐的，得到了真正的大智慧也就得到了真正的快乐。中国传统文化分为三大支柱，即儒、释、道。释即释迦牟尼，他创立了佛教，对人生的看法的基调是苦，“苦、集、灭、道”是早期佛教的基本思想，所以佛教教人认识人生是苦，从而走入出世之道，即涅槃，涅槃即是大快乐大解脱的境界。道家与后来的道教不同，道家的创始人是老子，老子顺其自然，回归本性，以求得生命的快乐。　　孔子在这里所说的人生三乐，实际上代表了人生的三种境界。如果没有到达到这三种境界，不仅没有这人生的三大乐趣，而且人生一定是很痛苦。　　那么什么样的人可以得到孔子所说的三种快乐呢？那就是仁者和君子。追求仁义道德的人，他可以从生活中得到真正的快乐、永恒的快乐。仁是每个人都有的善良本性，但是对于普通人来说，他的善性已经被世间物欲所掩盖，整天为追求个人名利而奔波，为衣食住行而操劳，再也找不到回归的家园。所以，世人追求名利，沉迷于感官刺激，自以为这样就快乐了。而实际上，这是短暂的快乐。寻找永恒的快乐怎样才能得到真正的和永恒的快乐呢？第一就是通过学习去追求人生的真正快乐。通过学习，通过老师的言传身教，并且到实践中去不断体悟，学以致用，那他就会找到自己真正的快乐。所以孔子说：“学习了就及时实践，不是很高兴吗？”这句话强调了两个方面，首先是要学习，然后要实践。韩愈说“人非生而知之者，孰能无惑？惑而不从师，其为惑也，终不解矣。”（韩愈《师说》），孔子说“唯上智与下愚不移”，对于百分之九十九以上的人是要通过学习才能明白道理的。人类的知识有间接知识和直接知识，一个人的生命是有限的，要想尽快地吸收人类积累的全部知识，就只有学习，接受先知的教导。佛陀翻译为中文即是“觉者”，就是觉悟了的人，有觉者，还有不觉者，只有先觉才能引导后觉，所以后生要向先生学习。但是，光是学习不行，学习的目的是为了提高自己，是为了觉悟自己，所以学习后就必须身体力行，在生活实践中把学到的知识加以运用。这就是强调了实践的作用。对于“学而时习之”这句话，过去经常有人翻译为“学习了而时常温习”，片面地理解为复习功课就是快乐，忽略了孔子一贯所重视的学以致用的思想。孔子的学以致用，注重一个人在思想方面的成熟。即是要把老师所讲的道理，在生活实践中进行对照和观察，自己行住坐卧、言行举止是否都能够做到。最主要是观察自己每时每刻的意念是善的，还是恶的，当达到纯善的境界时，也就是“仁”了，永恒的快乐也就出现了。所以只有学习和实践同时并重，才能得到人生的真正快乐。　　人生的第二快乐就是广交善友，广结善缘。佛教把广交善友叫作参访善知识，善知识即是道德修养和知识能力都有独到境界的人，知识即是朋友之意。一个人只有广交善友，才能不断提高自己。所以孔子说遇到远方的朋友来相会，是一件很快乐的事。第三是要谦虚谨慎，严于律己，宽以待人。只有虚怀若谷的人才有永恒的快乐。一般人都喜欢表现自己，喜欢突出自己，一切以自我为中心。至于别人不理解我，甚至误会我、诽谤我，我还不怨恨，这更加是一种很高的境界。满招损，谦受益。不求出人头地，但求谦虚谨慎。这是追求仁的方法。如果别人说我好话就高兴，说我坏话就仇恨，那么这个人实际上在为别人而活着，他就失去了自我，时时为世间一切所动心，整天为名利而奔波，那么他能够得到真正的快乐呢？高僧印光大师说“看一切人都是菩萨，唯我一人是凡夫。”这样去做的话，在人生中还会有烦恼吗？高僧弘一大师被请到湛山寺去讲经，他开示说：“戒律是律己的，不要总是拿去律人。”律人就总是看见别人的不对，而不知自己也有不对。总是看见别人不对的人，他自己就永远不能进步。

flowerow · 发表于 2005-10-24 11:36:09

第二日 孝悌和仁的关系　　【学而1·2】有子①曰：“其为人也孝弟②，而好犯上③者，鲜④矣；不好犯上，而好作乱⑤者，未之有⑥也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与⑦！” 译文：有子说：“为人处世做到了孝顺父母、友爱兄弟，反而喜欢冒犯长辈和上级，那是很少发生的事。不喜欢冒犯长辈和上级，反而喜欢造反作乱，那是从来也没有发生过的事。君子致力于追求做人的根本，做人的根本树立起来了，大道的最高境界也就出现了。孝顺父母，友爱兄弟，是不是仁的根本呢？” ①有子（前518—？），鲁国人，孔子的著名弟子，姓有，名若。比孔子小三十岁，又说小十三岁。　　②善事父母为孝，善事兄长为弟。　　③犯上，冒犯在上的人。“上”不能只翻译为“上级”，包括长辈等在上的人。　　④鲜，少。　　⑤作乱，悖逆争斗的事。　　⑥未之有，即未有之，宾语前置。⑦与，同欤，表示反问的语气。“仁”从孝悌开始“仁”是从孝悌开始的，在蒙学教材中就有“父慈而教，子孝而箴，兄爱而友，弟敬而顺，夫和而义，妻柔而正，姑慈而从，妇听而婉。”所谓“父子合而家不退，兄弟合而家不分。”孝为家庭之伦，“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经而民是则之。”所以，“千经万典，孝悌为先。”《三字经》有“香九龄，能温席；孝于亲，所当执；融四岁，能让梨；弟于长，宜先知；首孝悌，次见闻。”而《二十四孝》是专门列举事例教育行孝道的，体现出中华民族“尊老爱幼”的传统美德。我们常常说孔孟之道，孔孟之道的起始点就是“孝”道。自从“五四”以来打倒孔家店，就批判“三纲五常”，“三纲五常”是统治阶级压迫劳动人民的工具。实际上孔子强调的孝道，与后来的“三纲五常”是有区别的，孔子强调“君君，臣臣，父父，子子”。国家要有明君才有贤臣，孔子作《春秋》就写了暴君和乱臣贼子。同样，家庭关系的伦常是双方面的，只有父慈子孝、夫唱妇随、兄弟友爱才能组成一个完美幸福的家庭。如果没有孝悌，家庭就会乱。没有孝悌，就没有了上下尊卑，人类就会倒退，与动物等同。人终究不是动物，人是理智的，决不象母鸡带大了小鸡，小鸡就会离开母鸡，再也不会相顾了。所以，作为儿子来说，一定要记得养育之恩，怎么能够不孝呢？作为兄长，从小一起长大，朝夕相处，怎么能够不悌呢？孔子从伦常出发，劝人们先孝顺父母、友爱兄弟，然后再扩大为国家、为整个全人类而奉献。历史上说“忠臣必出孝子之门”，如果首先不孝顺自己的父母，就很难做到爱国了。如果人人尽孝，天下必然大治，国泰民安。所以孝悌也是治国的根本策略。“仁”就是“孝悌”吗？ “道”在孔子那里是一种思想境界，也即是孔子思想的核心“仁”。“仁”是指一个人本来就具有的善性，相当于佛教所说人人具有的佛性。孔子说“孝弟也者，其为仁之本与！”并非说孝悌就是仁，仁是事物的本质，孝悌是事物的表象。用古人的话来说，仁是体，孝悌是用。通过实践孝悌，可以走向仁的境界。人之初，性本善。通过孝悌，只是恢复人本来面目的方法之一，而且是走向仁的境界的最根本的方法。所以孔子说：“君子务本，本立而道生。”一个人在生活中做到了孝悌，那么他就能够站稳脚跟了，终究会大彻大悟，发现大道的本源。“道”在这里，我们一般都理解为思想体系。但是，“道”在孔子那里就是“仁”，就是大道的境界。而“仁”与“道”是宇宙万物中本来就存在的，所以“本立而道生”的“生”不能翻译为“产生”，应该翻译为“发现”或者“出现”。到这里，我们就会发现，“仁”并非高不可攀，它每天都在我们身边，只要我们尽到了自己做人的责任，“仁”就每天都在与我们相伴。　　孔子的“大学问”如果一个人一生追求仁义，并且达到了很高的境界，即使不识一个字，在孔子那里也是大学问家。正好像佛教里面有个禅宗六祖惠能①，原来是一个砍柴人，不识一个字，但是五祖弘忍却把衣钵传给他。因为他比五祖的弟子神秀更快地悟透了禅的本质。所以一个一字不识的惠能，反而成为中国禅宗的祖师。孔子希望自己的弟子在实践中去认识真理，在实践中去追求仁的境界。所以，他提出了下手之处，就是从身边做起，从脚下做起。那就是首先在家里做到对父母尽孝，与兄弟友好相处。所以，孔子说：“孝弟也者，其为仁之本与！” ①慧能（638～713）唐代僧。又作惠能。我国禅宗第六祖。号六祖大师、大鉴禅师。祖籍范阳（河北），俗姓卢，生于南海新兴（广东）。据六祖法宝坛经行由品记载，其父早亡，家贫，依靠砍柴担水来奉养寡母。有一天，担柴至市，听到一人读诵《金刚经》，心即开悟。当时禅宗五祖弘忍在蕲州黄梅的东禅院，法门很盛。惠能前往拜谒。五祖试问他的来路和想要得到什么，惠能答：“弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。”五祖说：“你是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？”慧能回答：“人虽有南北，佛性本无南北，獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？”五祖惊异其禀性非凡，就派他入碓房舂米，经历八月。一天，五祖叫大家各述一偈以传衣授法，上座神秀就在壁廊书偈说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”惠能听到后，说此偈未见本性，就请一童子代他在壁间也写一偈说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”五祖听到后，就秘密在夜里召他入室，潜授衣法，成为中国禅宗六祖。六祖圆寂后，肉身不腐，现在仍旧保存在广东韶关南华寺。

flowerow · 发表于 2005-10-24 11:36:31

第三日说话的学问【学而1·3】子曰：“巧言令色①，鲜②矣仁！”译文：“花言巧语，满脸谄媚，这样的人是很少有仁德的。” ①巧，好。令，善。 ②鲜，很少。说话要谨慎 语言是人类的最重要的交际工具，如何运用语言是一门大学问。孔子说：“有德者必有言，有言者不必有德。”①又说：“仁者其言也讱（？）。”②又曰：“言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。”③可见说话是一门很大的艺术，稍有不慎，就会犯错误，以致于追悔莫及。所以，仁者说话谨慎。李充说：“甘辞利口，似是而非者，佞巧之言也；敷陈成几，合纵连横者，说客之言也；凌夸之谈，多方论者，辨士之言也；德者高含，发为明训，声满天下，若出金石者，有德者之言也。故‘有德者必有言，有言者不必有德。’”④自古以来，有道德学问的人不轻易说话，更不会满脸谄笑，花言巧语讨好别人。耶稣告诫人们，你不能说假话。佛教提出一个人要遵守五戒⑤，修十善，去十恶⑥，使一个人在“身、口、意”三个方面时时注意检查自己。其中在说话上要戒“妄语”（说假话）、“两舌”（说挑拨离间的话）、“绮语”（即污言秽语，多含淫意）、“恶口”（恶骂的话），指出妄语会使自己得到被诽谤、被人骗的报应，两舌会得到眷属分离、亲族嫌弃的报应，恶口会得到常闻恶声、言多诤讼的报应，绮语会得到言无人信、语不明了的报应。真是种什么种子，结什么果子。如此看来，说话能够不谨慎吗？ ①出自《论语·宪问第十四》。曰∶“德者，必有言；有言者，不必有德。仁者，必有勇；勇者，不必有仁。”意思是“有德行的人一定有好的言论，有好的言论的人却不一定有德行。仁者必定会勇敢，勇者不一定有仁德。”②出自《论语·颜渊第十二》。司马牛问仁，子曰：“仁者其言也讱（rèn）。”意思是说：“仁者说话迟钝。”③出自《论语·季氏第十六》。孔子曰∶“侍於君子有三愆∶言未及之而言，谓之‘躁’；言及之而不言，谓之‘隐’；未见颜色而言，谓之‘瞽’。”意思是：“陪伴君子有三种过错：还没有轮到他发言，他就抢先说，叫做急躁；轮到他说了，他还不说，叫做隐瞒；不看脸色就冒然说话，叫做盲目。”④出自皇侃《疏》所引。⑤五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。⑥十善、十恶：即杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见。离以上十恶，则为十善。如何说真话？花言巧语，给人戴高帽子，一般是对有权有势的人而言。鲁迅曾经在一篇文章说，一户有钱人家，生了一个小孩，大家都去庆贺，没有人不奉承的。有的人说这孩子将来长大后会做官的，有的人说这孩子长大后会发财的，无不尽己奉承之能事。独有一人，突发奇论，说：“这孩子将来会死的。”这突法奇论的人就挨了一顿打。仔细推敲，这孩子将来是否能够做官发财，还要看他的造化，只是说要死的，则是实话，人总是要死的。此人错在出言不顺人心，不能使人接受。但是，对待那些有权有势的人是否一定要说奉承话，才能讨得他们的欢心呢？也不一定，只要掌握了说话的技巧，既能使他们高兴，又不会使自己犯口业（说话的过错）。举一个例子，《宋高僧传》记载：宋高僧求那跋摩，族姓刹利，和罽宾国王是兄弟。元嘉八年正月，来到建业。文帝接见了他，殷勤慰问，非常恭敬，说：“我常常想要吃斋戒杀，但难于做到，怎么办？”高僧说：“帝王把天下百姓都看作自己的儿子！他说一句好话，天下人民都会高兴；实施一条好的政令，神人都会称赞；尊重贤人，提拔有才能的人，减免徭役赋税，天下就会风调雨顺，桑麻遍野，欣欣向荣。从这方面来持斋，那么功德就大了；从这个方面来戒杀，是不是更加伟大呢？难道一定要减免半天的饭食，救活一只动物的生命，才能叫做广济众生吗？”文帝拍案赞叹道：“俗人不明白事理，出家人不善于说法。象师父这一番教导，真使人恍然大悟，可说天人合一了！”因此就请他住在京城祇洹寺。会说话的“毓俊” 孔子提倡孝顺，那么对长辈说话难道也不需要好言好语吗？如果长辈有过错，又怎么说话呢？古籍《懿行录》记载了一个故事：明朝王友贤（官为尚书），山西宁乡人，买了一妾，被妻子嫉妒，陷入困境。有一次，王尚书与妾外出，被幽禁到一座楼上，饿得快要死了。那时，王尚书的儿子毓俊还只有几岁，对母亲说：“他们如果饿死了，别人就讲母亲的不对，不如每天给他们一碗粥，使他们慢慢死亡，这样别人也不会认为母亲不贤良了。”母亲听从了他的话。毓俊就偷偷把饮食藏到一个小布袋里面，利用送粥的机会，暗中带给父亲，因此救了父亲的命。过了一年，王尚书生了一个儿子，就躲到别的地方去了。等到尚书死后，毓俊抚养爱护弟弟，非常周到。从这个故事，我们可以得到启发：与父母说话，虽然不能违背他们的意志，但是并非顺从附和，就是孝顺了。孔子曾经说事奉父母要多次劝告，多次劝告的意思就是说话要顺从父母的心，并非就是一味盲从，并非就是违背良心去讨亲人的欢心。

flowerow · 发表于 2005-10-24 11:37:09

第四日 定力从那里来 【学而1·4】曾子①曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”译文：曾子说：“我每天多次地反省自己，为别人做事是否尽心呢？与朋友交往是否诚实呢？老师传授我的知识是否实践了呢？” 　 ①曾子（前505—前435），孔子弟子，名参（shēn），字子舆。曾皙之子，鲁国人，比孔子少46岁。“三”与“传”指什么？有人把“三”理解为下面所说三件事，应该是实指。同时认为曾参此时已经做了老师，“传”不再是孔子传授给他的学识，而是指曾子在做老师传授知识，因此翻译为：“向学生传授知识，是不是熟练？”我认为，从字面上来看，“三”在古汉语理解为“多次”是很常见的；从语意来看，曾子注重反省自己，并非就是上面三件事。做为颇得孔子心传的曾子，如果总是机械地去反省这三件事，就不是曾子了。这三件事只是成仁入圣的方便法门而已。对“传”的理解，不能认为曾子做了老师，就不用去实践孔子所教给他的知识了。孔子所传授给他的做人处世的学问，需要他时时去实践，在生活中去不断地检查自己，看自己是否真的做到了。自己都没有做到，又怎么能够当老师呢？笨拙的曾子得真传曾子是孔子学生中最老实的一个人，外表看起来比较笨拙，平常也不爱多说话，但是他却得到了孔子的真传。他得到真传的秘诀是因为他为人处世抓住了事物的本质，世界的本质在自己的心，抓住了自己的心也就抓住了事物的本质。所以朱熹《四书集注》引谢氏说：“诸子之学，皆出于圣人，其后愈远而愈失其真。独曾子之学，专用心于内，故传之无弊，观于子思孟子可见矣。惜乎！其嘉言善行，不尽传于世也。其幸存而未泯者，学者其可不尽心乎！”①曾子成为孔子的嫡传弟子，他写了《大学》，其用心的方法又传给了孔子的孙子子思，子思写了《中庸》，子思又传给了孟子。可见从孔子到曾子，再到子思和孟子，曾子起到了承前启后的作用。 ①“诸子之学，皆出于圣人，其后愈远而愈失其真。独曾子之学，专用心于内，故传之无弊，观于子思孟子可见矣。惜乎！其嘉言善行，不尽传于世也。其幸存而未泯者，学者其可不尽心乎！”可以翻译为：“诸子百家的学说，都来自于圣人，到后来离开圣人的时代越远，学说就越失真。唯独曾子的学说，致力于内心用功，所以传下来就没有弊病，从子思和孟子那里就可见端倪了。可惜啊！他的嘉言善行，没有能够全部流传于世。那些幸存下来的言行，后学能够不尽心学习吗？”观心，培养你的意志力经常观察自己心中当下的一念是善还是恶，叫做“观心法门”，是禅宗“参禅”常用的方法，其下手之处就是要像曾子一样管住自己的心。管住了自己的心就能培养我们的意志力，意志力就是定力，有了定力，对于人生一切大小事务自然就应付自如。管不住自己的心，像和尚一样天天打坐，也还是不能开悟。南岳怀让禅师有一弟子名叫马祖，他在般若寺时整天盘腿静坐着冥思，怀让禅师便问弟子：“你这样盘腿而坐是为了什么?” 马祖答道：“我想成佛。”怀让禅师听完后，就拿了一块砖在马祖旁边用力地在地上磨。马祖问：“老师，你磨砖做什么?”怀让禅师答道：“我想把砖磨成镜呀。”马祖又问：“砖怎么能磨成镜呢?”怀让就说：“砖既不能磨成镜，那么你盘腿静坐又岂能成佛?”马祖问道：“要怎样才能成佛呢?”怀让答道：“就像牛拉车子，如果车子不动，你是打车还是打牛呢?”牵牛要牵住牛鼻子，抓住了自己的心，才能找到真正的修行方法。天天打坐冥思苦想，并非能够成佛。只要贴近生活，饥来吃饭睡来眠，过普通人的生活，在普通的生活中去观察那一颗活泼泼的心是善还是恶，才最终有开悟的一天。这种方法的下手之处，最初在得到一片纯善的境界。从前，有个修行人，为了检查自己的意念是善还是恶，就准备两堆石头，一堆是白石子，一堆是黑石子。用此来记载自己每天善恶的念头。凡是产生一善念，就捡起一颗白石子放在一边；凡是产生一恶念，就捡起一颗黑石子放在一边。开始时，每天的黑石比较多，后来，白石渐渐多起来，到最后就全是白石子了。可见要到达纯善的境界并非一蹴而就的，需要很长时间的艰巨努力。但是，到达了纯善的境界还不是最高境界，只有到了不思善，不思恶才是发现本来面目，才能达到最高境界。“桃李无心，我心有主。”从这段话，我们可以看出，曾子是儒家最主要的修养方法“慎独”的发明者。《中庸》说：“莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”①意思是君子要经常检查自己的思想和细微的念头，即使在没有人的地方，也要使自己的行为谨慎不苟。有一个故事说，从前有个人，在旅途中又饥又渴，走到了一片桃李树下休息，桃李都已经成熟，鲜艳欲滴，这个人休息后，没有去摘桃李来解除饥渴，只是继续赶路。别人看见他这样，迷惑不解，问他为什么这样傻。他回答说：“桃李无心，我心有主。”主人不在，桃李是不会管自己的，但是我去偷吃，我的善心则不存在了。古人说：“莫以善小而不为，莫以恶小而为之。”所以只要管住了自己的心，一切犯罪行为都可以控制在萌芽状态之中。曾子的这种慎独功夫到后来发展为程朱理学最主要的修养方法。 ①“莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”这里的“见”是通假字，即“现”。“隐”是指“暗处”，“微”指“细事”。意思是：“不要在暗处出现恶念，不要认为事小就无所谓。因此君子独处的时候是非常谨慎和小心的。”顿悟与渐修 惠能是中国禅宗的六祖，他原来是一个一子不识的砍柴人，被五祖弘忍收留在寺庙，做了八个月的伙夫。弘忍为了传衣钵，叫所有的弟子都写一偈给他。当时的上座神秀在半夜三更时分，趁人不在时在廊壁上写上一首偈：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”第二天弘忍见偈后，尽情夸奖，说持此偈可免堕入恶道。连本来准备在这墙上画画的打算也取消了，叫大家好好默诵此偈，了悟心性。惠能听人念诵此偈后，也叫人代他在墙上写了一首偈：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”弘忍知道后，大为惊叹，就把衣钵传给了一个一字不识的惠能。 一般来说，佛门中人都知道这个故事，纷纷称赞惠能悟性高。惠能的法是顿悟，神秀的法是渐修。实则顿悟和渐修也是辩证统一的。顿悟虽然道出了修行的最高境界，但是惠能的偈是从神秀的偈而来的。没有神秀的偈，就没有惠能的偈。所以，我们在崇拜惠能的同时，不能忘记了神秀。有个典故叫做“空中楼阁”，来自《百喻经》，这个故事说：从前有一个愚蠢的财主，看见别人家的三层楼房，高广华丽，很是羡慕，心中想道：“我的财富并不比他少，为何我就不能造出这样一座楼房呢？”就唤那建楼房的木匠来说：“请你为我重新造一座那样的楼房。”木匠便开始挖地基。财主好长时间没有看见楼房建起来，就问他在干什么，木匠回答：“正在打地基，做第一层楼。”财主说：“我不想要下面的两层，请先做第三层。”所以说，万丈高楼从地起，没有基础，就没有高楼大厦。神秀告诫我们天天把心上灰尘扫除，是没有错误的。他的下手之处与曾子的“吾日三省吾身”没有两样。我们不能好高骛远，从脚下做起，一步一个脚印，才能不断进步。 当下一念，是最重要的，象曾子一样，反省当下的一念是善还是恶，不久就能进入圣流。正好像佛教偈语所说：“阿那耶识甚微细，一切种子如瀑流。” 阿那耶识就是深层次的意识，是很不容易观察出来的。只要每天不断的反省自己，才能主宰自己的心，只有主宰了自己的心，才算真正主宰了自己的命运！。

flowerow · 发表于 2005-10-24 11:37:36

第五日 治国之道【学而1·5】子曰：“道①千乘②之国：敬事而信，节用而爱人，使民以时。”译文：孔子说：“领导一个拥有千辆兵车的国家，要严肃谨慎、专心认真地办理各种政务，严守信用，勤俭节约，爱护人民，在农闲季节才摊派劳役。” ① 道：同“导”。领导。②乘（shèng胜）：古代称四匹马拉的一辆车为“一乘”。古代军队使用兵车，每辆兵车用四匹马拉，车上有身着盔甲的士兵三人，车下跟随有步兵七十二人，另有相应的后勤人员二十五人，因此，所谓“一乘”的实际兵力就是一百人，并非单指四匹马拉一辆车。按规定，“八百家出车一乘”。古代衡量一个诸侯国的大小强弱，就是看它拥有多少兵车，所谓“千乘之国”，“万乘之尊”。以民为本 儒家的政治理想就是实现仁政，仁政的核心就是以民为本。作为一个国家的领导者，首先应该考虑的是人民的利益，只有首先考虑人民的利益，才能真正领导好一个国家。孔子在这里提出了他的治国之道，即是处处从老百姓着想。作为一个最高统治者，不管他领导一个多大的国家，都需要认真地履行自己的职责，这些职责包括：第一，要严格讲信用，遵守诺言，即所谓天子无戏言也。第二，不能奢侈，要勤俭节约。第三，要处处爱护百姓。第四，不能在农忙季节摊派劳役，只有人民丰衣足食，天下才能太平。归根到底就是要把人民的利益放在第一位，“代表人民大众的根本利益”，才能治理好国家。所谓“仁者，爱人”，道出了孔子的中心思想。孟子继承了孔子的这种民本思想，更加鲜明地提出了“民为贵，君为轻”的民本思想。不失诚信守信是重要的领导原则，言而无信，什么事情也办不成。秦国商鞅变法，就是从提高信用度开始的。商鞅深深懂得，要顺利推行变法，首先必须使自己在百姓中树立言必信，行必果的形象。于是在没有发布变法命令之前，在城南门竖立一根三丈高的木头，向大家宣布：“谁把这根木头搬到北门，就给予十金的奖赏。”市民都感到奇怪，没有人敢搬走。商鞅就再次宣布：“能搬走木头的人奖赏五十金！”终于有人来搬走，马上就奖赏了五十金①。此事之后，颁布变法法令，没有敢不执行的，秦国很快走上了强盛的道路。正如《史记》记载：“行之十年，秦民大说，道不拾遗，山无盗贼，家给人足。” ①出自《史记》卷68·商君列传第八：“令既具，未布，恐民之不信，已乃立三丈之木於国都市南门，募民有能徙置北门者予十金。民怪之，莫敢徙。复曰“能徙者予五十金”。有一人徙之，辄予五十金，以明不欺。卒下令。”以法治国当今时代，只有维护法律的严肃性，才能从根本上取信于民。不能以人代法，以权代法，使国家无法取信于民。《资治通鉴》记载唐太宗①：“皇上命令吏部尚书长孙无忌等与学士法官议定改换刑律，放宽绞刑五十条，改为断右脚趾。皇上还嫌它太惨，说：‘肉刑废除已久，应以另外的办法代替。’蜀王法曹参军裴弘献请改为加重劳役流放三千里，时间三年。皇上下招实行。皇上认为兵部郎中戴胄公直，就提拔为大理少卿。当时因为选拔人才中经常出现假冒资望、祖阴的人，皇上就下招命令自首，不自首者死。没有多久，有假冒事件发现，皇上要杀他。戴胄上奏说按照法律应当流放。皇上生气地说：‘您要守法，就使我失信吗！’戴说：‘命令出于一时的喜怒，法律是国家取信于民的根本。陛下痛恨选拔人才作假，因此就想杀了他。但当已经知道了这样违法，就应当绳之以法。这就叫做忍小忿而存大信。’皇上说：‘您能执法，我还有什么担忧呢？’戴胄经常不顾情面犯颜执法，言如泉涌，皇上都听从他，国家没有冤案。”②唐太宗从仁出发，不以个人的喜怒而违背法律的严肃性，从这一点可以证明他是一位仁君。 ①唐太宗（598～649），中国唐代皇帝，即李世民，626～649年在位，李渊次子。唐太宗即位后，居安思危，任用贤良，虚怀纳谏，实行轻徭薄赋、疏缓刑罚的政策，并且进行了一系列政治、军事改革，终于促成了社会安定、生产发展的升平景象，史称贞观之治。贞观之治是中国封建时代最著名的治世。太宗晚年著《帝范》一书以教戒太子，其中总结了他一生的政治经验，也对自己的功过进行了评述。 ②《资治通鉴》原文如下：“上命吏部尚书长孙无忌等与学士法官更议定律令，宽绞刑五十条，为断右趾。上犹嫌其惨，曰：‘肉刑废已久，宜有以易之。’蜀王法曹参军裴弘，献请改为加役流徙三千里，居作三年。诏从之。上以兵部郎中戴胄忠公直，擢为大理少卿。上以选人多诈冒资阴，敕令自首，不首者死。未几，有诈冒事觉者，上欲杀之。胄奏据法应流。上怒曰：‘卿欲守法而使朕失信乎！’对曰：‘敕者，出于一时喜怒；法者，国家所以布大信于天下也。陛下忿选人之多诈，故欲杀之。而既知其不可，复断之以法，此乃忍小忿而存大信也。’上曰：‘卿能执法，朕复何忧？’胄前后犯颜执法，言如泉涌，上皆从之，天下无冤狱。”提倡节俭提倡节俭，反对腐败，是天下大治的根本保障。不管是哪个时代，也不管是哪个帝王，只要上层统治者奢侈腐败了，就没有不灭亡的。《史记》记载黄帝：“劳勤心力耳目，节用水火材物。”①意思是说黄帝勤政爱民，善于节制。《礼》记载，宰我问孔子说：“我听说黄帝在位有三百年，请问黄帝是凡人吗？为何能够活三百年呢？”孔子回答说：“劳勤心力耳目，节用水火材物。在生的时候，百姓得到他的利益有一百年；死后，百姓敬畏他的神灵有一百年；继后，又用他的教化一百年。所以说在位三百年了。”② ①出自《史记》卷1·五帝本纪第一：“劳勤心力耳目，节用水火材物。②大戴礼云“宰我问於孔子曰：‘予闻荣伊曰黄帝三百年。请问黄帝者人耶？何以至三百年？。’”孔子曰：‘劳勤心力耳目，节用水火材物，生而民得其利百年，死而民畏其神百年，亡而民用其教百年，故曰三百年也。’”仁政爱民 仁政的核心就是要“爱人”，所以儒家提倡王道，反对霸道。王道即是“仁民爱物”，霸道即是用暴力侵夺别人的利益。儒家认为君子仁民爱物，先从小事做起。《论语》记：“子钓而不纲，弋不射宿。”①待物如此，待人可知。孟子说：“君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。”他见齐宣王不忍牛之觳觳而就死地，就称赞齐宣王“是心足以王矣!”他认为行王道，先当仁心不杀，“兽相食，且人恶之。”即禽兽互相吞食，人且厌恶它，何况人类互相残杀？孔子说“始作佣者，其无后乎!”即是说第一个造作木偶土偶来殉葬的人，一定会断子绝孙的!孟子解释说“为其象人而用之也。”因为偶像是人形，却用来殉葬，非仁也。孟子说“仁者无敌”，能王天下。充满爱心的人，必然没有敌人。所以，是否“爱人”，是政治成败的关键！ ①出自《论语》述而第七

flowerow · 发表于 2005-10-24 11:38:03

第六日 爱从自己身边开始　　【学而1·6】子曰：“弟子入则孝，出则弟①，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文②。”　　【学而1·7】子夏③曰：“贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。” 【学而1·8】子曰：“君子不重则不威，学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮④改。” 译文：孔子说：“同学们，在家要孝顺父母，出门要平易近人，做事谨慎，诚实守信，博爱众生，亲近仁者。这一切都做好了，还有余力的话，就可以去学习文艺了。” 子夏说：“敬重贤人，一看见他们就要肃然起敬，改变平时对人随随便便的态度。侍奉父母，能够尽心竭力；服务人民，能够鞠躬尽瘁。与朋友交往，诚实守信。如果这一切都做到了，即使他从来没有入学读书，我也一定认为他是很有学问的人了。”孔子说：“君子不自重，就不会有威严，即使学习，也不会牢固。做人要以忠诚和信任为根本，没有哪个朋友不如自己。有了过错不要怕改正。” ①“弟子” 之“弟”读dì，“出则弟”之“弟”读tì，通“悌”，指敬爱兄长。 ②文，诗书六艺之文。古代称《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》和《春秋》六种经书为六艺，儒家所谓的礼(礼仪)、乐(音乐)、射(射箭)、御(驾车)、书(识字)、数(计算)等六种才艺也叫做六艺。 ③子夏，孔子弟子，姓卜，名商。小孔子44岁。战国时很有名气，魏文侯以师礼待之。 ④惮(dàn)，畏难。从孝悌到泛爱这三段话总结起来说的都是为人处世之道。第一条和第三条是孔子教育自己的学生时说的。孔子称呼自己的学生叫“弟子”，所谓弟子我们现在一般解释为“门徒”、“徒弟”，或者接受他人教导并帮助传播和实行的人。有人把“弟子”译为“后生小子”。还有译为“年轻人”的。我认为，孔子的弟子就是他的学生，年龄大的和小的都有，所以他称呼的弟子，可以简单译为“同学们”，年长、年少都是同学。孔子教育自己的学生在家和出家怎么去做好一个人。在家首先是尽到自己的孝道，这是孔子道德的立足点和出发点，也是当时的显学代表人物墨子①所反对的。墨子提出“兼爱”，故其“薄亲”，如反对儒家的厚葬以及种种繁琐的礼节。实际上，孔子教育弟子做人的入手处虽然是从家庭开始，但其归结点还是要爱洒众生，他说的“泛爱众”与“兼爱”并没有什么区别。孔子何尝不想人人都相互友爱，但是面对人欲横流的世界，如果不先从小我做起，又怎么能够趋向大我。如果实行墨子的“薄葬”，人们就不会尊重自己的父母。连父母祖宗都不要了，还谈什么兼爱呢？孔子一生孜孜不倦地追求大道的境界，他的根本目的就是希望实现“天下为公”的大同世界。《礼记》礼运说：“大道之行也，与三代之英，丘未之逮也，而有志焉。大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归。货，恶其弃于地也，不必藏于己；力，恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃而不作。故外户而不闭，是谓大同。”（孔子说：大道推行的时候，夏商周三代的盛况，我没有看到，但我有志去实现。大道实行，天下为公。选拔贤才，荐举能人，互相信任，和睦共处。因此人们不单单是以自己的亲人为亲，而是以自己之亲推及别人之亲；人们不单单是以自己的儿子为子，而是以自己之子推及别人之子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾的人，都有所养。男婚女嫁，各得其所。人们都不会随意把财物丢弃在地上，也不会私藏而独自享受。竭尽自己的全力办事，并不是为自己。因此人们不用锁门想法防备别人，从来不会有盗贼出现。这种夜不闭户，路不拾遗的社会，就是大同世界。）这就是孔子所追求的理想。从《礼记》孔子所感叹的那一段话来看，孔子希望爱心遍及一切众生，一切平等，没有分别，与佛家的大慈大悲又有什么区别呢？孟子②也说过“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”的话。所以孔子、孟子的下手处虽是从身边的亲人开始，但最终也是要把爱心洒遍人间和众生。 ⑤墨子（约前468一前376年间）春秋战国之际思想家、政治家，墨家的创始人。名翟。相传原为宋国人，后久居鲁国。曾学习儒术，因不满其烦琐的“礼”，另立新说，聚徒讲学，成为儒家的主要反对派。墨子反对儒家的“天命”和“爱有差等”说，力主“兼相爱，交相利”。其本人有“摩顶放踵，利天下为之”的实践精神。他的“非攻”思想，体现了当时人民反对掠夺战争的意向，他的“非乐”、“节用”、“节葬”等主张是对当权贵族“繁饰礼乐”和奢侈享乐生活的抗议。他重视生产，强调“赖其力者生、不赖其力者不生”。他还提出“尚贤”、“尚同”的政治主张，认为“官无常贵，民无终贱”，企图用上说下教的方法说服当时的王公大人，以改善劳动者、小生产者的社会地位和经济地位，“必使饥者得食，寒者得衣，劳者得息，乱则得治”。墨子学说对当时思想界影响很大，与儒家并称“显学”。现存《墨子》五十三篇，是研究墨子和墨家学说的基本材料。 ⑥孟子(约前372――前 289) 战国时期思想家、教育家。字子舆,邹(今山东邹县)人。受业于孔子之孙子思的门人。是继孔子之后儒家学派的又一最有影响的大师,封建时代被尊为“亚圣”,又与孔子并称“孔孟”。曾游历齐、宋、滕、魏等国。孟子则宣扬“仁义”,主张实行“仁政”、“王道”,与弟子著书七篇261章,即《孟子》。主张“省刑罚,薄赋敛”,使民有“恒产”,能安居乐业,并主张“民为贵,社稷次之,君为轻”,劝告统治者要“与民同乐”,反对虐政害民。在孟子生活的时代，百家争鸣，“杨朱、墨翟之言盈天下”。孟子站在儒家的立场加以激烈抨击。《孟子》是儒家的经典著作之一,也是先秦的杰出散文著作。“贤贤易色”就是不要女色吗？因为孔子教育的目的是要提高学生的道德境界，所以他把做人的学问和读书的学问区别开来了。在孔子那里，真正的学问不是书本上的学问，而是他为人处事是否尽到了自己职责，是否符合“仁”的要求。孔子的学生子夏就特别理解孔子的这一番苦心。子夏所说的那段话与孔子的话没有什么区别。也是从出家和在家两个方面，说明怎么做人的道理。对于“贤贤易色”这句话也几种不同的理解。“贤贤”与孔子说的“亲仁”实际上没有区别，一般也没有引起歧义。问题是这个“易色”。朱熹①说：“贤人之贤，而易其好色之心，好善有诚也。”，意思是学习贤人的优秀品德，就会改变人的好色之心。这话实在不对劲。南怀瑾先生在《论语别裁》里面说到这里觉得好笑，一旦亲近贤人，就连女色也不要了，女朋友不要了，太太也不要了。实际上孔子根本就不是这个意思。国内有些注本也觉得朱熹不妥。如杨伯峻译为：“对妻子，重品德，不重容貌。”这样翻译也有点牵强。这句话就应从字面上去理解，“易”就是“改变”的意思，“色”即脸色和态度。看见有仁德的贤人来了，应该改变平时随随便便的态度。 ①朱熹（1130～1200），中国南宋思想家。字元晦，号晦庵。徽州婺源（今属江西）人。朱熹早年出入佛、道。31岁正式拜程颐的三传弟子李侗为师，专心儒学，成为程颢、程颐之后儒学的重要人物。他继承二程，又独立发挥，形成了自己的体系，后人称为程朱理学。朱熹是理学的集大成者，中国封建时代儒家的主要代表人物之一。他的学术思想，在中国元明清三代，一直是封建统治阶级的官方哲学，标志着封建社会意识形态的更趋完备。元朝皇庆二年（1313）复科举，诏定以朱熹《四书集注》试士子，朱学定为科场程式。朱元璋洪武二年（1369）科举以朱熹等“传注为宗”。朱学遂成为巩固封建社会统治秩序的强有力精神支柱。朱熹的主要哲学著作有《四书集注》、《四书或问》、《太极图说解》、《通书解》、《西铭解》、《周易本义》、《易学启蒙》等。此外有《朱子语类》，是他与弟子们的问答录。孝亲和事君 子夏从孝亲和事君说了做人的基本要求。首先一个人要尽到孝道。所谓“事父母能竭其力”即是做子女的要尽心尽力去侍奉父母。《诗》说“欲报之德，昊天罔极。”（所要报的恩德，就好象苍天一样无边无际啊！）佛陀说：“父母之恩，世莫能报。假令左肩担父，右肩担母，大小便利，随之而下，亦不能报。又使尽世间珍羞，供养父母，经恒沙劫，亦不能报。”但是尽心竭力，还是要守自己本分。如果侵犯别人的利益去养亲，也不能叫做真孝。即使“杀父之仇，不共戴天”，也要去全面衡量。《文昌化书》里面记载了文昌帝君①的一个故事说：“我的先父之所以冤死（被周厉王放逐），是因为南风成毁谤中伤，满朝都知道这件事。杀父的痛恨，我从来没有忘记。以后风成死了，他的儿子温叔，很有才能并且贤良。韦师氏曾对我说：“风成的儿子，勤奋学习，从不满足，讲话符合礼法，当今贵族子弟中没有他这样杰出的人。天命难测，竟没有意料到风成会有这样一个好儿子！”我与风成虽有不共戴天之仇，但听到他的儿子的善行，心里非常爱慕高兴。我提拔为大夫后，保氏职位缺人，就推荐温叔担任这个职务，并且自始至终帮助他做好这个职务。”所以从“小我”的孝还要过渡到“大我”的孝。“大我”的孝就是要把一切众生都当成自己亲人，正如佛陀所说，一切众生无量劫来，轮回六道，互为六亲眷属，所以都不应该相互伤害。“事君能致其身”就是一种“大我”的孝。君一般来说指君王，即统治者或者诸侯王。南怀瑾先生在《论语别裁》里面解释为整个社会上的人，也很有道理。用我们现在的话来说，为人民服务，鞠躬尽瘁，死而后已。那么，象中国的雷锋、孔繁森等等都是这样的人。有这样一个历史故事：明朝淳安年间徐氏兄弟分家产，老大分得一匹马，老二分得一头牛，三寡妇分得一个阿寄老奴。阿寄年纪已经五十多岁了，寡妇哭着说：“马可骑，牛可耕，老仆只能白吃饭啊！”阿寄说：“难道主人以为我连牛马都不如吗？”于是就尽心尽力为主人出谋划策，发家致富。寡妇全部金银首饰，有十二金，阿寄把它拿去山中做油漆生意，一年得了三次利息，再过二十年，家产已达几万金。阿寄又帮助主母嫁了三个女儿，又请来老师教育两个儿子，长大后都娶了大家闺秀，并送入太学读书。阿寄一看见徐家人，即使是孩子，也一定下拜，从来没有轻视主母，她的女儿虽小，也不和她平起平坐。到最后得病快要死的时候，就拿出全家的粗细帐目，归还主母说：“老奴牛马之报已经尽了！”看他的家居，没有一寸丝一粒粟，一妻一子，衣服只能遮体罢了。这样的忠心真是世间少有，真是鞠躬尽瘁，死而后已了。 ⑧文昌帝君，道教奉祀的文章科举之神。又称文曲星，文星。来源于中国古代星辰崇拜，本为司命神，掌理人间禄赏仕进。君子不交比自己差的朋友吗？ “无友不如己者”朱熹是这样注解：“无、毋通，禁止辞也。友所以辅仁，不如己，则无益而有损。”如果真像朱熹这样解释，孔子也不能是圣人了。只因为朱熹的注解被统治者提升为封建社会“开科取士”的依据，历代知识分子受其害的不少。不管哪位伟人，他们都是很谦虚谨慎的。佛陀说：“一切众生都有如来智慧德相，只因为妄想执着，不能证得。”中国净土宗十三祖印光法师①曾经说：“看一切人都是菩萨，唯独我是凡夫！”孔子也说过：“三人行，必有我师焉！”圣人千言万语都要我们消除分别心，发出平等心、慈悲心，怎么还会歧视众生呢？所以谦虚是一种美德，孔子在这里是加以提倡的。在《周易》上六十四卦，所讲的都是天地阴阳变化的道理，教人做人的方法。每一卦爻中，有凶有吉，凶卦是警戒人去恶从善，吉卦教人要日新又新。独有谦卦，每一爻都吉祥。《易》说：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。”是故“谦”之一卦，六爻皆吉。（易经谦卦上说：“天的道理，不论什么，凡骄傲自满的，就要使他亏损，而谦虚的就让他得到益处。地的道理，不论什么，凡骄傲自满的，也要使他改变，不能让他永远满足；而谦虚的要使他滋润不枯。就像低的地方，流水经过，必定会充满他的缺陷。鬼神的道理，凡骄傲自满的，就要使他受害，谦虚的便让他受福。人的道理，都是厌恶骄傲自满的人，而喜欢谦虚的人。”）《尚书》说：“满招损，谦受益。”所以孔子说“无友不如己者”的意思，就是要人永远保持谦虚谨慎的态度，看一切朋友都没有不如自己的。这里与前面的“君子不重则不威”形成对比，“重”即自重，要增加人的自信心，人才能前进。但是过分的自信就会变成骄傲自满，以为自己很了不起，唯独自己一切都好，别人都不如自己。这样下去，君子也就变成小人了。所以“君子不重则不威”和“无友不如己者”从两个方面提出君子的处世的人生态度。 ①印光法师（1861—1940），中国莲宗（净土宗）十三祖，名圣量，别号常惭愧憎。俗姓赵，名绍伊。陕西合阳人．二十一岁出家于终南山莲花洞寺，次年受具足戒，遍参南北丛林、归心净土宗。以后隐居终南入念佛三昧，又去普陀山闭关，朝夕念佛，深入大藏，几达三十年。徐蔚如、高鹤年二居士得遇，取其文，刊行于《佛学丛报》，名声大震。以后又到苏州报国寺闭关，初不见客，四方信众，归往日多，才延客开示。民国二十六年，避战乱于灵岩山寺。虽德行闻名四方，仍粗衣淡饭，洒扫洗涤。创办过南京念佛放生道场、佛教慈幼院、上海弘化社。流通《安士全书》等法典达四、五百万册，著有《印光法师文抄》。

tiantian03 · 发表于 2005-10-24 13:11:44

好文共赏

meilee2466 · 发表于 2005-10-24 13:19:56

真好！收藏！还有下文吗？期待……

flowerow · 发表于 2005-10-24 18:14:29

我是下载了论语语音文件之后，在网上搜到了这个，就找到这么多，抱歉啊。

那朵儿 · 发表于 2005-10-28 09:50:47

好贴！受益匪浅。继续顶！

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