吟诵，是被我们遗忘的东西。一百年来，我们不提它，不用它，好像它从未存在过。现在的中国人，都以为我们汉语诗文自古就是朗诵的。这是很可悲哀的事情。其实，吟诵，在古代曾经起到到巨大的社会作用，现在，也仍然应该起到重要的社会作用。
我所谓之吟诵，是指汉文化圈中的文人们对汉诗文的传统诵读方法，也是汉诗文的重要创作方法，自先秦以来，在私塾官学等教育系统中，口传心授，代代相传，流传至今。吟诵在古代的社会作用和价值，主要有三大条。
一、乐教的实际载体
周代是礼乐文化，在心为仁，行仁为礼，成仁为乐。“礼”虽然是一种行为规范，但不是用来约束人的，而是用来修身养性，提高人品境界的。行礼因为心中有仁，所以行礼后感觉自己又有所提高，感觉自己做了应该做的事，这一生活的值得。但是修身需要一步步来，人也是从低层次向高层次一步步迈的。在低层次的时候，包括在高层次的时候，都需要有个目标。让人们看到、感受到，如果修成正果，是个什么样子，是个什么感受，是个什么境界。这就是“乐”的意义。艺术就是给人以遥远的目标，它是人生的航标灯。它的境界虽然遥不可及，但是又在你的身边，你可以触摸到，感受到。所以，推“礼”一定要用“乐”，“礼”与“乐”是分不开的。如果修身时都很痛苦，那谁还来修呢？一个信仰，一个理想，一个宗教，都需要给人以希望，给人以目标，并让人切实感受到。儒家的信仰，就是通过“乐”感受到的。“礼”和“乐”的目的都是修身，所以孔子说“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”
中国的“乐”不是西方的“music”。“music”者，是抒发，是发泄，是感情最高涨的时候，爆发出来的。“乐”者，乐也，快乐的意思。中国的“乐”是平静的时候，流淌出来的。中国的“乐”用以感受生命之美好，自然之和谐，人生之从容，心灵之安详。所以“乐”以修身。
西周时代，“乐”是每个贵族的生活中无时不在的活动。从朝会祭祀，到宴饮交游，无不用“乐”。“乐”有乐队，有歌唱，有舞蹈。唱的内容是诗文，尤其以《诗经》为多。唱的方法，是吟诵。当然那是上古时期的吟诵，方法与后世有所不同，在此不论。
到了孔子的时代，礼崩乐坏，连乐工都散了。孔子一生都想恢复礼乐文化，但是不可能了。然而，孔子并没有失败，不然后世怎能独尊儒术？孔子是大大地成功了。他发明了一种办法，使得“乐”由以前的集体行为，有乐队有歌舞的行为，变成了个体的行为，成为自娱自修的行为——这就是吟诵。有时有琴，为琴歌，有时无琴，为清吟。孔子就是用一张琴，教授他的弟子们学《诗经》、《尚书》、《周易》等等。他的弟子们有的会琴又的会瑟，就自弹自唱，有的什么都不会，就清吟。——“乐”没有失传！它在吟诵中留下来了。
说到“乐”，一百年来的学术，都指向两端：雅乐和俗乐。雅乐者，宗庙郊祀之乐，有几人真用到？俗乐者，戏曲民歌，那不是文人阶层、中国的上层集体的“乐”。所以，一百年来的研究都偏了，好像中国自春秋以后就没有“乐”一样。他们都看不到“吟诵”。“吟诵”才是文人阶层真正的、最主体的“乐”。
以前，每个文人都可以随时即兴自己作词，自己作曲，自己演唱，自己听，还手舞足蹈。中国的汉族文人才是能歌善舞！中国的音乐那么发达，直到清初仍然领先于世界，没有发达的音乐教育怎么可能？可是古代有音乐老师吗？乐工不算，他们是家传的。普通的中国文人的音乐教育在哪里？在吟诵！中国的音乐课一向是由语文老师来上的。自三四岁开蒙，就是吟诵，摇头晃脑，乐音天籁，自得其乐，此生活艺术，非表演艺术。表演艺术永远是二流的，生活艺术永远是一流的。
吟诵，是诵读经典的方式。在吟诵中，学子们可以感受到经典的巨大魅力，深入理解、体会经典的丰富涵义，同时得到美的享受，音乐的享受，看到了修身养性可以达到的境界，从而树立起向善之心，养成君子之风。吟诵，就是两千年的“乐教”。“移风易俗，莫善于乐”，吟诵的功用之巨，非言语所能叙尽。
二、诗教的实现途径
孔子曰：“兴于诗，立于礼，成于乐。”“诗”在此指《诗经》，但是后世诗文的功用是一样的。“诗”没像吟诵那样被遗忘，“诗”在儒家、在中国社会的巨大作用，前人之述备矣，在此不论了。但是“诗教”是如何进行的？这一点，却从未讨论清楚，因为，大家又忽视了吟诵。
汉语的诗，和其他语言的诗不一样，有独特的意义表达机制。尤其和英语不一样。我这样强调是因为现在讲诗，都把汉语诗歌当英语poetry看，用西方的理论去解释，只看字义，不谈声韵，流谬无穷。
汉语诗歌是“吟诵”着创作出来的，吟诵的时候，字音拉的很长，字音本身的声音意义就被放大、加强、夸张，从而占据了诗歌意义的很重要的部分。声韵的意义与字面的意义的结合，才是汉语诗歌涵义的全部。这些声韵意义，如何体会？只有通过吟诵才能体会。所以，所有汉语诗歌的学习、欣赏、传承、教化等等，全要通过吟诵。吟诵是诗教的途径。现在废了吟诵，就等于是废了汉诗。
三、教学的必备方法
吟诵又是古代所有学校必备的、重要的教学方法。学生通过吟诵来学习，老师通过吟诵来教授。
吟诵可以增强记忆。念的记不住，唱的就记住了，而且八十年也不忘。吟诵还可以提高兴趣，兴趣是学习的动力。如此这些，都是老生常谈，当然是吟诵在教学上的价值，然而，这些还不是核心。吟诵有更重要的作用。
吟诵的声音里包含着三层涵义：第一，字面的意义。吟诵是严格依字行腔的，绝不倒字，声母、韵母、声调，清清楚楚，准确地表达出是哪个字。第二，声韵的意义。诗文的声韵，包括押韵、格律、入声字、开闭口音等等，都在吟诵中表现出来，这些声韵的意义也通过吟诵而得以展现，这是现代的朗诵、朗读所做不到的。百年以来，我们把对汉诗文的理解建立在朗诵的基础上，这就出现了意义的偏差。第三，吟诵者个人对诗文的理解。每个人的吟诵调都是不一样的，一个人吟诵不同的诗，也是不一样的，吟诵两次，也会不一样，为什么？因为理解不一样了。反复吟诵的过程，就是一个自觉学习、主动思考、理解品味的过程。
如此，教学的时候就一定要吟诵，老师把自己的理解浓缩在吟诵中教给学生，学生反复体会，再加上自己的理解，形成自己的吟诵，如此代代相传。现在读经的人很多，读经倡导者台湾的王财贵先生有个理论，说小时候背过，长大自然会理解。这个理论有一个疏漏，古代的教育并不是这样的。小的时候老师没有把理解的种子放进孩子的心里，他长大后怎能理解呢？古代的教育，确实是小时候背过，多背少讲的，但是，小时候要埋下理解的种子，那就是靠吟诵。后来的讲经，也要靠吟诵。
吟诵除以上三个巨大的社会作用之外，还有一些别的功用。比如健身养生，日本为什么有500多万吟诗会员？他们主要是为了健身养生。古代典籍中也有很多这方面的记载，只不过我没做过这方面的研究，不敢妄言。
明白了吟诵在古代的价值，就可以理解我们现在为什么要恢复、推广吟诵了。吟诵在现代社会也应该发挥它巨大的作用。
在语文教学中，不吟诵，古诗文能学好吗？能教对吗？
在文学研究中，不研究吟诵，真的能解透古诗吗？
在音乐学、语言学、教育学、人类学、历史学……中，可以忽视吟诵吗？
在诵读国学经典的时候，可以不吟诵吗？用西方的从重音语言中形成的朗诵法，完全不管古诗文的声韵，这样的诵读，到底体会到的是中国文化，还是西方文化？
在每个人只能去卡拉OK的中国，在音乐已经成为专业、职业的中国，在音乐已经远离国民而去的中国，只有吟诵，才能恢复国民的音乐能力，才能恢复国民的语言能力，才能恢复国民的艺术能力。人人都是音乐家，人人都能唱自己的歌，人人都是君子淑女，人人都是说着中国式汉语的中国人。
让我们吟诵吧。
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狗仔卡
发表于 2011-9-16 17:28:57
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