学和习的本义是什么？

闻行

“学”和“教”在古代本是一字，以后逐步分而为二。
《说文》释义，“學，覺悟也”。
“觉悟”用现在的白话解释即是“明白”。明者，有光，与暗相对。白者清白干净，与黑相对、与染污相对。
就是要我们的心安在阳光之下，亮亮堂堂，清清楚楚，无所隐瞒无所保留地为善，致力于断恶、改过、长善。我们要清楚地知道正在做什么样的事情----这个事情他应该是善的，也知道我们是什么发心来做这件事情----发心一定要是善的，对他人、对社会的影响是什么----影响和结果也必须是善的，甚至我们要知道几千年的影响----不仅是眼前的影响、现世的影响，更是要经得起时间和空间的检验。
所以觉悟是一种状态，一种境界，同时也是一个过程，是一个从有为到无为的修练过程。有为过程就是学的过程。
《大学》上讲的“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，就是自古及今圣贤哲人们追求的一种觉悟的状态，觉悟的过程。彻底的、最完善的觉悟就是从自觉到觉他、从自明到服务社会、引导大众，最后安住于至善无善状态----完全是自然的发自内心的作为，去掉了任何的做作和先天意识的思维。
要完成“学”的目标，达到至善的境界，《大学》为我们提出了一个学习或者修为的次第：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。这个次第也是《礼记·学记》上强调的“孙”，即循序渐进。
《论语》多处讲到好学。
《学而篇》 “子曰：君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”这里孔夫子讲到，所谓的好学，就是物质的欲望比较低，吃住的好不好，甚至于吃不饱肚子、住不安稳都无所谓，真正好学的君子所关注的、讲究的或致力于的是把事情做好，出言谨慎，多做少说，不要言过其实，亲近有德有道的贤者来匡正自己，努力使自己从内心、从灵魂的深处保持一种正直、积极向善的状态。
《雍也篇》“哀公问：弟子孰为好学？孔子对曰：有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也。”这里孔老夫子讲到，“不迁怒，不贰过”是好学。一方面说明当时的颜子还是有为状态，同时说明学的目的就是至善无善的无为状态。“不迁怒，不贰过”还有意识作为的痕迹，从这个状态到“无怒无过”才是学的真正目的。“不迁怒”，是将内心升起的那点怒火就化在自己的心中，不要表现出来。或者说心中的怒火自己解决，不要殃及别人。“不贰过”，是讲有了过失后能够及时的察觉，不要让这种过失持续下去，也就是佛门宣称的“知非非即无，觉妄妄即真”。
《泰伯篇》“子曰：笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。”这里孔老夫子进一步讲，所谓的好学，坚信自己能够达到至善的境界，并且永远守着善道，向着至善的方向努力，至死不改目标，绝不同流合污。
《论语·学而篇》讲“子夏曰：贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交言而有信，虽曰未学，吾必谓之学矣。”可见，有没有“学”养、“学”问，是看他怎么为人处事。而为人处事主要表现在对自己的父母、对自己的工作（事君就是从事工作、履行工作职责、完成领导交办的任务）、对待自己的朋友，从他的为人处事来看他的态度、看他的修养。学养和学问绝对不是单纯的看他能不能读书识字，会不会写文章、有没有发表什么论文，更不是看他会不会解方程、奥数考了多少分。
至此，我们应该对“学”的本义有深刻的理解。
“学”其实就是要找我们的立命安身之处，即建立正确的人生观，而人生观的基础是世界观，所以要从格物开始，研究事物内在的联系和规律，不要被物化而变成物欲的奴隶，通过格物建立正确的知见，由正确的知见而确立人生努力的方向和目标，最终达到那种至善的境界。

朱熹先生在他的《论语集注》也记载“程子曰：学问之道无他也，知其不善，则速改以从善而已。”可见从孔子到程子到朱子，他们的理解是一致的。
当然学还有“受教、效法”“学问、学识”“切磋、讨论”“知识、技能”等含义。就是说：“学”是一种受教，一种效法，而学到的是“学问”、增长的是“学识”，也有知识和技能，学习过程中需要“讨论”“切磋”。

习，繁体为“習”，《说文》“習，数飞也。”即鸟不断的飞翔，一方面指雏鸟要不断的练习，一方面又指飞翔时翅膀要不断的扇动和调整。“习”，还有“习气习惯”“熟练”“经常、常常”之意、进而引申为实践、作为等。总之不断的练习、重复的做一件事（在重复做的过程或许有一定的调整和调节），通过这种重复的练习而达到一种熟练、熟习，形成一种习性习惯。
“学”是为了“觉悟”，可以理解为从“理”上搞明白，那么“习”就是要将学到的“理”加强反复，并在日常行为中加以实践和应用，即从“学”到“习”，是一个从“理”到“事”的过程。
“学”可以说是“闻慧”，“习”可以说是“思慧”和“修慧”。通过“学”和“习”的相互配合达到“理无碍、事无碍”，以至于“事事无碍，理事无碍”。
《论语·雍也》“子路有闻，未之能行，唯恐有（又）闻”，即是学习的一种最好注解。“学”即“闻”，“学”以后还要做到，即“行”。要从“闻”到“行”，从“学”到“习”。所谓“知之不难，行之为艰”。
从“学”的分析我们知道，我们学的目标是止于至善的境界，“习”就是在生活中不断的断恶行善、改过迁善。
所以“教育”和“学习”，目标是一致的，只是从不同的侧重点来说明|“断恶修善、迁善改过”这件事情。
“教育”是从上位，侧重于从君、亲、师的角度讲为学子指明方向、领好路、让他们“为善行善”。“学习”从受教者、从下位的角度讲确立正确目标、明辨是非、断恶行善、以至于至善。

为什么教育和学习的目标要确立为行善？而且这个行善还要从行孝开始？
实际上是遵循了因果律、因果的法则：行善得善、行恶得恶，善恶相报丝毫不爽！
遵循因果律，由近及远，见微而知著，慎始慎终！
我们的祖先对因果的法则的认识实际已经达到了很高的水准。
《周易》：
“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰“履霜，坚冰至”，盖言顺也。”
“子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰‘履校灭趾，无咎’，此之谓也。善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可揜，罪大而不可解。《易》曰：‘何校灭耳，凶。’”
《周易》所揭示出的善恶相报的因果律，以及见微而知著的伟大哲理就是“教育”“学习”以“止于至善”为最终目标的基本依据！
《周易》第一卦是乾，乾代表天，乾“元亨利贞”，而“元者，善之长也”。 乾的表现或者说给君子的启示是：“天行健，君子以自强不息”。周易开篇即是明确我们的出发点一定要立在“善之长”，如此才可以“自强”且生生“不息”。
《论语》中孔子讲到每个人不免于父母之怀者三年，《礼记》中很多篇目都在分析为什么要从行孝开始。父母是我们最亲最近的，是对我们恩德最大的，我们的善如果不是首先表现在对父母合乎常礼的那种敬重、顺承，这个善就是虚假的！
因此《孝经》说：故不爱其亲，而爱他人者，谓之悖德。不敬其亲，而敬他人者，谓之悖礼。
我们每一个人都想追求美好的生活、圆满的人生，要追求富足安乐、顺心顺意、阖家的健康平安，远离灾难等。北传的“大乘佛法”也有一种说法要福慧双修。对这种美好的“果”的追求应该不是什么错吧，问题是很多人没有搞懂“果”要从“因”来，只有正确的因才能得到正确的果。我们所追求的这一切美好，只能从行善中来。

而今天我们一些所谓的莘莘学子，到底在“学”些什么、又“习”些什么呢？很多是停留在学一点技能，拿一张文凭。从学校到机关，从官场到社会，忙忙碌碌，文凭越拿越多、越拿越高，以至于硕士博士满天飞，而文化的内涵却越来越少、文人的气质越来越淡，铜臭味却越来越浓，作假风、抄袭风越刮越盛，甚至到了麻木、没有廉耻的地步。

面对此情此景，我们作父母的作老师的不能不作一认真而深刻的检讨和反省。

shifachenn

善   哉  ， 善   哉   … …

闻行

“教”字的本义是效法，说文解字的解释：“教者效也，上所施下所效”。
即教的本义就是上行下效。在上位者要作好示范，一言一行，要让下位者模仿和效法。上位者即是君、亲、师。君是作领导者、或者引领社会走向者，亲即是父母和长辈，师是为人师者，是那些从事教育工作的人。下位者即是臣、子、弟子学生。先有所施，后有所效。
施什么？又效什么？“教”字下笔告诉我们就是先将“孝”做出来、做好、教给弟子，做好孝的基础上再谈文。《孝经》上明确提出来：“夫孝，德之本，教之所由生也。”
孝是中国文化的根本所在、基础所在。也是一个人德行的根本所在、基础所在。
天下父母哪一个会盼着子女“不孝”？恐怕没有吧！
天下父母哪一个又不是盼着子女“孝”自己？恐怕每一个父母都在期盼吧。而且期盼的恐怕不只是“孝”，更有“贤”、聪明能干等等吧，从孝的角度讲这些都是“孝”的内容、在孝的范畴之内。
先看《论语》上如何讲孝：
开篇，子曰学而时习之后，紧接着就是“有子曰：其为人也孝悌而好犯上者鲜矣，不好犯上而好作乱者未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者其为人之本与。”明确地提出孝悌是做人的根本、德行的基础、社会秩序的出发点。
《论语》讲“子曰：弟子入则孝、出则悌、谨而信、泛爱众而亲仁，行有馀力则以学文”。也是告诉我们学习的内容次第，首先从孝做起、先努力做到孝。
《孟子》多处讲到孝的根本性：
在梁惠王等文中多次重复讲到“谨庠序之教，申之以孝悌之义”。也是说我们办学的目的之一在于阐发、引申孝悌的内在含义，教育、引导为人弟子更好地行孝。
“壮者以暇日修其孝悌忠信”。即是年壮者，有一点空闲时间就要练习孝悌忠信。
“尧、舜之道，孝悌而已矣。子服尧之服，诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣。子服桀之服，诵桀之言，行桀之行，是桀而已矣。”尧、舜时代是中华民族历史上真正的盛世，社会和睦有序，国家统一强大，尧、舜作为领导者能够做到这些不过是行孝行悌、并将孝悌发扬广大，将孝悌之心推而广之而已。
至于孝的内涵，孝的基本精神，孝经已经作了专门的论述。不同的身份和地位，行孝的方式和内容是不同的，但怀着对父母的恭敬、顺承和感恩之心、和竭尽全力承事父母的努力是共同的。以其达到让父母生活无虞，精神上无忧无惧、安定、安稳，进一步感到荣光、甚至名称远扬、青名留史等。
所以“孝”既是“教”的基础内容，是上位者必须首先要效法做到的基础性工作。
有了“孝”的根基，才能进一步的谈“文”。“文”的含义有“修饰、装饰、美化”之意。“文”和“章”相配合，“章”即是有“条理、章法、层次、结构之意，是文的内在的美，使文而有条理，美而有节有章。就是通过文的教学，使我们的言语和行为更加有条理、体现出美感、完美和完善。
一个人如果没有孝的基本修持，不懂得孝的基本含义、不懂得行孝，那他就不能称为一个合格的中国人，甚至也不能说他是一个合格的人。
而我们的中国，号称五千年或七千年文明的古国、礼仪之邦，却有很多的人、特别是很多年轻人并不懂得孝的含义、不懂得如何行孝。
新闻媒体每天都会报道弑亲残剧、甚至于2009年出现了多起亲族灭门事件。
师道尊严也受到相当程度的破坏。这是教育的失败，是文化的堕落。面对五千年文明，我们应该有深深的自责和惭愧心。

“育”，《说文解字》中解为“养子使作善也”。即是说有了子女后代以后，要让他们来行善事。并不是只是给他们吃穿住行等生活方面的保障。
如果只是停留在物质方面养子，那和动物没有什么差别，因为稍稍高等一点的动物几乎都有哺育幼子的天性和本能，甚至一般的动物也会教给幼子生存的技巧和能力、教给他们和种群相处的基本规则等。所以孟子说“人之有道也，饱食、暖衣、逸居而无教，则近於禽兽”（滕文公章句）。
行善的前提条件是能够区分善恶，即有辨别是非善恶的能力。那些育子，“养子使行善”的父母，他本身首先要有明辨是非的能力。中华文化历来提倡孝悌忠信、礼义廉耻，这就是善的基本标准、善的内涵。
《礼记•学记》上也讲到“教也者，长善而救失者也”，教就是要让施教者和受教者的善心和善行增长扩大，改正或者纠正在作善过程中表现出的失误、不足等等。

从以上“教”“育”的本义来看，为人父母者，本身就有很重的责任在身，本身就应该是一个合格的教育工作者：要身体力行，注意自己的一言一行，要给自己的小孩做好的榜样和表率，要首先做到对父母和长辈的孝养和孝敬。其次要努力明辨是非，断恶向善，要有一种“见善如不及、见不善如探汤” 、“见贤思齐”（见《论语》）的积极向上精神。在自身力行孝道和积极向善的基础上来引导自己的子女行孝、为善。
而一个专业的教育工作者，更应该如此。教育绝对不能只是一份工作，而是无尽的责任！

通过对“教”“育”两字的本义分析，对照我们自己，是否够得上一个真正的教育工作者？是否对得起“教育工作者”这样的称谓？我们作父母的是否是一个合格的父母？