从“父为子隐、子为父隐”中看“隐”的含义

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我过去是疾恶如仇的，眼睛里容不得半粒沙子，典型的完美主义者，从小听的都是“大义灭亲”的故事，一直以其为榜样，也一直自以为正直，直到我读了论语。
看到其中这句
叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”
孔子为什么要这样说呢？今天搜索到几篇好文章，大家一起来分享一下

也谈“父为子隐、子为父隐”
——兼答复静虚散人先生（转自桂林国学毛勇博客）
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因我大力支持学究先生的叫板：“《论语》里哪一句话不是真理？”静虚散人就拿出《论语》的“叶公语孔子曰：‘吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。’孔子曰：‘吾党之直者异于是，父为子隐，子为父隐。直在其中矣。’这段话来，他认为：“ 偷东西一直是犯罪行为。而孔子提倡的是亲人之间相互包庇。这样是一种很不好的行为。而在孔子提倡为亲人包庇的后面，是一种对法律的公然漠视。认为孔子颠倒黑白，你干坏事就干嘛，竟厚颜无耻地把干坏事说成是正直[义]的。”
静虚散人对这段话的理解，给我的感受是这个时代真是人心大坏，你看把孔子曲解到如此严重的地步了。下面我就来谈谈这一段话，“父为子隐，子为父隐。直在其中矣。”直译过来是这样的，“父亲为儿子遮掩承担责任，儿子为父亲隐讳，而正直就在其中了。”人伦亲情，父子相隐，无可厚非，但这里决不是提倡亲人互相包庇，而是相代。如果父亲偷东西，肯定儿子不孝、没尽到赡养的责任；而儿子偷东西，则是做父亲的没尽到教养的责任。所以父代子承担责任，子为父补偿过失，实在是有情有义、顺乎人情天理、人伦大道之举，这难道不是“直”吗？这难道不是实现法制社会、和谐社会的美好状态吗？而隐恶伪善，虽出于人情，不改过代过这是不符合孔子的孝道的；而萁豆相煎，扬恶以成一己之直名，天理不容，这也是不符合孔子所倡导的仁义的。
静虚散人似乎欣赏叶公所说的‘吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。’的直，其实我们有过那么一段历史时期，父子划清界限，夫妻阵线分明，朋友之间互相揭发，同学之间相互告密，邻里之间互相觊觎，以显摆自己革命、自己纯粹。其余毒就是今天的礼崩乐坏，长幼无序、尊卑不分，亲情淡薄。这样的教训是深刻的。
直于义，必须要符合伦理道德，所谓大义灭亲，不顾骨肉至亲，这哪会是人类所为？虎毒尚且不食子。这种人难道不可怕吗？你敢与之交往吗？在《战国策》讲到：“乐羊为魏将而功中山。其子在中山，中山之君烹其子而遗羹，乐羊坐于幕下而啜之，尽一杯。文侯谓睹师赞曰：‘乐羊以我之鼓，食其子之肉。’赞对曰：‘其子之肉尚食之，其谁不食！’乐羊既罢中山，文侯赏其功而疑其心。”人毕竟是人，异于禽兽，就在于讲人情人伦，为人如果不讲感情、不讲道义。只为自己的目的而不择手段，这种人就会成为卖父母、卖国家的无耻之徒。
至于孔子是否公然漠视法律，我们知道儒家从来就是礼、乐、政、刑四者并提的，主张教化与行政管理相结合。不是所有人都能“接受教育”的，所以该用“法”时孔子是不会拒绝的。

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13•18叶公语孔子曰[1]：“吾党有直躬者[2]，其父攘羊而子证之[3]。”孔子曰：“吾党之直者异于是[4]。父为子隐[5]，子为父隐，直在其中矣。”

【注释】

[1]叶公：叶（shè）公：名诸梁，字子高，是楚国叶县的长官。语（yù）：告诉。
[2]党：家乡，乡邻。直：正直。躬：人名。
按：杨伯峻译“直”为“坦白直率”，李零解为“直率”，不恰。
[3]攘：把从别人家跑来的家畜家禽等占为己有，属于不当得利，比窃取之罪轻。证：告发。
[4]异：不同。是：这。
[5]隐：隐瞒。

【译文】

叶公告诉孔子说：“我的乡邻有个名叫躬的正直的人，他的父亲把从别人家跑来的羊占为己有，他揭发了这件事。”孔子说：“我们家乡的正直的人和他不一样。父亲为儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒，这中间就包含着正直的道理。”

【讲解】

父亲的行为不良，侵害他人利益，触及法律，儿子予以揭发，叶公认为这是正直的表现。持这种看法的人很普遍，如果知情不报，现代法律还会追究包庇责任。

孔子没有说揭发父亲攘羊的行为不能算“直”，但他显然认为这种“直”的层次不高。他提出了另一种貌似不“直”而“直”在其中的表现，那就是“父为子隐，子为父隐”。父母和子女之间互相包庇和隐瞒过失，怎么可以说“直在其中”呢？这是现代人所不能理解的，人们对孔子这一观点的解释也往往显得过于简单。杨伯峻云：“孔子伦理哲学的基础就在于‘孝’和‘慈’，因之说父子相隐，直在其中。”李零云：“孔子是亲情至上主义者，他提倡的为尊者讳，在中国是个坏传统，至今仍很有市场。领导、父母、老师，干什么坏事都得遮着，居然以为美德。谁不遮，谁倒霉。”

人们的品德分为很多层级，但真正能做到大公无私的境界是不太可能的。由于贪利，像“攘羊”这样的不良行为，古往今来是十分普遍的，这种行为的性质恶劣程度并不严重。像这类的事情，属于法律可管可不管的临界处，应该是在“民不告官不究”的范围内。儿子揭发父亲攘羊，这可以算是以公理而废私情，算不上“大义灭亲”，倒是有点“小义灭亲”的味道。

父亲攘羊这类事，儿子将他揭发了，这表现了儿子的“直”，官方对儿子的行为无可厚非，甚至还得予以肯定和褒奖。但其后果是父亲名誉扫地，父子关系恶化，家庭形象因之而受损，家庭生活的味道也因之而大变，这都是人们可以想见的。按照事理人情，人们通过儿子揭发父亲攘羊这件事，自然会想到其父子情感关系的淡漠，家庭氛围的不理想，甚至会认为儿子想靠出卖父亲而求取名誉。如果从客观功利效果来衡量的话，我们觉得儿子这样做恐怕有失偏激，不甚理智，得不偿失。“大义灭亲”是无奈之举，应该被理解和肯定，至于“小义灭亲”，恐怕就值得斟酌了。本篇上文云：“仲弓为季氏宰，问政，子曰：‘先有司，赦小过，举贤才。’（13•2）儒家主张对人们的小过要宽容和赦免，攘羊之过的性质不能算严重，当儿子的完全可以采用告发以外的其它方式来对待。

为什么要“隐”？因为事情不体面，“隐”的原因就是“知耻”，就是对家族声誉的维护，所谓“家丑不可外扬”。从“隐”的动因来看，它还是包含着一定的积极意义的。子女对父母的过失要“隐”，虽然有碍公理，但却是事理人情的自然趋向，在任何社会环境下，要求人们做到大义小义都“灭亲”，事事处处都“存天理而灭人欲”，这显然有点不切实际。尤其是在“小过”的范畴内，更有通过“法治”解决问题和通过“情治”解决问题的区别。

儒家主张为父母“隐”过，但并不主张对父母之过视而不见，子女对父母之过有“谏”的责任。家丑虽然不外扬，但其内部却是要依理解决的。《论语•里仁》：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”所谓“几谏”，也叫“微谏”，就是“不显谏”，就是要委婉迂回地谏。《礼记•曲礼下》：“为人臣之礼，不显谏，三谏而不听则逃之。子之事亲也，三谏而不听，则号泣而随之。”《礼记•内则》：“父母有过，下气怡色，柔声以谏。谏若不入，起敬起孝，说则复谏。不说，与其得罪于乡党州闾，宁孰谏。父母怒，不说，而挞之流血，不敢疾怨，起敬起孝。”《礼记•祭义》：“父母有过，谏而不逆。”《礼记•坊记》：“子云：‘从命不忿，微谏不倦，劳而不怨，可谓孝矣。’”这些材料都说的是子女在父母的过失面前的正确态度。

子女有过失，父母应该承担失教的责任。父母有过失，子女也应该承担失谏的责任。如果子女平时能对父母之过不失其谏，便可以降低父母之过的频率和程度，不至于小过酿成大过。父亲攘羊，平时必有贪利的不当表现，当儿子的应当谏阻。攘羊的事实已经形成，当儿子的还可以再谏，哪怕谏到“父母怒，不说，而挞之流血”的地步，如果能达到妥善处理的结果，也总比告发出来要好。难道在这类事情上，就没有比告发更好的处理方法了吗？

告发父亲攘羊，这种正直无疑是一种偏激而简单的正直。“父为子隐，子为父隐”的做法貌似不直，但如果纳入儒家的思想体系中，确实有“直在其中”的道理可言。什么叫“直”？恐怕应该是追求最大程度的合理化结果。许多能够在家庭和亲情这一特殊的机体内自我调节和消弭的矛盾，非要一切都诉诸法律，这恐怕不是应该被提倡的做法。儒家一贯主张德治、礼治、情治，这些思想对社会问题所能发挥的干预作用，决不是一个现代意义上的法治思想所能包办的。同样的道理，儿子拣到了钱包，便据为己有，把钱给花掉了，当父亲的面对这样的事有多种选择，是直接揪着儿子的耳朵送到派出所而揭发他不当得利呢？还是自己进行教育劝导，然后采取其它的补救措施呢？在这种情况下，当父亲的对待儿子的不良行为是该先“隐”着呢？还是应该立刻公之于众呢？面对这类事实，也许持不同价值观的人会有不同的态度，但是如果从追求最大程度的合理化结果的角度来看，从儒家思想的整体结构来看，恐怕简单地否定孔子意见的做法还是值得斟酌的。
发帖人：晋阳之甲

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在论语中，其实就有隐的例子，现翻译如下：

    陈国司败问孔子：鲁昭公知礼不知礼。孔子说：“知礼。”孔子说过就跑了，陈司败看孔子的学生巫马期没跑,就对他(巫马期)作揖行礼，进一步靠近低声说，据我所了解，真正了不起的君子，是没有偏私的，不对自己存私心的。你老师孔子，是一代圣人，了不起的君子，可是他也免不了私心。我刚才问他鲁昭公娶了吴国的一个女子作太太，取名吴孟子——古代是同姓不结婚的。吴国与鲁国是周公之后，依礼是不能通婚。鲁昭公这样做，是不是知礼？你老师说他知礼，假如鲁昭公是知礼，各个都知礼了，还有哪一个不知礼？你们老师还是有私心啊！

    巫马期听了陈司败这样批评老师，回来就向孔子报告了。孔子说，我实在非常幸运，我只要有一点错误，别人就会指出来。

    第一段：1、陈司败问“昭公知礼乎？”，这就是个两难选择。如果回答不知礼，那麻烦就大了：1-1陈司败肯定问：你谏了没有？谏不成又怎么办的等等他难以回答的问题。1-2如果陈司败再进一步问：“你谏的方法是什么？正好以此做个例子，我回去学习一下做个讲义好不好？”那就更栽了。2、对此孔子只能选择“知礼”。 “子为父隐”嘛，昭公做错事他隐都来不及，还能公开地去说。3、孔子退是一种必然。如果他不快跑，陈司败把对巫马期说的话说给他听，那他怎么回答？还不要他的命！4、孔子对巫马期的回话则是避重就轻，转移话题。用自己的过错转移了人们对“鲁昭公不知礼”的注意力。5、结果呢？他还是没说出“鲁昭公不知礼”这句话。6、我想，孔子肯定因为这事谏过鲁昭公。所以陈司败刚开个头，他就知道下面是什么话,赶快跑了。7而本段直到最后，他都未谈“君取于吴为同姓”这件事、也没说“昭公不知礼”。http://yc.sohu.com/bookzt-20556-108627828-20526.html第３１楼。

    以上是臣为君隐

    我想不通：隐怎么变成了隐瞒？成为亲人之间相互包庇！

    做父亲刚刚三年，看着自己可爱的孩子，想像一下：如果孩子做坏事，我该怎么办？

    孩子做坏事，我首先要做的就是弥补他的过失：找到受害者、该道歉道歉，该赔偿赔偿。希望他不追究、希望他别到处讲、希望他原谅…… 回来就找孩子：该打打、……反正是让他知道：这是坏事，下次不能做。

    我替他瞒着，既不去解决问题、又去不管他，这是哪门子隐？各们君子，你们对你家的孩子是这样隐的？

    隐是一种回避，错事是一泡臭屎，你去不了它的臭味，你能做到的就是——不去搅和

    不管是在现实还是在论语中，当朋友犯错时，我们所能做的只有一种：隐其事、直其人。所谓隐其事，就是把错事的后果最小化；直其人就是直接告诉他其后果（可能的后果）。

    我当他是朋友，那么，除非是法定义务，否则我是不会去告发或扭送的，我也不会到处宣扬。我会做且一定做的，就是先告诉他错事的后果，再建议他现在该怎么做。至于我和他的感情，不在我的考虑范围。

    如果他因此而德我，那他对我的德是君子之德，我接受！如果他因此而恨我，那他对我的恨就好像是小人之恨了，我也接受！

    在我眼中，隐应该理解如上。

    所谓直在其中，就是外隐内直——在公众场合回避、在私下里劝谏。
原帖出处：http://tieba.baidu.com/f?kz=198636284

石心

想当年，中学时代最欣赏的就有鲁迅的杂文。人到中年，才觉得偏激的言辞真是很可怕的一件事情。

摇篮曲

很喜欢学习了，多谢楼主分享。（论语学习中）

liliyatj

学习了，感谢分享，喜欢！