讀論語孟子法——季謙先生2009年8月27日講于廬山東林寺

沧海一粟

讀論語孟子法——季謙先生2009年8月27日講于廬山東林寺

　　　　　　　智楷　整理　　　王財貴　修訂      

各位晚上好！各位知不知道，剛才的師傅上來跟我小聲的說什麼話？說今天的課到八點鐘結束，就是講一個半小時，本來兩個小時，變成一個半小時。我想大概是因為我昨天講太多了，超過時間，所以今天把我砍掉半個小時（眾笑）。不過今天時間長短比較沒有關係了，因為這個主題比較靈活，可以多講，可以少講。　　

本來主辦人邀我來這裡跟各位講一些課程，我一時也不曉得講些什麼好，所以就只給了兩個題目，其他的我說到了以後再說。這幾天下來，我感覺到我們學員很好學，有不少人在課外私下來找我談論，所提的問題很有深度，對時代的文化問題有相當的關懷。其實學員們如果有特別想要聽的題目，可以向我建議，或許我可以依照各位的需要講。如果大家沒有特別的建議，那就只能照我的預定，原來所定的主題是講論語，論語也不知從何講起，今天就姑且開個頭，就講一個題目叫做：「論語的讀書法」，或說「怎麼讀論語」。　　

怎麼讀論語呢？我是借用古人的意思，尤其是朱熹引用程子的幾段話來說──所謂程子就是程氏二兄弟，程明道、程伊川，統稱程子。不過依照朱熹的性格和他學術的特色，他所引用到的，大部分都是程伊川的言論。──我們今天所給大家的講義是程子所談到的有關「論語孟子的讀書法」。論語孟子兩書的性質是類似的，所以講論語，往往順便提到孟子。朱熹所引用的程子言論，是遠在八百年前說的，但對我們現代的人，還是具有很大的啟發性。現代人以為自己眼界開闊了，但並不一定就真會讀書，也就是說並不一定懂得讀書的方法，或者說並不一定知道用什麼心態去讀書，尤其是對不同性質的書，可能要用不同的態度，用不同的方法去讀，這是一般人常常忽略的。一般人都在讀書，但是不是能夠讀得對路，讀得有效，這是很可疑的。今天所以選擇這個題目，其實也是緣於我自己讀書的經驗。我年輕時，讀到這幾段文字，很受感動，很受啟發。所以我希望能夠提出來跟各位共勉。　　

就在前幾年，美國有一個學者阿德勒，出了一本書，題目叫做《如何閱讀一本書》，作者在序言上說這個時代誰不讀書幾十年？所以他預想這本書，應當不會引起人們太多的興趣，但是出乎意料之外。這本書出版以後，大受歡迎，一版再版，成為暢銷書。世界各國爭相翻譯，臺灣也有翻譯，也成為暢銷書。這本書原來有四百頁，有些讀者反映，能不能寫得精簡一點，所以作者又編了一冊精簡本，更為暢銷，臺灣也把精簡本翻譯出來。你看，「如何閱讀一本書」，這樣子的題目居然大受歡迎，居然還要出兩種版本，而且像臺灣這樣並不熱衷讀書的地方，居然把兩種版本都譯出來。可見全世界的人表面上好像都在讀書，但是並不一定會讀書。

　　那麼我們現在要談的是如何讀論語孟子。在座有些人的學問或許已經相當高了，這個主題對他來講可能比較淺近；但如果大家像我年輕時一樣，讀論語孟子的時候，並不一定能夠把握其中的要領，那麼我們今天來講這幾段文章，應該有相當意義的。　　

講到讀書，我想到當代國學大師錢穆，錢賓四先生，曾經這樣說——因為他主要是學歷史的，他主要的成就是歷史學——他有一本歷史名著導讀的書，也就是告訴人如何讀歷史名著的書，在序言中，他告訴讀者：讀一本書，尤其讀名著，最重要的是要從書裡面讀出一個生命。因為一本書之所以有價值，之所以動人，不是文字、句子、文章、內容，乃是，文章背後有一個大的生命，在支撐著這本書，所謂：問渠那得清如許，為有源頭活水來。所以讀書的人不是只讀文句，要從文句裡面去體會到，甚至明明去感受去看見，書背後的精神氣力，其實就是這本書作者的生命，因為作者是用他的生命去寫這本書的。錢穆舉例說：如果我們讀史記，我們應該從史記的文章中，體貼到司馬遷的生命特質，除了司馬遷對於歷史的記錄外，要彷彿聽到他內心不平的呼喊。　　

擴而充之，我們讀論語，要從論語裡面，體會到孔子的精神，好像孔子就從論語書裡走出來，讓你當下面對他，與他的弟子們一起生活著。讀孟子、讀其他有意義的書，也是一樣。凡是一個有智慧的人，一個有學術成就的人，他寫作一本書，這一本書的文字承載了他的思想，而他的思想，就是他的智慧的流露，他的智慧就是他的生命的結晶。這本書表面上看起來是一堆白紙黑字，文字是死的，但是字裡行間所展現的智慧是活的，智慧如果是活的，這個生命就永遠活在任何一個當下。　　

今天我們引用的幾段文章，都是白話，本來是不需要講的。昨天我請程師兄去影印這些資料，後來程師兄跟我說，他自己偷偷地先看了兩遍，感覺大受啟發。可見如果讓大家自己看，也就可以了，不需要我再來嚕嗦。但是，既然我已經坐在講台上，就盡我所能，稍微做點發揮吧。　　
好，現在請大家一條一條地看。為了尊重古人起見，我們每一條要講以前，都先唸一遍，就是跟我念，我念一句，大家跟著念一句。這樣唸一遍，一方面自己會留下印象，並且會有大略的心得，另一方面也可以收收心靜靜心。請先看第一條，來，請跟我念（大家跟讀）。

　　「程子曰：學者當以論語孟子為本，論語孟子既治，則六經可不治而明矣。 讀書者當觀聖人所以作經之意，與聖人所以用心，聖人之所以至於聖人，而吾之所以未至者，所以未得者。句句而求之，晝誦而味之，中夜而思之，平其心，易其氣，闕其疑，則聖人之意可見矣。」

　　這文章的意思這麼淺顯，誰不明白呢？不過，經過這幾句話一提醒，我們會更加警惕，因為我們平常讀書，確實沒有這麼用心。這裡說學者當以論語孟子為本。學者，是泛指一般的讀書人，尤其是指學生，不是說那些有學問的學者。這裡的學者，當然都是指成人，程子認為讀書人讀書要以論孟為根本，為基礎。其實就連現在我們提倡的兒童讀經，也是建議從論語孟子開始，這也是以論語孟子為本的意思。接著一句話很重要：「論語孟子既治，則六經可不治而明矣」。這一句話可不要誤會，以為我們就真的可以不治六經了，這是一種文學性的修辭方法，是一種強調，一種誇張，當然它也是事實。用誇張法就是要顯示論語孟子的重要性，而說它也是事實，因為道理本來也就是如此，無所謂誇張。為什麼呢？假如我們把讀書──尤其是讀聖賢書，不把它當做是知識的追求，而是一種智慧的開啟，所謂「見道」，如果論語孟子中有道，讀論語孟子可以見道；而六經中有道，讀六經也可以見道。只是程子認為讀論語孟子比讀六經更容易見道，所以讀通了論語孟子，六經就可不治而明。因為六經的道理乃至於天下所有的道理，也只不過是論語孟子的道理。所以從求道、見道的立場來講，可以說，論語孟子既治，則六經不治而明。但是，如果從知識的立場來講，一個儒者，所謂「一物不知，儒者之恥」，儒者的學問當然越豐富越好。從這方面說，你就不能夠只讀論語孟子了。所以「六經可不治而明」這句話要分兩層了解，不要錯會了。　　

就好象我們提倡讀經，有時候會說：讀經就是了，只要讀經，一切的學習就不在話下。有人就質疑：難道說讀經是萬能嗎？所以有人很反感，給我們一個諷刺的封號：「讀經萬能論」。其實，對「讀經萬能」可以作兩個層次的瞭解──我一直說──已經講過好多次了──對於一個問題往往有兩種回答的方式，而兩種回答的方式往往是針鋒相對的。比如說讀經是萬能的嗎？我們可以說「是」，也可以說「不是」。兩種回答不同，而且完全相反，這怎麼可能呢，這豈不是矛盾嗎？如果是平面地看，是與不是是相互矛盾的。但是，如果從不同的觀點，或者說不同的層次來看，它就可以不矛盾，可以各歸其位，各得其所。從平淺的現實的一面看，讀經當然不是萬能的，一個人只有讀經，其他的知識技能怎麼辦？尤其現代是所謂知識爆炸的時代，難道只有經典就夠了嗎？所以我們說「讀經不是萬能的」。但是換個觀點，把讀經看成是一種基本性的教育，核心性的教育，籠罩性的教育，讀經可以提升一個孩子的學習的智慧，智慧包括兩方面，一方面叫做聰明，一方面叫做興趣，一個孩子如果有學習的聰明，又有學習的興趣，則整體的學習能力提升了，具備了學習的大能力，他就可以很方便地去學會其他的學問。所謂以簡御繁，所謂一了百當，從這個觀點，就可以說：「讀經是萬能的」。

　　同理，論語孟子是萬能的嗎？可以說：是，也可以說：不是。對於一個真正明理的人，他的回答可以左右取之逢其源。所以，程子說論孟既治，則六經可不治而明矣，是真理，我輩不可強辯。當然你如果想翻古人的案，硬要說六經還有許多內容在論語孟子之外，也不見得就錯。只是你便會被古人所笑。第一，笑你不知倫類，第二，笑你見識卑下。嘲諷「讀經萬能論」的人，我也會這樣笑他們。　　

下文的意思更重要：「讀書者當觀聖人所以作經之意，聖人之所以用心所在；聖人之所以至於聖人，而我之所以未至者」──讀聖賢之書，最最首要的，其實還不是要去瞭解聖賢，因為瞭解聖賢之前提，是要能了解自己，要能返身自我省思，才能把自己與聖賢相比較，才能真正了解聖賢。這裡教我們自問：「聖人為什麼是聖人，而我為什麼不是聖人」，這是一種很切實而有效的讀書方法，其實讀所有書的每一句話，都可以隨時將自己和作者做這種參照。如果能夠作這種參照，那就不是在讀書而已，是在讀我們自己，這樣子讀書，叫做「切己」──關切自己，切合自己。這道理一般人應該本來就知道的，但常常忘記了。如果一個人能以這種心態來讀書，他的進步將是非常快速的。整部論語和六經，既然都是聖人生命的表現，而這種表現就好像是地下水，在任何一個地方挖井，都可以引出所有的地下水。所以讀論語，並不一定每一句都要有體會，只要體會了一句，你就體會了聖賢之心；體會了聖賢之心，所有的句句，也都可以作如是觀。所以不只是「論語孟子既治，則六經可不治而明」，甚至可以說：只要明白論語一句，天下之書都可以不讀而明白。當然，這是一種很高明的說法，只有高明的人才可以說，普通人是不可以隨便說的。說我只要讀懂一句論語，我就可以懂得全部的論語，讀懂論語，我就可以懂得孟子，論懂論孟，我就讀懂六經，甚至懂了一切學問。如果有人真的抱著一句論語，自己限制自己，一生只好孤陋寡聞了。但是，高明的人說這種話的時候，他並不會障礙自己，因為高明的人說，我懂一句，就懂了一切時，他心裡明白，那是智慧層次的話。一個有智慧的人，是上下兼通的，我相信，他更能夠對所有的學問句句而求之，更會老老實實去讀六經。因為道的「體」固然是一，但是，它的「用」是多。所以朱子說，同體一太極，物物一太極。以讀書這件事來講，一方面，你可以說，所有的經典，只不過表現同一個道，所以說「同體一太極」；但是，經典有那麼多部，它每一部，每一句話，都有不同的意義，所以說「物物一太極」。一個真正的讀書人，一個真正的儒者，要既了悟同體的一太極，又要關切物物的各太極。也可以說，如果了悟同體一太極的人，他必定不會疏忽了物物一太極。用現代的白話，我們也可以這樣說：「一個有智慧的人，他必定不會拒絕知識」。更進一步講，一個真正有中國文化底蘊的人，他必定不會排斥西方文化，一個真正受傳統良好的教導的人，他必定不會拒絕於現代化。這其中有一個本末的關係，本者，根本，末者，枝末。本末的關係，雖是一體的關係，不過，古人總強調本，因為本不會拒絕末，不會排斥末，不僅不會拒絕排斥，反而能生成末，成就末，能生成成就末的本才是真正的本。但，我們不可以反過來說：末能生成本，末能成就本。因此，古人教我們不可以捨本逐末，不可以因小失大。一個真正明白的人，他是兩邊全部明白，能隨機運用的；一個不明白的人，就死於句下，講高的就偏于高，兩腳懸空，一派浮華空洞之言；講低的就死守著低，見識卑陃，功利現實，俗不可耐。　　

程子又說，我們讀書，求聖賢之心；而求聖賢之心的同時，最好能夠了悟原來聖賢之心就是我的心。聖賢之所以為聖賢，是因為他能把他的內在的心靈，全部如如地呈現，他可以毫不委曲地把他內在的光明落實在他的真實生命中。而一般人，本來也有如此如此的光明的本質，有如此光明的可能，只是自我障礙泯滅了。在人人本具，本應成就的情況下，我們才可以自責：「為什麼聖人是聖人，而我不是聖人」。假如聖人是天生的，是天縱英明，而我們不是，這是「定性眾生」的觀念，既然眾生的品質是天生先定的，那聖人本來就是該做聖人的，凡人本來就該做凡人的，何必苦苦再去嚮往聖人呢？所以我們應該瞭解這句話的背後預設著：「眾生是不定的」，也就是說，眾生的品格階位是不定的。不定是什麼意思呢？以佛教的話來說，是本來眾生都有佛性，都可成佛，但是為什麼我不是佛呢？是不是因為本性上不同呢？不是，而是工夫上的不同。在這樣的認識下，就了解到：我的心性，原就是聖賢之心性，聖賢之心性，原就是我的心性，都同樣的光明廣大。只是聖賢把他光明的心性，完全在他現實生命之中展現出來。而我們不能如此的展現，是我們後天的工夫不到，而不是先天的心性不同。所以，所謂讀聖賢書，其實是以聖賢之心性，來引導我的心性，來啟發我內在的光明。一個人有了這種了悟，就可以用功了。如果我們認為，聖人與我們不一樣，聖人天生是聖人，我們就會減弱用功的勁道。
　　
在東方的學術當中，佛教在《涅磐經》上有明文說：「眾生皆有佛性，眾生皆可成佛」，佛認為這是一個重要的主張，需要大力的說出來讓眾生都震動覺醒，叫做「獅子吼」。而這類型的認定，在儒家更是明白。孔子說：「我欲仁，斯仁至矣」；孟子說；「怵惕惻隱，人皆有之……」都是這個意思。不過，西方的思想，就不這樣。比如說，耶穌宣稱自己是上帝的「獨生子」，西方的神學為之解釋說：「上帝是聖父，耶穌是聖子，他們的共同點叫做聖靈。聖父、聖子、聖靈三位一體。」這種話頭明顯地宣示：「只有聖子才能夠跟聖父一體」，那麼請問芸芸眾生怎麼辦？這樣的理論，必定引申出相應的教義，所以基督教，乃至於所有的一神教的特色，是：信徒只能夠崇拜，只能夠祈禱救贖，只能夠等待最後的審判，眾生是永不可能與上帝同在的。東方人說人人皆可成聖，眾生皆可成佛，但是，西方人說，眾生不可能與上帝同在，不可能成為耶穌。所以西方人沒有「工夫」的觀念，而東方的學問，佛家和儒家，非常注重工夫，當然道家也不例外。什麼是工夫？工夫的第一個要件就是要有一個理想，這理想是超越的，是所謂的「道」。雖然，各種的學術系統所說的「道」的內容不一樣，但是必定有一個「道」，所謂止於至善的那個「至善」。而那個「道」，在儒家和大乘佛學看，都是本具於眾生生命中的。比照於現實生命，現實生命往往是不合於道的，這不合於道的距離，就是要做工夫的所在了。所以，工夫就是使自己的生命朝著道，日漸淨化，而能夠接近於道，到最後與道合一的進程。

　　我們如果能夠從書中讀出聖人之所以為聖人的意義，將發現其中有一個聖人之所以為聖人之道，而那聖人之所以為聖人的道，原就存在在我的生命當中，只是聖人把聖人之道完全實現了，我們之所以不是聖人，未得聖人之意，不至於聖人的境界，未得聖人之名，完全是因為工夫的不足，不是心性的不足，不是道的不足。道本就在天下，本在人人心中，道雖然在天下，在人人心中，但是道不能夠弘人，是人才能來弘道。這是東方文化特有的見解，西方人就不能這樣說了。他們不能夠教人自責：為什麼耶穌可以成為耶穌，而我不是耶穌。如果基督教徒想辦法要讓自己成為耶穌，那便是叛徒。這是東西文化最內在最大的不同點。　　

那我們在讀聖賢之書的時候，要讀出聖人的用心，還要讓自己的現實生命，往聖人生命的層次上升進。再說明白些：不是自己的生命往聖人的層次上升進，而是往自己人生的本質上升進。一個人要對得起自己的生命，你本來就應該這樣做，要不然，都是自己障礙自己，自己委曲自己，自己浪費自己。你可以成聖賢，為什麼不成聖賢？可以成佛，為什麼不成佛？要常常以這樣的高標準來砥礪自己，生命便不白活。

　　所以程子說讀這種書，要句句而求之，晝誦而味之，中夜而思之。總之，口而誦，心而惟，朝於斯，夕於斯，時時刻刻念茲在茲。而且最後再交代一句：「讀論語孟子，要平其心，易其氣，闕其疑」。　　平其心，易其氣，就是不要激烈焦燥。中華民族近百年來，有兩種激烈的心態，一種是義和團，一種是五四。義和團心態是認為：中國是華夏之邦，西方是蠻夷之邦，中華民族是完美的，西方有的一切我們都有，如果我們沒有，也不屑去有。從古以來，只有變夷為夏，哪有以夷變夏的？這一種心態叫做義和團心態，義和團的見識淺陋，注定很快就失敗了。於是出來了五四，他們要打倒傳統，全盤西化！五四的文化見解跟義和團相反，但態度的激烈則相同，像是鐘擺的兩個極端。這叫不能平其心，不能易其氣。國家民族這樣被整過來整過去，折騰了一百年。

　　讀聖賢書而激烈焦燥，大概有兩樣：或者，一讀聖賢之書，有些心得，就以為悟道了，以聖人自居，以衛道者出現，處處想代聖賢立言；或者一讀聖賢之書，抓到幾句自己認為不通或不合時宜的話，說聖賢也是人，原來聖賢也有過，聖賢不必尊，經典不堪讀。所以讀聖賢書要平其心易其氣，不懂就不要裝懂，慢慢來，要見得聖人之意，談何容易？能平其心易其氣，不焦燥了，才能「闕其疑」，這一點，我認為特別重要，尤其像論語孟子這樣的經典，如果遇上疑惑了，千萬不要先入為主，自以為是，應該先想想：聖人怎麼會這樣講呢，有沒有其更深的意旨？所謂「闕」的意思就是先擺在一邊，要謙卑一點，有了疑問，要想或許是我現在還不能夠完全瞭解，而不是聖賢的錯，因為聖賢不會那麼笨，笨到讓我們可以隨便抓到小辮子。再讀幾年書再說吧！　　

最近幾十年來不是有許多人說，經典有糟粕，有的人勸告我們給孩子們讀的經典，要慎重地選擇，像論語，孟子，也不可以給孩子整本讀。怕其中有糟粕。遇到這種說法，我就問他：「請問糟粕在哪里？請你確實指出一句糟粕給我看」，這些人就啞口無言了。所以各位，以後如果遇到有人跟你說，經典有糟粕。你就這樣考考他，大部分人就閉嘴了。那些人其實自己並沒有真讀過書，只按照一種理論說：任何事情都不可能是完美的，任何事情一定有它的缺陷，所以聖人也不可能完美的，聖人之言一定有糟粕，他就用這種推理的方式推過去了，這叫做庸俗之見，這叫做狗眼看人低。這一個時代的風氣就是如此，這叫做不負責任，對中華民族來說，又叫做自我作賤。那麼如果真的有人舉出，這幾句是糟粕，請問我們怎麼辦，我們可以這樣處理：「闕其疑」。自問：難道真的是糟粕嗎？我真的瞭解了嗎？ 　　

沧海一粟

近代西方有所謂的「詮釋學」，或翻作「解釋學」，解釋學告訴我們解釋涵義深刻的文章，要有特別的方法。一般的語文容易瞭解，尤其是科學性的論文，只要一步一步地順著文脈去追究，那步步都是實在的，步步都是明白的，就沒有解釋學的必要。但是有些文章，像詩詞，因為作者的文句非常簡練，只約略的表現了一些「意向」，那意向的背後或許蘊含著深遠的情感，怎麼可以用表面的文句判定作者的意思呢？至於神話，和經典，更是如此，譬如聖經，聖經裡面有很多神話，神話表面上看來是一堆無稽之談，請問它就是無聊的嗎？神話的背後有沒有更為深遠的義涵呢？誰又可能把握而自以為得其真髓呢？所以對神話的解釋也有各種的角度，以致眾說紛紜，誰也不知道標準在那裡。所以這裏就須有一種辦法來處理。解釋學有兩個處理的方法，這兩個方法相輔相成，第一個方法是：「要瞭解全體，必先瞭解部分」，就是說你要先瞭解一個作者，或者一個學派，或者一本書整體的意義，必須先瞭解部分，要一句一句一章一章瞭解了，慢慢積累，到時候才可以瞭解全部。所以你要讀論語，要瞭解論語的意義，要從論語一個字一個字訓詁，一句一句讀去。不瞭解論語的一字一句，怎麼可以瞭解全部呢？要瞭解全體必定要瞭解部分，有道理！但道理不只是這一面。第二個方法又說：「要瞭解部分，必先瞭解全體」，剛好反過來。你想對一部分，一個字，一句話，一節一章，有真切的瞭解，你必須先瞭解全體之後，用全體整個的意義，來解釋這一章一句甚至一個字，這種解釋才是靠得住的。所以想要瞭解論語的任何一句話，必須以整部論語，整個孔子生命作背景，這樣才能真正瞭解其中一句話。兩面說，才完整，叫做「解釋學的循環」。　　

有些人舉出論語某句話不合現代的民主精神，某句話不合現代的法治主張，某一句又是歧視女性，這就是所謂的論語的「糟粕」啦。孟子的「糟粕」可能更多，孟子為什麼要罵人，罵楊朱，罵墨翟，楊朱墨翟不都是好人嗎？還罵，而且罵得這麼凶。說楊氏為我，是無君也，墨子兼愛，是無父也，無父無君，是禽獸也，把他們罵成禽獸，太過份了吧，糟粕！各位，我建議以後讀聖賢書，應該運用解釋學的原理，要用全體來解釋部分，要瞭解論語孟子的要旨，領悟孔孟的用心之後，才來判定那些話到底是不是糟粕，合不合時代，是不是過份，等等，所以要「闕其疑」。我們這樣提醒，並不是為了要維護聖人，因為聖人不需要我們維護，而是為了自己的學問智慧著想。　　
　　
　　讀書能解就解，不能解就「闕」，這叫以不解解之。什麼叫以不解解之？我們問那些說糟粕的人：「請問論語總共幾章？」「四百九十八章。」「你舉出幾章的糟粕？」「三章。」「那四百九十五章都不是糟粕對不對？」「對。」「為何為了四百九十八章裏面的三章，而就認定了論語就沒有價值，而不讀論語？」他如果還堅持說，如要讀也必須剔掉這三章，四百九十八章只剔掉三章有什麼大的意義呢？那三章縱然真是糟粕，我們把四百九十八章中精華的的四百九十五章都體貼了，都實踐了，那糟粕也不會影響到我們的德業，怕什麼呢？再說，如果它們不是糟粕呢？如果這三章也是精華，只是我們並沒有完全瞭解呢？所以「闕其疑」是我們讀有深度的書時的基本態度。這叫平其心、易其氣、闕其疑。如果能夠平其心，易其氣，闕其疑，則聖人之意可見矣。　　再來我們看第二段，跟我念（大家跟念）：

　　程子曰：凡看文字，須先曉其文義，然後可以求其意，未有不曉文義，而見意者也。　　

　　這是當然的，這是指讀書的第一步而言，要先曉其文義。前幾天我們就講，因為從小的白話文教育，現代的中國人，連曉文義這一關都渡不過，實在太可憐了。曉文義之後，還有第二關，求其意。求其意就要用剛才所說的解釋學的方法，去迎接聖賢之心意。曉其義是第一步，求其意是第二步，當然，真做工夫是第三步，能有這三步，成聖成賢應該是份內應得的了。　　再看下一段（先生念，眾跟讀）：

　　程子曰：學者須將論語中，諸弟子問處，便作自己問，聖人答處，便作今日耳聞，自然有得。雖孔孟複生，不過以此教人。若能于語孟中，深求玩味，將來涵養成甚生氣質！

　　「甚生」就是「什麼」，「甚生氣質」就是說怎麼樣的氣質，就是有多麼好的氣質的意思，這應該是宋朝洛陽一帶的白話。這一條我認為很重要，也就是說，經典還是活的，它活在我們面前；聖人還是活著，他活在我們面前；聖人的諸弟子還是活的，他們活在我們面前。因為聖人與諸弟子所討論的只不過是人性，雖然遠在兩千多年前，地點是在山東曲阜，或者說孔子周遊列國的某一個國家的一個定點上，僅管時間地點都不在我們眼前，他們所討論的事件已經過去了，比如他們討論管仲，他們討論王孫賈，他們討論春秋時代，或者更早的堯舜人物。總之，他們所討論的人、事、物，都不是現代的人、事、物。不過，他們在談論人物，處理事件的時候，他們背後有一個道理。所以善讀書者，應該從事見理。常聽一些自以為很現代化很先進的人說：論語，那是兩千多年前的東西，不合現代，我們現代人應該有現代的學問。這一句話講得沒錯，只是，太膚淺。因為，我們讀書不是為了知道那些古老的事，我們讀書是從事件見所以如此處事的理。事掛搭在時空中，事是會變，會老舊的，而理不會變，是超越的永恆的。所以由古代的事見出永恆的理，用永恆的理來處理任何時代，任何地方的事，這樣豈不是古可以為今所用嗎？所以程子告訴我們讀論語的時候，讀到有某個弟子問，都應當當做是自己在問。為什麼？因為雖然弟子所提的問題有他的主觀性，但是他的主觀裡，就帶有客觀性。也就是說，弟子所問的問題，往往是人生常遇到的問題，是你我也會有的問題。我們看看弟子問了哪些問題呢？弟子所問的不出幾方面，第一，是自己修身養性的問題，譬如弟子常常問仁，這是永恒的問題，這種問題我們也該問。孔子弟子是替我們先問了。而孔子的回答，是針對每個人氣質和境界的不同而回答，所以孔子對於弟子同樣問仁的回答，都不一樣，剛好切合個人的情況。不過在這個不一樣當中，有一樣者在，也就是不同的回答中有相同的義理在。那個義理我們也可以說是孔子心中的「道」，所謂吾道一以貫之。弟子原來也是為了求道，孔子就按照自己體貼的人生之道──天地之理，因者不同的弟子的需求而作回答。因此弟子的問可以當作任何人的問，而孔子的回答當然就可以當作是對任何人的回答了。第二類問題是關於事件的，弟子問事，其實是問如何看待這件事，用現代的話說，就是如何對這件事情作一個批判的瞭解。孔子給弟子的回答，當然也都是從最深遠的人生之道而提出來對這件歷史事件的判斷，對於孔子的判斷，我們可以追尋他背後所依循的道理。總之，最後的道理都是一個道理，這個道理在孔子統稱為「仁德」。假如再往上推，可稱為「天理，天德」。所以不管事情怎麼變，問題怎麼問，回答怎麼答，到最後都統歸於人生天地宇宙之道。如果這樣看，這些問答，到現在都還是活生生的。如果孔孟復生，他對於我們的問題，也只是依那永恒之理而回答。所以讀論語，如果能讀活了孔子與諸弟子，那真的是與聖賢為友，與經典同在了，所以說：「涵養甚生氣質」。

　　我們再看第四段。跟我念：

　　程子曰：「語孟，且須熟讀玩味。須將聖人言語切己，不可只作一場話說。人只看得二書切己，終身盡多也。」

　　 這一段最重要的提醒是：讀聖賢書要「切已」。不過在切已之前，教我們要「熟讀玩味」，熟讀，很重要。因為有些時候我們讀書，雖然讀過了，好像瞭解了，但那瞭解，或許並不深刻。我們常有一種經驗：或者在走路或者在做事，或者聽人講話，忽然間有一種靈感，體會到：「哦，聖人所說的那一句話，原來是這個意思啊！」為什麼會有這種隨機體會呢？因為平時已經熟讀了那些句子了，就好像埋下了種子，這時候時機成熟，萌芽了。有時讀書，第一遍讀過去，沒有什麼感受，讀過兩三遍，也平平淡淡的，沒有什麼感受，何時能有感受，是可遇不可求的，真個是如人飲水，冷暖自知。不過，讀它十遍二十遍一百遍，熟記於心，所謂念茲在茲，必然可以增多體會的機會。接下去要「玩味」。要玩索了品味了。要把聖人之言，時常拿上心來琢磨琢磨，或者在事上印證印證。可以用自己的言行來琢磨印證，也可以用古人古事來琢磨印證，譬如讀歷史的時候，可以用歷史人物的言行，朝代興亡的氣數，來與經典互相印證，這叫玩味。但想要有這種功力，必須要先熟讀，熟讀以後，才有可能隨時玩味。所以，熟讀玩味，是深入經藏的重要法門。

　　進一步，程子說「須將聖人言語切己」，切己的意思就是跟自己的生命關切。要知道論語孟子的話，不只是聖人跟他的弟子的問答而已，它同時是關切到自己的生命的，所以「不可只作一場話說」。「人只看得二書切己，終身盡多也」，終身盡多，就是說這輩子也已經夠了，乃至於太多了。這當然也是一種文學上的誇張之辭，不過，也有其客觀的真實性。因為如果真的將二書看得切己，這個人，應該會像孔子所說的「學如不及，猶恐失之」，像子夏所說的「日知其所無，月無忘其所能」，像顏回「不遷怒不貳過」那麼好學了。一個好學的人，當然不會只看這兩本書，所以終身自會用功去。而且在儒家以德為本的學說中，這兩本書確實是成德之教的基礎，核心。所以說「看得二書切已，終身盡多」也。　  再看下一段，跟我念：

　　程子曰：「論孟只剩讀著，便自意足。學者須是玩味，若以語言解著，意便不足」。

　　這一句話很有趣，很奇特。跟我們提倡兒童讀經的辦法非常類似，簡直可以當作讀經的宣言。論孟只剩讀著，只剩就是只有只要，你只要讀著讀著，就是只要去讀原文，一讀再讀，讀著讀著，便自意足，是說其中意義就會從裡面浮現出來，滿溢出來。又說：「學者須是玩味，若以語言解者，意便不足」，只讀原文，不求甚解，更能為我們的心靈留下思考玩索體貼感受的餘地。因為如果太看重訓詁注解，所謂以語言解者，往往限制於知識的理解，知識的理解是表面的，所以說「意便不足」。我想程子講這句話，不是說不能去解經，也不是禁止人看注解。而是如果一個人只偏重在注解，只偏重在翻譯，便偏離了讀聖人之書的主要目的了。原來讀聖賢書最主要的目的，是領悟聖賢之意，而不是只是擺列知識，道聼塗説。所以讀論孟，就將原文這樣讀這樣讀，自然會有自己的領悟，自己的領悟才是真正的瞭解，如果只看別人的注解，博聞強記能言善道，對於自己的心性，並沒有什麼直接的關係。

　　所以這幾句話，不是叫我們不要看注解，是強調不可以只以文意來解聖人之意，假如只用文意來解，聖人之意是不可得的，所以說意便不足。所以我們看這種儒者文章，要還原他講這些話的用心所在，千萬不要死於句下。那不是說我們完全不要看翻譯了，不要看注解了。其實縱使看翻譯，注解，其目的也是要追求聖人之意。如果能用追求聖人作經之意的心去看注解，就跟前面「只剩讀著，便自意足」之意相合了。因為古人曾經玩味過了，古人把他的心得告訴我們，我們讀古人的心得，是要啟發自己的心得，而不是拿古人的心得來作茶餘飯後之談，或者來展示自己的博學多文，這樣看注解，更能幫助我們達到讀論孟的目的，有何不可？

　　此外，從另一個角度說，「論孟只剩讀著，便自意足」，別解起來也相當有意思：我們前天不是曾說過，有人說「經典很難讀」嗎？其實說經典的難，有兩種認定的方法。經典可以說很難，也可以說經典不難。很難，就是說，你要句句瞭解，要完全領會是很難的。但是我們也可以說，經典並不難，剛才說過，只要能懂得一句，從這一句深入進去，整個聖賢之意都在裡面，所以經典並不難，只要懂得一句，只要實踐一句，就夠了。還有經典不難的理由是：很多非常重要的義理，往往都以非常淺近的文章表達出來。縱使語文素養不高的人，來讀論語孟子，甚至讀易經，詩經，他也能夠有所得，而且所得的那幾句話，大概就是那一部經典中最重要的話。所以讀經典，不要專門去追求那些深奧難懂的地方，因為不懂得而苦惱，而要先去領會自己現在能懂得的，能懂到多少就領悟多少，能領悟多少那就儘量實踐多少，這樣一步一步前進，才是真讀書，才對自己的生命有幫助。朱熹曾引禮記說「讀書如鋸木頭，先其易者，後其節目」，所以讀書也可以說難，也可以說容易，程子這一句話就說的是容易這一邊。說我們縱使只讀原文，也可以領會經典完足的意思。

　　宋儒陸象山有一個弟子問：「老師，你常常叫我們讀中庸，請問中庸哪一句是要語」，要語，就是最重要的話，陸象山沉默了一陣子，不回答。弟子一直等著，心想：老師是不是在搜索重要的話告訴我呢？沒想到陸象山說：「句句是要語！」什麼意思，剛才不是講嗎？聖人的智慧，表現在每一句話中，每一句話都從聖人心中流出，佛教所謂「從最清淨法界等流而出」，所以每一句都通于聖人之心。這樣來看，你懂了一句話，不就懂了全部經典，你懂了一句話，不就懂了聖賢之意，讀書豈不簡單嗎？所以，難和易，兩面都要說，才完足。

　　一個讀書人，當然也要博聞廣識。剛才說，瞭解部分才能瞭解全體，你必須把句句都瞭解了，你才能夠真正地把握到經典的全部的意涵，或者說你才能夠歸納總結，或者領悟出它的真正的原始的道理，所謂「約之以禮」，所謂「一以貫之」，那是要下紮實的工夫做長遠的努力的，但是也可說當下一句就直接透入而有餘。程明道曾經說：「居處恭，執事敬，與人忠，是徹上徹下語，聖人原無二語」。居處恭，居處，就是平常，平常做人，乃至言語行動，都很謙恭；執事敬，執事，就是處事，處事都能敬重不苟；與人忠，與人，就是人際往來，都能夠信守忠實，這豈不是很簡單的幾句話，很平常的為人處世的道理嗎？但是程明道說，孔子這三個做人的要領，是「徹上徹下語」，徹下就是下學，徹上就是上達，下學學人事，上達達天德。這幾句就是徹上徹下，聖人原無二語，聖人原來就沒有第二句話，聖人一生教人只不過這三句話。你也可以說，整部論語只有這三句話。請問，論語簡單不簡單？當然簡單！所以讀論語就是這樣讀著讀著，便能興發感悟，有得於心。　　好，我們再看下一句，跟我念：

　　或問：「且將論孟緊要處看，如何？」程子曰：「固是好，但終是不浹洽耳。」

　　你看，這不是很像剛才所說的陸象山的故事嗎？可見人同此心，心同此理，學生就是想走捷徑，想從一本書中選些緊要處看，希望得其精華。這當然也可以，剛才說，只要一句話就可以，如果選出名言名句，豈不好嗎？所以程子說，「固是好」，古人也並沒有那麼樣的固執，一定要人拼命用功，一絲不苟的。所以說這樣也好啊，只是可惜，總是不能浹洽。什麼叫浹洽？就是心領神會融會貫通左右逢源等等的意思。有些章節，或許你以為那是小事，不關緊要。但儒者的自我要求是：為學做人，大小事都能照顧得到，才完美，這叫浹洽。譬如論語的鄉黨篇，都是些小事，誰知其中正表現了聖人生活嚴謹而優雅從容而中道的面相。此外，你認為不緊要的，難道真的不緊要嗎？一般人認為不緊要，草草讀過處，說不定是體現聖人大智慧的所在，譬如孔子入太廟每事問，又如孔子禘自既灌而往，即不欲觀，都是很少被引用的章節，但這或許是了解聖人的大關節處。或者，有些事件言論，表面看起來，好像不大合理，說不定背後就是一個偉大的心靈，在處難處之事時變通的手段，這反而有一般人難以理會的深度。所謂「可以共學，未可以適道，可以適道，未可以立，可以立，未可以權」。在某些時候對某些事，應該有特別的處理，雖然那樣處理好像不合于正常之道，那種變道，是聖人的不得已，也是聖人的更高明處，你怎麼說這些就不要讀了呢？譬如顏淵死要不要厚葬的問題，沒有深心大愛，是不易理解的。所以程子說，選擇也可以，但最好是全書通讀，不瞭解的地方闕其疑就好。

      再來，下一段：

　　程子曰：「孔子言語句句是自然，孟子言語句句是事實。」

　　唉！體會得真好！這麼美的句子，我們就不要再解釋了，此時此刻，我們在心中領會古人讀書的誠意，在心中讚嘆古人體貼聖賢氣象之精準，就好了！這句話大概是程明道說的，因為程明道善於品題聖賢。

   「孔子言語句句是自然，孟子言語句句是事實」，這裏固然都是稱讚之辭，但其中對孔孟的境界啊，就有些微的分判了。孔子是達到渾然一體的境界，孟子呢，就實話實說，這樣。其他的意思，各人自己去琢磨吧，我也不想多說了，以免破壞了美感。　  好，再來我們看下一段：

　　程子曰：「學者先讀論語孟子，如尺度權衡相似，以此去量度事物，自然見得長短輕重。」

　　論語孟子，從淺處說，是為人處事之道，從深處說，是天地宇宙之心，所以不管大、小、高、下，都可以用論語孟子的道理去衡量，就好像權、衡、尺、度一樣，權，是指稱子，衡，就是去稱物的輕重；尺，就是尺子，度，就是去量物的長短。尺度權衡，就是判斷準確的意思。儒家的學問，是一種追求理性實踐理性的學問，以理性面對事事物物，而求其合理。這個理性，就是判斷事事物物的標準。程子認為孔孟為人類立出了一個標準，而這個標準不是他們主觀的設想。你可以說凡是思想都是主觀的，但出於主觀的思想，並不一定就只是主觀的，它如果是依理性而定立的，就可以同時是客觀的。不僅主觀的同時是客觀的，甚至可以同時又是絕對的，亦即通於天德的。以這種標準去權衡事物，當然事物的長短輕重，可以判定得分毫不差。所以，對事，該怎麼看就怎麼看，說話，該怎麼說就怎麼說，到最後是做人該怎麼做就怎麼做，這就是聖人成德之教的全部意思。　　再來，最後一段：

　　程子曰：「讀論語孟子而不知道，所謂『雖多，亦奚以為』。」

　　這裡所謂「知道」，不是我們現在說知不知道的知道，而是去「領悟道」的意思。這一點，剛才我們講了很多了，讀論語孟子所記載的，都是聖賢之言，其中涵薀了聖賢之意，聖賢之意，即是人之所以為人之道，此人之所以為人之道，又上通于天德天道。我們讀論語孟子的最終目的，即是為了領悟其中的「道」，要不然，讀那麼多，又為了什麼？所說「雖多，亦奚以為」？陸象山曾經感嘆說：朱子人格學問像泰山那樣巍巍可敬，只是可惜，「學不見道」。姑且不論陸象山的判定是不是可靠，但由此可見古人為學的最高目的，就是為了「見道」。不見道，學問就虛做了，工夫就白費了。現在人如果沒有這種警覺，那真是枉讀聖賢書了。　　

我們講到這裡，時間也到了，剩下還有三段，意義也都相通，瞭解了講過的這幾段，也能夠瞭解那三段。所以，那三段就留給各位自己研讀領悟了。其實，會聽的人，應該能夠聽出，不僅那三段與講過的這幾段意義相通，我們從頭講到現在，其實每一句話都一樣，乃至於各位如果有機會聽我講整部論語，我講的每句話也都會一樣。無非是──切己體察，躬行實踐。「切己體察，躬行實踐」，我就用這八個字與各位共勉吧。

　　今天就講到這裡，謝謝各位！


附按：沒講到的那三段是：

程子曰：「讀論語，有讀了全然無事者，有讀了後得一兩句喜者，有讀了後知好之者，有讀了後直有不知手之舞之足之蹈之者。」
程子曰：「今人不會讀書。如讀論語，未讀時是此等人，讀了後又是此等人，便是不曾讀。」

程子曰：「頤自十七八讀論語，當時已曉文義，讀之愈久，但覺意味深長。」

niccolo

谢谢！學到了

liliyatj

谢谢！先收存，需再次细读体会！