亞里士多德論空間

tracylin2002hk

亞里士多德論空間

一

本文是取材亞氏《物理學》第四卷A段作成的，大半都是原文的譯語，作者略加以引申與解析而已。

空間亦曰地位，亦可叫做物之所在地，所以空間必與物有關係。但是空間的表現，最顯然的是在物之移動上，所以空間又與運動發生關係。運動，初步看之，便是地位之變遷。這種運動便叫做是地方運動(loco-motion)，空間就在這種地方運動上表示出來。所以「空間之存在顯然是因交移位置的緣故。在一器皿裡，現在有水存在，轉過來，當水出去了，空氣便存在于內。所以，當另一物體來佔有這同一空間時，空間便被設想與交移為置於其中的一切物體不同。以前包含著水，現在包含著空氣了。所以空間是與出入于其中的物體不同的東西。」

每一物體有它自己的地位。某或在上，某或在下，某或在左，某或在右。「這些分別，即上及下、左及右等，並不只是關係于我們。關係到我們，它們不是永遠保持其原樣，但隨著我們轉變的方向而變遷。這即是為什麼同一東西可以既是左又是右、既是上又是下、既是前又是後。但是在自然本身上說，這些分別每一個是不同的，其差別是按照其自己而分離。譬如說：並不是每一轉變方向都是上，但是凡火所在的地方，則即有光炎上；同樣，也並不是每一方向都是下，而是有重量的地方，則凡以土做成者即向下。此函義即是說：這些地位並不只是在其相關位置中而不同，並且也有其不同的潛勢存在。」這種上下左右之潛勢即是位置之客觀性。

位置常同于虛空。「虛空之存在即含著地位之存在。因為我們通常總是規定虛空為空間或地位，而認為其中並無一物。這種討論必使我們設想空間是不同于物體的東西，並設想每一可觸之物必是在空間中。假設如此，空間之潛勢必是一奇怪東西，並且須在一切東西之先。因為若沒有了它，則無物能存在。而它卻不須他物即有其存在。故必須先在，因為在其中的東西若不存在，空間也並不隨之即消散。」

于是，空間幣是一個不同于物體的虛空東西。但是，虛空是存在的嗎？亞氏並不認其存在。現在假設其有，其性質之疑問也有困難。它是否是物體的一個容積呢？或者還是其他呢？

二

亞氏列舉六端來看空間：
（一）它有三度：長、寬、高。一切物體因此三度而被界限。但是空間不能是一個物體；不然，同一空間必有兩物。
（二）假設物體有一地位或空間，顯然也必有一表面，以及其他物體之限制。
（三）在此世界中，我們想設空間是什麼呢？假設它有剛才述過的性質，它不能是一個原素或成分，也不能是原素之組合，無論此原素是具體的或是不具體的。因為它可以有大小，但卻並沒有物體。但是，可觸之物的原素卻仍是物體。
（四）我們也可問，在事物中，空間是哪一種原因？那四種原因都不能歸屬于它。它既不是存在底物質因，也不是形式因，也不是目的因，更也不是機動因。
（五）又有進者，假設它本身是一存在，它在什麼地方呢？芝諾的困難便來了：假設每一東西有一空間，空間是一物存在，則空間也將有一空間，空間又復有一空間，依此類推，以至無窮。
（六）復次，每一物體在空間中，同樣，每一空間也有一物體于其中。兩者如影隨形，恰相符合而不離。若然，則將如何說發展的物事呢？因為若照這個前提而言，則它們的空間必與之俱長。空間既不大于它們，也不小于它們。

因著這六點疑問，關于空間起了整個的問題。不但關于它是什麼，而且要問到究竟是否有這種東西。它不是物體，也不是原素，復不是四因，更也不是存在。這四種若都是，必有其困難；若都不是，將必有所是。然則，它是什麼呢？

三

亞氏重提出物質與形式的問題。空間是物質呢？還是形式？
一個命題有主詞、有賓詞。賓詞B論謂主詞A。此時A即有雙重性：A是它自己，它又是某種別的東西。空間亦是如此。它一方是公共的為一切物體居于其中的空間；它一方又是被每一物體所佔有的特殊空間。舉例說：你們在天體中，是因為你們在空氣中，而空氣也是在天體中；並且你們在空氣中，是因為你們在地球上；同樣，你們在地球上是因為你們在這個地位或空間中，而這個地位或空間又只能包括你們，而不能包括你們以外的東西。

假設我們這樣看空間，則一物之空間即是它的形式。因為形式是定形一物的東西，某物之在空間中也可以使它有定而成形，所以空間也是形式。但是，假設我們以空間做量度之廣袤，則它即是物質。所以空間既類似于形式，復類比于物質。形式與物質不同。物質是不定的，形式是有定的。當一個東西的界限及屬性都除掉了，則只有物質被留下。「物質與形式不分，就是柏拉圖在其《泰謨斯》中，所以說物質等于空間之故。因為在他看來，分享與空間是同等的。」一切東西皆分享于物質，所以皆分享于空間。在柏拉圖，形式是他所謂理型。所以空間與彌滿宇宙的物質並無差異。因此之故，「當一切人說空間是某種東西的時候，唯他說其是什麼。」然則，空間真正是形式或物質了嗎？「很易看出，空間決不是物質與形式。物質與形式離不開東西，但是空間卻能離開。如上邊所說，當空氣不在此，水轉過來即在此，則水即代空氣而佔有之。因此，一物之空間既不是該物之部分，也不是該物的一個情勢，但是與它相分離的。因為空間被設想是如一容器一樣。而此容器卻不是一物之部分。」空間與事物相分離，則它即不是形式，也不同于物質。它雖然可以限制或定形一物，但卻不是一物之形式；它雖然有量度之大小，但卻不是具有物質之物體。故空間必是事物間的某種品德，而為這些事物所有。然則，空間究竟是否是一筐子似的容器呢？

四

欲解答這個問題，先看「在」字有幾種意義。
（一） 指「在」手中，部分「在」全體中。
（二） 全體「在」部分中，因為沒有一個全體能夠離開它的部分。
（三） 人「在」動物中，目「在」綱中。
（四） 綱「在」目中，特殊形式之部分「在」特殊形式之界說中。
（五） 人之健康「在」熱與冷中。推之，形式「在」質素中。
（六） 希臘之事務集中「在」國王。推之，一切事物之發生集中「在」原始之力致，或曰原始的推動。
（七） 一個事物之存在集中「在」它的善。推之，「在」它的目的，那即是說，在它所以存在的理由。
（八） 總之，最嚴格地說來，一件事物如「在」容器中，推之「在」空間中。

以上八種意義，前七種都與事物在空間之「在」不同。然則，在空間之「在」究是何種?此可藉兩個問題來表明：（一）是否一件東西能在其自己中?亞氏以為不能。「這是全體與部分的問題。兩件東西可以互依，但不能是同一。酒與酒缸可以互依，但酒之依酒缸並非因酒是酒缸，而是因酒缸是酒缸。反之亦然。」（二）空間既為某種東西，則空間是否能在一空間中?亞氏也以為不能。部分可以在全體，當然小的部分的空間可以在大的部分的空間中。不過，這也不是物在空間之「在」。因為空間非一物體，是看不見摸不著的東西，與酒之在酒缸不同，與指之在手亦不同。這只是一個空間的分割看法而已，與「物在空間」之關係不同。復次，空間可以藉物體關係而存在，則也可以說空間是在物體關係中。但此「在」仍是與物在空間中之「在」不同。其為「在」倒是健康「在」熱與冷之「在」，熱「在」物體中作為一個鼓動之「在」，並不是芝諾所謂「假設空間是某物，它必須也在某物中」之「在」。空間之在某不是物之在空間，也不是芝諾之「在」。芝諾之「在」是一個無底止的鍊子，是矛盾的，是不可能的。今不是芝諾之「在」，當然沒有芝諾的困難。

凡物不能在其自己中，而空間在某之「在」又不同于物在空間之「在」，則空間必不是一個物體，也必不是一個筐子似的容器，它也決不是一個實際的具體存在。因為它若是存在，它必須有所在，這與物之在空間同；它若是一個容器，此容器也必有所在，這與物之在空間亦同；它若是一個物體，此物體亦必有所在，這與物之在空間亦同。所以它若是存在，它若是物體，它若是容器，它必遇著芝諾的無底止的困難。亞氏把「在」字分析得很清楚，把空間指明其不是什麼。所以物在空間這個關係，並不是相稱的，也不是傳遞的。這個鍊子便從此打斷了。這個鍊子打斷了，芝諾所設的困難都可打斷。然而，近人柏辣得萊卻仍在那裡玩芝諾的把戲，這倒不是後來居上，反而是每況愈下了。

亞氏的空間不在其自己中，而又不是在芝諾之「在」，則他所謂空間必是暗函著是事物間的一種關係。

五

空間究竟是什麼？什麼是空間？
亞氏以為有四種東西，空間必居其一：
（一） 形狀－形式。
（二） 質素－量度－不定者。
（三） 「相含物體」之界限面間的某種廣袤。
（四） 「包含物體」與「被含物體」相接觸的那個界限本身。

亞氏以為前三種都不是，惟第四種才是空間。形狀或形式與空間兩者可說都是界限。但卻非同一物事。形式是物體之界限，其所以為界限，是因不定的質素有了形式才成定形，才可以分別。所以形式之為界限還是物之所以為物的標識。空間則是物與物相接觸間的那界限本身。形式可以特屬於一物，而空間則必在兩物之間顯出。形式不離事物，我們不可說不定的質素佔有形式，但可說俱有形式。可是，空間可以離事物（邏輯地離），所以我們能說物體佔有空間，但不能說俱有空間。物體與其所佔的地位，既不大又不小，這類相佔有的物體間的「界限」就是所謂空間。如果物體與所佔有的地位不恰符合，而有額外的廣袤在其外，則兩物之間便不能有界限，界限必在兩物與其所佔的地位恰相符合之，間顯之，所以界限面之間的廣袤決不是空間。形式廣袤俱不是空間，至于質素更不是空間。因為質素既不離物，也不含物。所以唯有第四種之界限本身才是空間。

因為有界限，而物又都在界限中，所以人們常說物在空間中，空間包含物。其實只是在界限中，界限包含物。「空間之所以難把握，是因為質素與形式總是與它相沿故。」空間是界限，而界限並非實物，是看不見摸不著的東西，所以可說它與事物離，它縣在那物體之間，而卻不是那物體本身。所以亞氏說：「空間可以被物體所遺留，並可以與之分離。」這話並不是說，天地間沒有了物，還有空間在那裡存在；只是表示空間是物體間的那界限之本身，而卻並不是物，所以說是離。故此，所謂離只是表示不同而已，可以離，並非實在是離。

因為是界限，所以並非一物，它只在兩物之間顯示出來。故「空間可說是不動的：所以它寧是那整個的河流，這即是空間。因為從整個來看，它即是不動的。」動的是那物體之移轉，並非是那界限。物體移置了，那界限也可以隨之移置，但卻不是在動。「因此可得結論說：所包含的東西間的內部無動的界限即是空間。」「如果我們可說容器是可移置的空間，則空間便是一個不可移置的容器。所以當一個東西在一個運動的東西之內而運動，而變其地位，如舟之水中行，則此寧是一個容器，絕不可認為是空間。」所以空間貌似容器，而實不是容器，因為它無動故。于是，筐子似的空間觀便可打倒了。

可離、無動、似容器而實非容器，這都是亞氏的精密論斷。後來牛頓與康德都未曾了解他的物理學，所以都未曾真正了解空間。至于現在所謂四度空間，只是表明時不離空、空不離時，以求核算之準確而已，對于時空本性之理解鮮有作者。唯懷悌海對此確有獨到之見解，而且與亞氏亦相合。懷氏以為時間、空間並不是根本東西，乃是由更根本的事素關係引申出來，抽象出來。事素有空擴方面的關係，由此引申出空間；有時動方面的關係，由此引申出時間。這與亞氏的界限說頗可契合，惟亞氏指的更具體而微，而懷氏論的更圓通而妙。若合而觀之，必可洞徹無餘。近人諾滋洛圃(Northrop)名此種學說曰「機能說」 (functional theory)，而以亞氏與懷氏屬之，可謂獨具隻眼。

六

最後，亞氏復論到空間與天體的關係。空間是事物之間的東西，並不是無所不包的宇宙筐子。普通以宇宙之大當作空間之大，實在是流俗之見，而牛頓的絕對空間亦實為此流俗之見張目。「一物另有一物在其外而含之，則它是在空間中；否則不然。假設有一些水，無含者含之，然而其部分，在一方面總是要活動的，因為此部分是含在另一部份中，所以此可在空間中；可是在另一方面，水之整個，即從其全體看來，則其動是另一意義，不與其部分同。」「天體是一整個，不在任何空間中，無物能含之。在其運動的路線上，其部分有空間。因為每一部份，在其中，都是啟後並承前。天體本身不在空間中。天體等於一切，其動是在一圓圈中，不在空間中。它不在任何地方。在某地者必為某物，而亦必有含之者。但是，全體與一切卻無物在其外。因此一切東西在天體中。天體是一切。」「可是，一切東西之空間卻不同於天體。空間是它的部分、內部的部分。它是與運動體相接觸的。因此，我們可說：地球在水中，水在空氣中；而空氣在以太中，以太在天體中；但不能繼續下去說天體在任何別的物中。」

這兩段話十分透闢。天體譬如現在所說的張大之宇宙。張大的宇宙不能復有一物在外而含之。天體是一切，若有物以含之，便不能算一切。空間是天體內的一切分子之界限，它是在部分之間顯之，在含者與被含者之間顯之。它是內在於物體之間的東西，如現在所謂時間似的間距，空間似的間距相同。它永不能成一個無所不包的東西。所以，天體內的一切分子之空間相加，也不能等于天體。一個是整全的張大，一個是內在的間距或界限。物體在空間內是因著物體在天體內發生包含關係而引申。因其相互包含故有界限，吾人認取了界限，始認識物體在界限中。粗心者流遂以為物體在空間中，遂以為空間為無所不包，遂以空間等于天體，而不復知天體矣，而不復知張大之宇宙矣。

因此，物體佔有地位，並與其地位恰相符合，既不大也不小；但因為空間是這種恰相符合的佔有間的界限，所以物體與空間決不必認為同其生長。若認為同其生長，勢必認天體亦在空間，勢必犯芝諾所設的困難。須知天體自天體，張大自張大，界限自界限，不可粗心，以為恰相符合，遂步步推上去。普通以被佔有者為空間，以空間為容器，遂有共同生長的觀念，若以界限為空間，則此觀念便不發生。如是，上邊第二段內第六條的問題亦不發生。

至于這種空間說，須靠兩個問題的解決：（一）關係是否可能？若不可能，則界限亦不可能。（二）界限是否可能？若芝諾設問界限之中復有界限，以無底止的分割推下去，則將如何？這兩個問題其實即是一個問題，我曾在〈矛盾與類型說〉一文中詳細討論過，在此不必再費時間了。

原載《民眾日報．哲學週刊》第9期 1935年10月30日