臺學者傅佩榮：對四書五經國人有太多誤會（轉貼）

tracylin2002hk

2006年09月08日 09:51:17 　來源：北京青年報

臺學者傅佩榮：對四書五經國人有太多誤會（轉貼）



    曾以《哲學與人生》風靡內地的台灣學者傅佩榮，日前關於《老子》、《論語》、《莊子》、《孟子》、《易經》的“解讀系列”正式推出內地版。在其9月5日至15日首度內地學術訪問期間，他也將走上北京的講壇，舉行《儒家文化為什麼很重要》的公開演講。此前，他在台灣家中接受了本報連線專訪。

    ■單單《論語》，被當下忽略的、不求甚解的、比較普遍的誤會，大約就有十幾處

    記者：從事儒家、道家思想研究這些年，在您看來，世人解讀兩千多年前的中國哲學，誤區在哪兒？

    傅佩榮：現在許多人讀古代經典，還在文字上打轉。很多人記背《論語》、《孟子》等，僅僅因為接受它是一種權威，但對古人何出此言，則不清楚。

    這麼讀傳統經典，不僅是一種時間上的浪費，還容易造成誤讀。單單《論語》，被當下忽略的、不求甚解的、比較普遍的誤會，大約就有十幾處。尤其是自宋朝朱熹注解之後，有很多明顯的錯誤，我都在書中挑出來加以說明。

    記者：《論語》有一言，“學而時習之，不亦樂乎”，其中“時習”二字通常被解讀為“經常復習”，但在您看來，正確解讀應為“適時實踐”。還能舉兩個別的例子嗎？

    傅佩榮：譬如，“不患寡而患不均，不患貧而患不安”，“寡”、“貧”二字互調，更符合邏輯；“自行束脩以上，吾未嘗無誨焉”，其中“束脩”二字，原意為“幹肉”，但我認為“行束脩”不是指的給孔子獻幹肉，而是借“行束脩”這一古代男子十五歲時入大學所行的禮，代指“十五歲以上的人”，因為孔子在乎的是如何有效教導別人，而不是收學費。關於“行束脩”，大約有四百來個注解，我都看過。

    記者：誤讀《論語》，會帶來哪些問題？

    傅佩榮：很多人把孔子當作一個 “教主”，覺得他說的一定對，但又不求甚解。譬如把孔子的“無可，無不可”理解為“此一時，彼一時”，沒有原則。這導致很多人質疑，這樣不是會變成“滑頭主義”嗎？但事實上，孔子最討厭的就是沒有原則，他只是想表達，做任何事，絕不止自己一套規矩，不是非要怎麼樣，也不是非不要怎麼樣，所以，不要把自己放入一個框框，生命是經常變化著的。

    ■《孟子》從未說過“人之初，性本善”

    記者：對儒家的誤會，應該不僅限于孔子吧？

    傅佩榮：對孟子，也有一個重要的誤解。宋朝以來，一直講“人性本善”。其實，孟子從未說過“人性本善”。這個“本”字，是後代的解釋。我現在的理解，是把那個“本”改成“向”，人性“向善”。“向”，代表人內在的力量。

    記者：重新定義孟子關於人性的觀點，有何現實意義？

    傅佩榮：你不難發現，人性很容易受外部環境的影響。有人會問，既然“本善”，人內在的自省和修煉，有何意義？事實上，在宇宙萬物裏面，大多數生物行事是出於本能，只有人可能不真誠，因為人有意識，會為一己私利驅動去“扮演角色”。“人性向善”則代表了人可以通過自省達到自我的平衡。

    ■正確理解老子之“道”，方可避免“虛無主義”，且適時彰顯人類理性的力量

    記者：那麼，對《老子》有無誤會？

    傅佩榮：在《老子》當中，很多人把老子的“道”，看作“自然界”，這是一個最大的誤會。

    記者：正確理解“道”，對現代人有何重要意義？

    傅佩榮：現代人特別需要老莊。因為很多人感覺到社會成就都有了，但忽然覺得生命毫無意義，不明白自己為什麼活著，為什麼這樣活著。現代社會的生活節奏，很容易讓人患憂鬱症。

    老莊講“道”，是在提醒世人，一滴水怎樣才能不乾涸？丟到海裏。“道”就是海，“我”就是一滴水。只要滴水入海，水滴就可平安、愉悅。

    記者：難怪對於“道”有各種比喻，“如魚得水”、“魚跟魚，相忘于江湖”等。

    傅佩榮：讓大家都覺得一切非常適當，非常合宜，這是“道”家偉大的貢獻———突破了小我的限制，回到了整個“道”的世界，跟整個自然、整個人類，所有存在的這一切，都成為一個整體。然後，你活著的時候，就很容易產生美感。

    ■莊子所說的“不得已”對我啟發尤大

    記者：您個人非常喜歡莊子，他最打動您的是哪一點？

    傅佩榮：據我所知，莊子是古代最有學問的人，司馬遷說他“于學，無所不窺”，沒有他不涉獵的學問。

    他的“不得已”給了我很大的啟發。這種“不得已”，不是被迫的、無奈的、不得不怎麼樣的，而是指當你條件成熟時順其自然。人活在世界上，很重要的一點，就是發現什麼時候條件成熟了。條件成熟你做，可“順水推舟”，“水到渠成”。反之則事倍功半，功敗垂成。

    人不可能隨心所欲，與其作無謂的掙扎、去抱怨，還不如去覺悟。

    ■在傅佩榮眼中，年輕時適合讀儒家；他追隨孔子，五十歲後才習《易經》

    記者：在您看來，中國傳統智慧是很濟世的。

    傅佩榮：在我個人看來，年輕時適合讀“儒家”。唸書、考試……當然得入世。你不入世，跟人群不建立關係，說不過去。儒家便於梳理人之間的關係，道家便於梳理人和“道家”之間的關係。人到三四十歲時，便會對道家有體會。人到中年，事業上有成敗得失，跟人相處也有愉快也有不愉快，莊子勸人看開。

    “天道好還”，這就是老子的思想，“天網恢恢，疏而不失”，很多事情，你不要以為逃得過。你只要有這些事情，將來總會有它的影響。你怎麼加以解決，這是道家的智慧。

    記者：您聽從孔子的話，五十歲以後才開始讀《易經》？

    傅佩榮：是的。讀《易經》，是這幾年的事。學不學《易經》，完全是兩種生命形態。不學《易經》，你就在它所建構的世界門外。你沒入門，就活在當下。每天發生的事情，來來去去，各種新聞，眼花繚亂。

    記者：《易經》給您帶來哪些變化？

    傅佩榮：《易經》用一套符號系統，讓人知道大的環境、趨勢怎麼走，你個人的位置在什麼地方，你怎麼去配合大的環境。

    傅佩榮其人

    傅佩榮1950年出生於台灣，祖籍上海。台灣大學哲學研究所畢業，美國耶魯大學哲學博士，曾任台灣大學哲學系主任兼哲學研究所所長，比利時魯汶大學、荷蘭萊頓大學客座教授，現任台灣大學哲學系教授。

記者手記

    “管燈塔”的男人

    因父親工作調動，1948年，傅家由上海去台灣。父親的工作是管海上的燈塔。

    1950年，傅佩榮出生，一家兄弟姊妹七個，他是老三。父親照顧半身不遂的母親23年，無怨無尤，最後父親先母親兩年而去。“如果換作是我病，你母親也會這麼照顧我的。”那個管燈塔男人的一席話，讓傅佩榮相信了信念的力量。

    小學時，因為調皮模倣別人，他惹上了“口吃”的毛病，只得以拼命學習、取得優秀成績平衡同學嘲弄帶來的自卑，也由此明白，在這個世界上，活著沒那麼簡單。上大學時，他報考了哲學。幾十年寂寞的哲學路，滿足了傅佩榮對生命的追問；從西方哲學到中國古代哲學，傅佩榮覺出了自己對中國傳統經典的親近。

    一堂哲學普及課程，讓在臺大執教的他“火”了，“每學期三百人的教室都坐得滿滿的，連續16年都這樣”。後來他的講義《哲學與人生》出版。“沒想到在台灣、內地都賣得不錯。”

    每個人心中都為自己點著一盞“心燈”，這盞“燈”使人在四顧茫然時不致沉淪。無形中，在茫茫人海中，傅佩榮也成為了“管燈塔”的人。

    關於快樂這件事，傅佩榮的理解是“忍受、接受、享受”。

    對平均每天兩場的演講，傅佩榮不煩。“飛龍在天”，他自認這一切是該他發揮能量的。最庸常的煩惱，便是演講“必須穿西裝、打領帶”。

    “學問是解決問題的，真正的學問解決自己的問題。”看傅佩榮，我明白了梁漱溟說了些啥。



傅佩榮的BLOG http://blog.sina.com.cn/fupeirong