祝孩子们天天健康快乐！
标题: 人类最优秀教育方法的探讨--连载 [打印本页]
作者: 行一 时间: 2009-11-25 18:50
标题: 人类最优秀教育方法的探讨--连载
人类最优秀教育方法的探讨（1）
熊春锦
人类最优秀的教育方法如何去探求，是否存在过？实质上，的确在我国的历史中就存在着这种人类最优秀的教育方法。这种教育方法，就被冷宫式、阉割式地隐藏在道学修身的慧性教育方法当中，那就是老子的益损教育法。什么是“益损教育法”呢？那就是老子五千言当中大家都熟悉的“为学者日益，为道者日损”。很简单，但是里面的内涵却非常深远。它能使人开慧益智，慧智同运，从而产生出学习阅读中的一目十行、过目不忘的超强记忆能力，将人类天然具备的慧性潜能发挥到最高的程度，是人类最殊胜的教育学习方法之一。
许多人由于受历史上智能教育的一些影响，长期接受其对道学慧性教育的边缘化、异端化，基本处于一种洗脑式的认同。一提到老子“为学者日益，为道者日损”，就用虚渺不着边际、架空道学慧性源头和载体的心态，去解读这个“为道日损”。其实，老子的益损方法中的这个“学”和“道”，就是“智”和“慧”、“左脑”与“右脑”的异名，也可以说是“识神”与“丹元”的异名。从“心为神宅，脑为神府”的心脑整体学而言，“为道日益”，就是要制约、克服、清除识神对心阳丹元进入大脑右侧办公室开展正常和深度工作的可能性。如果我们连这一步都无法真实地实现，阳我丹元的慧性工作都无法展开，这一对阴阳的相互制约，都未能用德一去化解和超越，还想去高谈阔论什么大道，那岂不是对大道的边缘化、异端化？
其实，在中国2500年的历史中，人类最优秀的教育学习方法，能够真正培养、诞生出合善同德的贤人和圣人的教育方法，全都一直默默无闻地保存在道学修身修真教育的领域之中。但是，由于智能儒学的专制独裁，将这种培养教学方法异端化、神秘化、边缘化（就是缺一个现代化），而驱除在所谓正统教育的大门之外，没有人进行系统性的理论研究和开发应用。甚至，道家内部也无人对自己的教育方法和体系，进行现代型的分析、总结、升华，所以道学的这一慧性教育方法长期处于一种日用而不知，或者只知其然而不知其所以然的状态。
人类的思维模式，客观地存在着性慧思维退化成为慧智思维的阶段。客观地存在着从性慧思维方式退化到慧智思维方式，从智增慧隐的状态，然后就全面转化成为智能思维的历史演化过程。自然的作用力和教育作用，是最强大的。在本世纪的2012年以后，也必将因为天体宇宙大气运转化的影响，促使深陷于智能文明的人类重新觉醒，从而逐步转化成老子在五千言中早已揭示和预言所提到的前景：通过慧性的益损教育，进入执一思维模式之中，重新达到大慧大智、慧智圆融的正确思维模式之内，从而全面复兴道德根文化，共创“守中执一”的新文明历史时期。
我们现代的人类，不论是个人、还是家庭，以至于社会，已经全部深陷在智能文明的窠臼之中而不自知。在教育领域中，不论是家庭教育、还是社会教育，就更是一种极其典型的“前识”型的纯智能教育方法。什么是老子所指出的“前识”呢？“前识”，就是指动脑不动心、前端六根的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识这六大识。“背性离心，去心从脑，扬智抑慧，只重六根”，这就是智能前识教育最重要的特征。老子指出，这种教育方式是一种“前识者，道之华也，而愚之首也”式的教育模式。这一句话，大家可能读不出味道来，这里我就点拨一下，其实这句话非常精妙，它既从整个句子的句意上，整体性地预言揭示了人类教育在它之后必然出现的总趋势，这是一个解释；同时，在每一个文义和字义中，揭示了生命真相中人类产生智能意识的生理秘密。
作者: 行一 时间: 2009-11-26 20:46
人类最优秀教育方法的探讨（2）
熊春锦
“前”，是指生命的前六根--眼、耳、鼻、舌、身、意。“识”，则是人类的阴我心之“名”，称之为“识神”，也就是一个肉眼不可见但是慧观内视却能察的心神生命之一。它是一个客观存在的体元“非恒名”。而“首”，则是前面提到的阴我心的“字”，是它字的一个浓缩，要把它解开来，全称则是“首焱”。今天的课听完了，就要知道自己的识神是个名，而“首焱”是它的字，经常呼唤它，让它老实一点，别让它干扰自己的慧性，那么也就可能在坚持诵读老子《德道经》的同时，能够达到开慧益智的作用。所以说，人类的阴我智能之心，还有一个号。古代中国人，都有这样一个习惯，把隐态的东西搬到显态来，一个人生下来要起名字，要取字，要具备号。老子在他的五千言当中，就将识神的号隐藏在另一章节之中。在讲解心神合一方法的时候，还要具体讲。
只要坚持诵读老子五千言，实际仅仅通过这一句话，我们就可以解读出一个奥秘来，明白一个道理，那就是：只要坚持诵读老子的五千言，识神“首焱”就会无所遁形而被无为而治地再造，最终归善回正合德。而如果只是单纯地重视前识六根的教育，不认知人类识神的本质，盲目顺应前识的需求进行教育，那么，人们产生违背自然法则的愚笨头脑，也就是远离慧性教育、拒绝益损教育的必然结果。
聆听老子的揭示和预言，结合我们上面的解析，就不难看出：其实，我们每个人在孩童时代，就被大人们给教愚了、教笨了，只有一颗外表看似聪明，实质上却是违背自然客观规律、不明生命真相而愚笨的大脑（“首”），放任阴我心首焱，通过纯粹的后天意识，运用前六根而管理自己生命。人们普遍存在的现象，可以说二千多年以来都是一种“活得不明不白的累，死得恶果增的糊涂”。实质上，连为什么来到人间，有这一场生命的过程，都是不明不白，过得很累很累，而到死的时候却犯下了大量的错误。因为我们几千年以来，整个社会主流都是接受的这种“前识智能教育”方法，从来都未曾主动放弃和校正过这一方法。相反，智能教育却是愈演愈烈，甚至登峰造极，以至于现代的孩子们起早贪黑都学不完，加班加点赶作业，连书包都装填得背不动，孩子们只有哭的份儿、喊累的份儿、喊不想活的份儿。一个孩子都知道活不下去了，我们的教育到底走了一条什么路？孩子们失去了童年、少年时代的欢乐和自由，天真与纯朴与他们无缘。我们大人毫不顾忌童心的真切感受和那个年龄的生理需求，而是以愚智的头脑剥夺孩子们的自由，扼杀慧性的出现，破坏少年儿童的心身。这一切，在当前比西方教育界还做得更为残酷，更为无情，令人心痛、心酸。惯性运动，刹不住车，好像要把中国所有的儿童都碾碎才罢休似的。
所以说，特别地令人心痛、心酸。我们每个成人、每个大人，实际都是从孩童时代过来的，其实自己回忆一下自己的成长，把那一段欢乐的美好时光赠与给我们现代的孩子们并不费事。可是，由于我们受利益的驱使，由于相互之间的比攀，正逐步向悬崖的边缘在“勇敢”地迈出，所以令人心痛。
我们东方与西方虽然遥隔千山万水，东方虽然拥有和广泛存在过人类最佳的慧智型的益损教育方法，但却与西方一样，难以抵御人类智能欲望的疯长，从而相继丢失人类曾经拥有的最佳教育学习方法。这一迷失，也就长达二千多年而难以醒悟，简直就像森林里昏睡的公主一样，白马王子始终没有出现，她就睡个不醒。而只有极少数人仍然默默地担负着承传的责任和义务，使中华民族自古就有的这个人类最优秀的教育方法，不至于真正被消灭掉，就静静地以待时至缘生而可能到来的复兴。当前，这一机缘已经成熟，前有着名科学家爱因斯坦的范例，历史上也保存着大量慧性思维优胜于智能思维的鲜活例证。其实，我们只要剥去其中人为性地蒙在外层的神秘面纱和边缘化的阴影，那么一套简单易行、行之有效的益损教育之法--德慧智教育方法，就会生动活泼地展现在世人的面前，成为教育领域中，开慧益智、慧智共运、培贤育圣，让孩子们真正实现在快乐中学习，在愉悦中成长，在慧性确立和指导之下，个性方向有的放矢地去发展，而完全有别于智能教育模式的全新教育方法，实际上是可以诞生的。
作者: 行一 时间: 2009-11-30 12:29
人类最优秀教育方法的探讨（3）
熊春锦
要想摆脱智能文明时代“前识”教育一枝独秀而百花凋零的这一现象，让孩子们和我们每个成人自己，都能优先站在即将到来的人类思维模式改变的起跑线上，迈出高效而迅速的步伐，当前正是 “其未兆也，易谋也”的最佳时机。孩子早期的正确教育，是把握人生的起跑线；而实践老子的“为学者日益，为道者日损”的益损教育、德慧智教育，培养慧性图文执一思维方式，则是抢占智能文明转向慧性道德文明的起跑线，是开慧益智、慧智同运而培贤育圣的起跑线，所以特别值得我们高度重视和尽快实施。希望我们可以首先在自己身上去实施，在我们自己孩子身上去实施。这一点，我们可以优先去做到。
在这一个过程当中，我们要知己知彼，要分析智能教育为什么具有如此强大的动能，在历史上能够把慧性教育挤到历史的角落中去，如何才能破除它？什么是慧性图文思维方式教育的教材？人类的慧性潜能图文思维法又如何培养？一目十行、过目不忘、强闻博记的能力如何去充分开发应用？这几个问题，可能就是我们急待需要解决的课题。这几个问题，其实也同样既是各自独立、但却又相互关联的问题。
智能文明，之所以能在我们这一人纪时期大行其道，势不可挡地发展到它的尽头，原因虽然是多方面，但是最根本的原因是因为人类私心和欲望的不断增强，并且未能主动依照道法进行扼制和规范，从而出现离道失德，弃正从旁，失善生恶，逐步愈滑愈远，最终发展到不能自拔，以待“寿终正寝”。
黄老修身学说的大成者们，像伏羲、黄帝、老子、庄子他们，由于性慧的深度观察，能够达到足不出户而知天下、眼不看窗外能知天道规律的崇高境界。所以，对人类社会逐步地下滑，他们早已经洞若观火，心知肚明，但他们却并不会人为地去干扰这种规律性，阻扼这种总的必然趋势。但是，物极必反，他们同样早就预见到了“反也者，道之动也”的必然性，所以留下了可供后人使用的慧智经典。道学因为具备超强的预见性和顺应性，所以在历史上从来都是一种“若逢其时在京城，未逢其时隐山林”的状态。老子当年所亲自撰写的《德道经》五千言，其实就是一部人类最杰出的慧智经典。它对人类而言，就是一部百科全书。同时在慧性教育中也是一部无出其右的慧性图文、执一思维的教科书，是最佳的一本教材。
老子的五千言，在历史上基本就是两种版本。一种是在汉代经过后人编修，具有较强的道德理论性和方法性，专业理论性极强的《道德经》通行版本。另一种版本，是1973年湖南出土的汉墓帛书版本，也就是经我们整理而中央编译出版社出版的老子《德道经》帛书版本。这一版本，被时间胶囊封存了二千年之久。
一经打开这个时间胶囊，我们就不难以采用慧智同运的思维观去发现，大道自然的力量无比神奇，一切变化看似无序却有序。时间胶囊，为我们人类完整地保存着一部人间最好的愚转智、智转慧、慧转性的教科书，保存着人间硕果仅存的一部“执一”思维法培养、慧性图文思维法恢复的最佳教材课本。
帛书版老子《德道经》具有两个最鲜明的特点，与通行本《道德经》截然不同。这两个通行本已经丢失了的鲜明特点，那正是慧智同运教育中教科书和教材必须要存在的重要内容。
作者: keerma 时间: 2009-11-30 12:55
好好学习，道德经，德道经，你要怎么学，乱了
作者: 行一 时间: 2009-12-1 11:25
人类最优秀教育方法的探讨（4）
熊春锦
中国在周朝前，早已经创造和长期应用着慧智型文化教育，而诵读是其中的灵魂，像道学的观诵、佛学的念诵，儒学虽然滑入了纯智能教育范畴，却仍然离不开吟诵。这是因为儒学和引进溶入到中国的佛学，它们全都无法摆脱中国道德根文化所创建的文化基因的天然制约，无法抗拒而必须遵循和适应的规律所形成。
为什么说《德道经》是慧智教育的教材和课本？答案是：只要比较一下《道德经》通行本，我们就不难发现帛书本的五千言，其中的“之乎者也”四个字，比通行本多出数倍甚至十几倍之多。那么，为什么通行本会将那么多的“之乎者也”全都删除掉呢？原因只一个：因为只有删掉它们，才能削掉老子五千言作为教材课本提供给学生诵读的作用力！这是编修的用心之所在，首先让学生没教材用，这个招儿非常高。后来，智能儒学又认为，“之、乎、者、也”都是文言虚词，并无实用价值。这种定论，就是纯粹用智能否定慧性所创造的工具，正是因为智能儒学有了文言虚词的定论，现代智能思维就继续加以发挥，更不知其所以然，所以将“之乎者也”用来形容咬文嚼字与迂腐的书呆子气。从这里可以发现，文理基因的瑰宝反而成了糟粕。
智能儒学并不真正了解和知道，祖先们是怎样创造图、画、符、文的，他们不知道图、画、符、文是祖先们通过“内取诸于身，外取诸于物”这个途径诞生的。相反，智能儒学通过智能分析是外求的，他们所相信的是“远取诸于物，近取诸于身”，而丢掉和忽视了一个关键因素，就是我们祖先个个都能够反观内视，是取之于身内。在汉代以后，社会都是以己之智而度古圣之慧，那又怎么能准确解读慧智经典呢？其实，“内外远近”这四个字的差别，就是道学与儒学的分水岭和鉴别器。智能儒学不能涉及自己生命体内环境而研究文化，这就是他们最大的局限性。历史上无数杰出的儒生、儒士，想在儒学的框架之内突破这一点，然而全都是以失败而告终，都只能是玩文字游戏。所以，他们就诞生了一句“名言”，叫做：“六合之外，存而不论”。这八个大字，实际上是聪明的智能儒学者给自己界定的一个底线，这些儒士们还算具有自知之明。
所以翻开历史，我们可以发现，只看见曹操、杜牧注解人类智能可以解读的《孙武子》，而像必须具备慧智双运能力才能注解的黄帝《阴符经》，五千年以来惟有张良与诸葛亮这两个人进行了尝试。这个现象，我们一定要把握住。当然，历史上由于名利的驱策，或者在皇权威逼之下，仍然还是存在着少数人敢于冒天下之大不韪，以愚智编修道学经典的事例不断发生。好笑而又可笑的是，近代经过智能儒学前识教育余绪熏染、而又接受并不完整的西化式教育的人们，肆无忌惮地纯用智能前识，正在全面白话化道学慧性经典，以满足人们的“看得懂”，以满足大人教育儿童。
经过上面的讨论，请问，大家这样纯粹用后天的智能，将慧指性经典白话翻译，然后用做教材，真的能将我们的孩子教育成大慧大智的人才吗？真的是最好的教育方法吗？这值得深思。古代慧智性的经典，如果像现在这样没有限制地将其白话化，其实必将是中国慧性文化的自杀式终结。这话不好听，但的确是这样的性质。曾经有很多好心人，劝我用白话文多解析一些道家的经典，但是我没有那个肥胆。用白话解那简直是太随意了，那都是非常随意的东西，那是一种造业，岂能随意而为。要坦然地承认，我们的慧性全然远远不及古圣人，我们只有谦虚地站在他们的双肩之上，才能将事物看得透彻一点儿，我们自己没那么高的个子就别充长条子。慧性经典白话化，应当慎之又慎。这里面有一个界定的范围，那就是，用白话讲解是可以的，但是绝不可以将原着白话化而用作教材，不再诵读原着。这种做法，是应当尽量避免的。不能为了满足我们后天愚笨的智能需求，为了满足后天的智能教育，而反过来用慧性的经典帮助智能达到封闭慧性的目的。
作者: 行一 时间: 2009-12-1 20:36
人类最优秀教育方法的探讨（5）
熊春锦
其实，孩子们都比大人的纯粹型智能前识聪明得多，只要他们会背诵，并且背诵得熟练了，并且坚持复诵，他们的心里都懂，比大人懂的多百倍千倍。因为六合之外的学识，不是依靠识神在头脑中的皮层上弄明白的，而是必须通过心阳丹元在大脑质层里边去启动的。而且，启动的能量来源，我们可以通过经典诵读获得，促使我们的心阳尽早、尽快地进入我们大脑右侧的办公室里去，透过皮层而达到质层而启动。
道德根文化中的慧性道学，全都是通过“内取诸于身”，而创造出“之乎者也”这几个最重要、最有利于内观、最有利于同步激活自己慧性的图文，通过高频率地使用它、念诵它，特别是观与诵高度配合在一起诵读经典，就能无为而治地产生“修之身”的效应。大家就是不相信，古代古文撰写那是一字一金，非常金贵，古人从来绝不会枉用一字，若舍掉任何一个字，都不能成句，每一个字都必须要能够独立地解析，而并不是像现代人所说的废话连篇不值钱，这就是文言文的特点。古人是一字一金，用字如用金，绝不会妄添一字在经典之中，而浪费甲骨、竹简等当时的稀有书写资源。最早期，我们的祖先没有书写材料，把觉得非常重要必须传递给后代的一些宝贵经验和知识，写在泥巴做成的泥板上面，然后晒干、烘干、烤干，保存下来。中国顺利通过了“泥板文”书写阶段，发现了甲骨、竹简、木板、木片可以用作书写材料，脱离了在石板、泥板上面刻写的笨拙方法。现在中国没有保存“泥板文”，但是在印度和世界上的其它国家还有保存。
我们的祖先是否会把那么多毫无作用的“之乎者也”，使用在非常费力才撰写出来的文章之中呢？如果它们没有作用，早就被我们的祖先弃而不用了，绝不会是因为语气表述的需要才保留它们。之所以高频率地使用它们，正是因为这几个字的开慧作用力胜似黄金，必须在诵读和内观时加以高频率地使用。
比较一下《德道经》和《道德经》的道篇第一章，就会发现它们使用的频率有多丰富，完全是截然不同的两种状态，特别适合诵读，琅琅上口。伴随着诵读，一股股的能量，震荡在自己的上、中、下三腔之中。历史上，这几个图文的结构方式，可以说，在慧性教育中一直使用、运用至秦汉时代，然后才被汉代的字和秦朝的字取代，以后才逐步弱化了它们同步内观的高效价值，但其作用还是存在着。
比如说，这个“也”字，汉代时期的“也”字，在我们的内观当中已经不再是我们整个生殖器的全息缩影了，也反映不出前列腺的全息缩影了。其字形，只是一个四脚八叉的“也”。但是，小篆当中的“也”却还保留着这个特点。只要在诵读中，观想一下这个“也”字就是自己的前列腺、自己的阴蹻，就是自己的内生殖器。那就是很容易激活它，激活它里面的生理分泌。用“分泌”描述也好，用“精气”描述也好，都是一个道。它具有这个作用。人就活在精气神里面，有了精气，思维就活跃，慧性思维可能就会诞生。
在内观同步诵读的过程中，高频率地去使用这几个紧密对应于人体内相应部位的文字，通过音和文理图像的双重作用力，就是在进行“无为而为”的变化，默行于“不言之教”的慧性激活。道学的经典诵读，离不开内观同步而诵读，因此而必须具备“恭”、“熟”、“忘”、“合”、“灵”的五个阶段。
“熟”，我们的智能熟记，才能同步内观于文或字；
“忘”，“相忘于江湖”、“相忘于水”，这个“忘”是指的智能退位。只有它退位了，才能没有后天智能的明显制约而使心阳透发出慧性；
“合”，就是诵读者与经典相合，慧与智相合，心与身相合，天与人相合，一步步地深化，由量变到质变；
“灵”，就是与圣人居，与圣人谋，慧性充分展开，图文思维、直觉灵感思维出现。然后，再稍加引导和定向性培养，那么人们称奇道怪的一目十行、过目不忘的阅读能力也就会形成。不要把它神秘化、神奇化，认为常人达不到。其实，绝大多数的人，只要教育方法正确，开始实践得早，而且坚持训练，都能达到。
老子在五千言中，曾经指出：“吾言甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。”老子在这里所揭示的“知行合一”的慧性教育内容是什么呢？其实，就是他在五千言中所倡导的“益损教育法”、“双可教育法”，就是内观结合的经典诵读法。
这个“可”，就是诵读。“可（诵读）”非恒道的经典，“可（诵读）”非恒名的形名，呼唤非恒名的形名，就是“甚易行”之法。我看，再没有比老子提到的这个“甚易行”方法更简单的慧性教育法可以推行出来。我们现代人不能超越老子的智慧，去发明一个比诵读更最简单、比观诵方法更好的方法，而只会越搞越糟，越弄越复杂。所以，不必要再去搞发明创造新的慧性教育法，把握住老子的“双可教育法”和知行合一的“益损教育法”，就足够了。就足够我们每个人在人生的六大阶段中去用一生，不要离开这个东西，就一定会有所成就，有所收获，有所改变。
作者: 行一 时间: 2009-12-5 20:12
http://www.dehuizhi.com/Item/911.aspx “熊春锦与德慧智教育”教育台专访纪录片（预览版）发布
作者: 行一 时间: 2009-12-6 20:19
熊春锦与德慧智
——中国教育3台访谈纪实
2009年11月14日
教育台记者：熊先生您好，今天很有幸采访到您，这也是我们跟您学习的过程。
采访您的第一个问题：在两千五百年以前，老子就告诉我们：“道生一，一生二 ，二生三，三生万物。”那么他告诉了我们一个什么样的理念？在教育上有什么意义？
熊先生：这个问题，可以说一直是很多的哲学家都在想追寻的一个答案。
老子的“道生一，一生二，二生三”，到底表述的是什么？实际上，中国两千五百年以前慧智同运的文化是在一种天人合一的状态下来认识事物；因此，就对认识事物的系统性、大一统论，建立了一个庞大的系统，既简练又包罗万象的一个系统。说它简练，只简单地用了象数理气，加上一个“道”和“德”，来规范它，那么就称之为“一元象数理气”，就把世间的有相世界和无相世界的万事万物都包容进去了。
在这个基础之上，再来解读老子的思想，就能比较容易清醒地了解了。所谓“道生一”，是指道处在一种虚，处在一种无，处在一种肉眼不可见的状态。就像现在的西方的宇宙形成理论、天体物理理论所表述的一样，那就是整个宇宙怎么形成的，它反应了整个宇宙形成的初始状态，从无到有，从○到一，这个数字变化过程，老子在这里主要运用数来表述世间万事万物，无相世界向有相世界转化形成的一个过程。
这个“生”，实际上就是产生、诞生、生养等等意义。“道生一”，从无到有，用一就足够了，这就是道家最简捷的一个学说。这个“一”，是指的什么呢？是一个能量体，是在原动力发生爆炸以后而释放出强大的能量。这个能量，养育着万物，形成一个能量的形态，并且还带有规范性。离开这个德的完整性，就会改变自己的形态。所以在这样的情况下，一就产生了二，二是指的属性，万物或阴或阳的属性、或可见或不可见的属性。
拿一个钢蹦儿做比喻的话，这个一元钱的钢镚儿是一，拿在手上就是一个钢镚，但它是由阴阳两面组成的，而且这个两面是不可分离的。是在一的统一之下，并不是表现在混成状态的一，而是已经有了形象的一。在这个前提下，这个二才生出三来。
为什么“二生三”？同样拿这个钢镚儿作比喻，它并不单纯只是两面，是不是三个面？它是个立体的。“三”，就是任何事物的产生，具有了阴阳属性以后，中间一定有一个支撑点。这个支撑点，实际上既是品德点，又是能量点。这个三，就可以构成一个三角形了。
为什么说“三生万物”呢？世界任何物质有了三种元素，基本上就可以显态化、有相化，就是肉眼可以观察化，进入这个状态，如果再加上一个点，那就进入四了。进入四，那就是典型的立体化了。所以老子并不谈到，但是道家学说还是讲到，集中起来和合四相。合，结合在一起，就构成了第四个数，叫做“象”。这个“象”，就是肉眼可以观察，通过后天的一些研究，可以触摸、可以观察这么一个象。
在“三”的这个阶段，基本上就称之为菱锥体阶段。它可以构成加减，可以构成一个菱锥体。
再加一个五，构成一个金字塔型。所以，最原始、最富有能量组合性的，就是菱锥体和金字塔。人类在使用金字塔的历史上，也可以验证出老子思想的科学性，也就是在三的基础上，合理运用数来演示象。象、数、理和能量，把它整体结合在一起，就可以构成一个非常简单但又高深的文明。
像德国的数学家莱布尼茨，他在研究《易经》以后，一见到易经图以后，《易经》所表达的，就是一个阴爻、，一个阳爻，很自然地就归到了老子的思想当中的一个○、一个一，他就发明了计算机运算公式的原理，这便成了我们现在使用的计算机的基础了。
这个基础也好，老子的思想也好，《易经》的思想也好，或者说莱布尼茨的思想也好，实际上，反过来又拯救了中国的文化，为什么呢？计算机使中国的文字能够数字化、信息化，这就构成了我们的中文急需被世界大量使用的这个现象。我们自己也就不用跟在西方后面跑，去把自己的文字轻取掉，去学拼音文化。
教育台记者：请问：老子的道德根文化它有什么主要的特点，它的核心内容是什么？
熊先生：老子的道德根文化，是一个信息的集约块。
首先，集约了伏羲时代用最简单的画卦的方法——也就是用符号的方法来表述文化；同时，集约了黄帝时代对自己本身在深度的天人合一情况下产生的法道文化，就是人如何去法天，获得天道的一些规律，掌握地道的一些规律。这个思想，在老子的思想中是有表现的，即“人法地，地法天，天法道，道法自然”，它所产生的一个法道思想非常完整。如果研究一下黄帝，研究一下1973年出土的帛书版的《黄帝四经》的话，这些思想是非常明显的。它包括的重点，就是修身治国，而且最突出的就是如何自然地法道，使人体内法于自然，法于大道，来治理自己的身心和治理国家。他有这个法道思想。
所以，根文化的这一部分就是重要的组织。而且，其中还有其它如《黄帝内经》在医学上面也是归纳在根文化当中的，它也诞生在黄帝时代，虽然后代也不断补充进去，不断地丰富和发展，但是主要内容还是黄帝本身的思想。
再一个，就是老子的思想。老子的思想里面，就基本上把伏羲的易道文化思想和黄帝的法道文化思想又进行了一次整合，并且提纯。在一个关键的历史时刻，他就推出来。这个关键时刻，就是人类的慧性文化向智能文化转折的时期，也就是德国哲学家所指出的两千五百年前产生的一个“轴心时代”。轴心时代之前，就是一种慧识文化。
而在轴心时代，天体运行发生转变以后，对人类产生了强迫性地进入智能时代。也是《圣经》故事里面讲的，因为夏娃和亚当他们偷吃了智能果树上的智能果，而失去了在伊甸园继续居留的权力，他们非得移民到园外来。
从两千五百年前所讲的那个故事，背后的意思就是说，从两千五百年开始，人类就开始进入一个新的智能时期，也叫做蒙昧时期。这个发展时期，就是一个间歇。在历史上、在文化上、在教育上发生了一个大的转折。
我们这两千五百年来，基本上遵循的都是孔子的教育思想；西方，基本都是遵循着亚里士多德的智能教育模式。亚里士多德和孔子基本上都在一个时间段里面出现的，这并不是巧合，而是一种自然和必然。在这之前的这些通天达地、能够天人合一的圣贤们早就预见到了。而且，自然巧妙安排的同时也将老子推出来，也将释迦牟尼诞生出来，也将默罕默德诞生出来，像以色列人，也诞生了他们的先知，西方也同时诞生了这一批人。
这些人，都是为了将前一个历史时间段、前一个历史时期，非常漫长、时间跨度非常大的优秀文化，不管是人类优秀的教育也好，思想方法也好，还是指导方式也好，进行总结、归纳，保存下来，以等待智能开启以后，人们陷入了智能的陷阱而不能自拔的时候，少数觉悟者会及时从他们的留下来的经典当中，获得一种智慧，获得一种能量，重新开启智慧，在社会上取得一种引领作用，带领人们走出纯粹智能蒙昧的误区。
教育台记者：像今天现代社会中，我们如何构建中国道德根文化，您有什么建议吗？
熊先生：这个关键是在教育。
我觉得要想构建中国优秀的根文化，首先是要我们承认它、认知它、同意它，也确定它的确是我们祖先们的宝贵财富。
要想让现代的人都能认识我们的根文化是最优秀的，而且应当承传下来，对成人而言，就有一个重新认识自己的历史，重新认识自己文化的过程。但是，现目前西方文化大量涌入，人们分辨不清，这里面还有一个比较的过程。通过比较的教育，将西方现在最高的文化，跟中国古代的文化进行比较，那么我们就能迅速地建立正确的认知。研究东方文化的西方人，他们瞄准的并不是我们的近代教育，也不是我们近代的文化，也不是近两千年以来这区间的文化，他们瞄准的的确是我们的根文化。他们是想在那个状态下找到出路，他们认为他们的智能研究已经完成了一个七的过程，他们西方人写七是这样写（图示），倒着写，由下往上写，再写另外一拐。他们认为他们已经到了七的拐头，已经写这一横了，他们再找新的出路，再往上走。
而我们中国人，目前还只是跟在他们屁股后面，完成这个七的一竖的中间点。那么，我们每一个中国人是否知道，我们的教育家、我们的思想家、我们国内从事教育的人是否认识到，是继续跟在外国人的屁股后面跑？还是快速接续起我们的根文化？把西方优秀的东西和中国古代优秀的东西，把这两方面真正结合在一起，而不要等候西方人从东方挖掘去最优秀的东西，嫁接在他们的文化上，迅速跑上去了，而我们还在跟着他们完成在七的拐弯的地方再认识，到那时候恐怕损失就更大了。
所以根文化对现在的作用，这是肯定的，这个力量是无可估量的。它能迅速开启每个人右脑的生理功能，使自己的藏识，以及人类历史上自己的祖先所得出的众多经验，都能够挖掘出来，并且变为这一生的一种潜在的能力、能量爆发出来。这些现象，西方的科学研究已经发现了关于原来所说的藏识库的问题，第八识、第七识，这些意识、潜意识都是存在的，仅凭直觉和灵感是不够的。
西方在挖掘如何全面展开这个藏识库，藏识库实际上就是中国的慧识。慧识教育，在中国古代是固有的、客观存在的。我们现在如何做到，从孩子做起，从大人认知做起，改变智能认识，认识到祖先的这些东西是宝贵财富，同时也接触祖先们的慧识教育理念，然后应用在我们一代又一代的孩子们身上，这个过程我们就能完成，并且产生强大的创造力。
实际上，创造力全部都有，源自于我们的慧识，而不是智能。智能只是一种后天知识的堆积、前人经验的积累，它并不能完成新的创造，而慧识可以。
教育台记者：熊先生，您原来是学医学的，我就想到当年鲁迅弃医从文，为了救国。现在您是弃医从文，就是继续推广中国的传统文化。您为什么如此钟情于中国传统文化？出发点是什么？
熊先生：我从小受到了一些传统根文化的熏陶，家里祖辈都是具有这个文化氛围吧，所以从小接受了一些老子的思想、儒家的思想。
可以说，在整个小学之前我基本上就把诸子百家都读完了。后来，又接受医学学习，中医学也学了，西医学也正式学了，就深深地感觉到，鲁迅先生当年的一个感悟跟我的感悟有点相近，就是：医人不如医心，医病不如医心。治好一个人的病，可以解决他暂时的痛苦；但如果要是在心灵上去真正恢复人对道德的认识，可以有益于他的一生，甚至于有益于他的家庭，甚至影响到他的子孙。这个工程，是非常有意义的。
而且，我走了国内很多的名山大川，特别是到了甘肃的卦台山，伏羲画卦的地方，相传是他当初画卦的地方。有一个情景，我特别地感触，对文化上的感触，也可以说是一种灵魂的震动。当时，我站在九宫山上去看那个卦台山。第一个，发现最大的缺陷是1943年或1942年国民党当时在主持政权的时候，把三个龙气、龙脉挖断了，弄了一条隧道，穿脊而过，对我们根文化的接续和昌盛造成很大的损伤。第二个，对我最大的启迪就是如果我们自己的文化不复兴，我们的文化将会消失在西方文化的大海之中，它的冲击量非常大。为什么呢？仅在卦台山的山脚下，就有一个环绕卦台山的一两百户人家的村庄。而这个村庄里最宏伟、最漂亮、最显眼、最瞩目的建筑，是中间高高耸立起来的教堂。这个教堂上面的顶尖的十字架，还刷了金漆，在晚霞当中放出了光芒，特别给人一种启迪。虽然没有把教堂修到卦台山上，但是似乎是在告诉我：我离这个卦台山，已经不远了，已经接近山端了。
从形名学说上看，这种现象给人一种深切的心灵震撼，当时眼泪就不自觉地往下流。当时，我就曾经发了一个愿：一定要把我们的根文化，特别是老子的五千言，使我们的国人、每个人都能读到她。我的力量有限，起码要使百分之三十、四十、五十的家庭，要拥有一本。因为整个世界上唯独中国人没有经可尊，西方人有《圣经》可尊，他们从小就接受《圣经》的诵读训练，特别是世界上最聪慧、智慧最高的犹太人，他们从出生开始，就教导孩子诵读本民族的经典，一直都教育，一直教育到大，非常地认真。
比如你上午提及的巴伦博伊姆，他也是犹太人，他之所以能为世界上顶级的音乐家、指挥家、钢琴家，在我给他治疗的时候，曾谈起他小时候的经历，他说：我六岁的时候，已经把我们民族的经典背完了。他们家庭的教育，基本上是一个家喻户晓式的经典教育。
但是中国，我们却没有正经，没有高智慧的经。相反，在中国，是这也称经、那也称经，都成了经，乱七八糟的“经”都出来了，纯粹后天智能撰写的文章也成了“经”。实际上，就把中国文化弄得比较糟，没有一本真正能够规范人们心灵、养育人们心灵的经典，来滋养孩子，辅助孩子进步。
并不是说没有经，而是没有使用，像《易经》、《黄帝四经》、老子五千言都是最佳的经。而且，老子的五千言在世界上可以说是前无古例的。为什么呢？佛经是他的弟子帮助撰写的，佛陀当年只讲经，不记述。基督也是这样，也是他的弟子后来整理的。包括中国的孔子，他也是只讲没写。最多只有《易经》的一部分内容，可能是通过他整理出来，文字记述的，但他没有动笔。唯独老子的五千言，是老子亲自动手写的，在函谷关亲自命笔而留下五千言——《德道经》。所以，这个动力，我觉着她所包含的智慧给我们教育中的启迪，可以说既是承上启下，也是提够丰富品格规范和能量营养的五千言，所以我就积极投身到公共化的进程当中。
作者: 行一 时间: 2009-12-7 10:01
现行智能教育法的反思（1）
熊春锦
在正式讲课之前，大家一起做一个小测验。说明一下：这是一道选择题，要求在A、B、C三个答案中，勾选一个，确定为自己个人的答案。测试题是：
你是否被自己的父母和老师给教笨了？你将你自己的子女和别人是否曾经教笨过？
第一个：A、不可能教笨（那是不可能的事儿，只有越教越聪明。所以，第一个答案是不可能教笨。）；
第二个：B、确实教笨了（我们自己或者孩子，并没有达到慧智的状态。这是第二个答案，确实教笨了。）；
第三个：C、暂时难以判断（所谓“暂时难以判断”，就是我曾经受过这样的教育，但是我现在是否比过去有点笨；或者说我过去曾经教育过别人，但是别人是否被教笨了，还难以判断）。
A或者B或者C，三个当中选一个就行了。想选哪个都可以，但要是同时选三个的话，那就自相矛盾了。
要研究孩子们是不是可能会被大人教笨，这是一个既简单又复杂的命题，这一命题涉及到家庭教育和社会教育。如果要想比较正确地解答好它，却并非三言两语就能够说清楚。这一问题的答案，涉及到生命真相中比较多的领域和相关环节。然而，作为万物之灵的人类，其实是应当把它弄清楚、搞明白，我们才无愧于是一个万物之灵的人，没有白白来人世间走一趟。因为教育是民族的灵魂，教学相长，教与学之间，如果教育失误，对所相随而学的人也就会贻害无穷，影响深远，可以贻误一代又一代人的品格素质、慧智状态以及他们的创造能力，关系到整个民族、国家、社会的前进和推动。
教育的研究，如果离开了对人类思维方式的研究，脱离对历史经验的全面回顾，丢弃对生命实相不同生理阶段的分析和认同，就必然难以诞生出最符合人类生命真相特征的教育方法。我们的家庭教育是如此，社会教育同样是如此，国家教育更是如此。
在前一阶段，我们研究了人类文明交替而具有文明承传特征的伏羲易道思想、黄帝法道思想、老子德道思想以后，并且剖析了人类的性慧、演绎、归纳、直觉、执一等五阶段的思维方式以后，如果再回过头来对智能文明期中的智能意识，从修身生理学中进行一番解析，也就不难归纳、总结出大人是否具有将孩子教笨的可能性，智能教育是否确实存在着愚智培养的误区性。
智能教育在我们的老子思想当中，也就是老子所预言和揭示的“前识者，道之华也，而愚之首也”的历史发展必然现象。我们可以看一下，老子的预言是否在历史中得到了验证？家庭教育、国家教育，走的是一条什么样的教育之路？是教育孩子们既具备慧性心灵的同时，也具备良好的“前识”头脑？还是仅仅教育培养孩子们和我们自己的前识而形成愚智，而丧失了对性慧心灵的教育和培养？那么，答案也就会自然地产生于每个家长、教师以及教育管理者们自己的心中。
我们在回顾历史的过程中，分析了人类的几种思维模式：伏羲、黄老、苏格拉底、柏拉图这些2500年前的圣人们，他们运用的是内求法诞生的慧性思维方式；而轴心时代后期，中国的孔子与西方的亚里士多德为代表的智者，所引领社会而诞生的是智能前识的教育方法。这种智能前识的教育方法，是演绎归纳的思维模式。这种外求法的智能思维模式，奠定了2500年以来人类的智能教育模式，根深蒂固，而且影响极为深远。所以，我们在回顾历史、回顾思维方法，要把这个关键点牢牢把握住。
作者: 行一 时间: 2009-12-8 22:49
现行智能教育法的反思（2）
熊春锦
在智能思维模式大行其道的这一人纪末期，科学巨匠爱因斯坦却诞生出自己的直觉法思维模式，也就是图像思维模式。他曾经尖锐地批评学校智能教育的局限性。他说过这样一段经典的话：“能忘掉在学校学到的知识，学到了其他的东西，才算是教育。”这段话非常地经典，要求能够忘掉在学校学习的知识，学到了其他东西，才算是教育。这是他的经验之谈，是他个人的深切体会。那么，学到了什么样的“其他东西”呢？如果用智能教育和慧性教育来进行判断的话，那么这个“其他东西”就是慧性教育。慧性自我教育获得的真知，才算是教育。
他的批评，虽然并未能对西方智能教育的体制产生一种革命性影响。但是，由于他那非凡的科学成就对人类产生了极其深远的影响，所以他的思维模式才开始得以被世人重视和研究，开始重新审视人类智能演绎、归纳、推理、思维模式方法的片面性、局限性和误区性。但是，我看了一下、浏览了一下，西方对爱因斯坦图像思维的直觉法研究，仍然跟他们以前的智能方式大同小异，还是一种只见树木、不见森林的孤立型的研究、认知。
比如说，对脑科学的研究，就将整个科学研究完全局限在人体这个几斤重的大脑里面，还是缺乏全局观和系统论。只有东方的道德根文化，那才能够真正窥破爱因斯坦图像思维直觉法的真谛，使智能教育有可能真正走出自己的误区，使智能教育能够具备科学创造潜力的可培养性，只是看我们能不能发现和运用。发现了，我们首先可以在自己身上，在我们的家庭，在有助于提高我们民族素质的幼儿园、学校、班级里面进行运用。
爱因斯坦的图像思维直觉法，在中国的历史上其实从来都没有断灭过，没有绝迹，只是长期被儒学智能教育的“独尊儒术”所排斥和限制，未能重新登上文化教育的前台。道学文化教育的承传中，在每一个修身、修真学子实践的全过程中，由于是内求法的运用，几乎所有的内观过程，全部都是图文思维的运用、采用和直觉灵感的捕捉。所以，黄老思想的修身，如果离开了内观，离开了图文思维的运用，那么几乎是寸步难行。就像大家所熟悉的古代的河图洛书、易象太极、三才四象、五行六甲、丹鼎炉火的全息图文情景，其实全都是诞生于“内取诸于身，外取诸于物”。这个“内取诸于身，外取诸于物”的“内取诸于身”，就是运用了内观的图像思维法而诞生出来的。因而，道学的承传教育，丝毫不能脱离在体内对它们运用图文思维和直觉灵感的慧观性捕捉。可以说，离开了图文思维法，就不会存在道学教育的承传和应用。
因此，当我们研究爱因斯坦的天才成因时，与其跟在西方学者身后，亦步亦趋地、鹦鹉学舌般地进行纯智能性研究，还不如研究几千年前自己祖先早已固有的道学根文化。其中的结论，将会更符合自然大道的客观规律性。当然，这里我们并不是排斥西方的研究成果，相反，更应该西为中用，但是我们应该站在中华传统根文化基础之上，去进行洋为中用，用中解西，而不是用西解中。因为如果单纯停留在智能研究的框架之内，如果脱离了老子解析的“知其白，守其黑”的认识和最佳研究方式，也就不可能在我们双眼所能看到的白境中，得出最真实而又正确的结论。
作者: 海豚一家 时间: 2009-12-9 01:41
民間信仰的一套似是而非的理論，連道家哲學和道教也分不清，還摻進來一些民科心理學的東西，簡直就是一個大雜燴。
作者: 行一 时间: 2009-12-10 21:33
标题: 回复 #11 海豚一家 的帖子
“修之身其德乃真”真是金玉之言，没有达到解读慧智文章的能力，就不要妄论，笔下有善恶，遗毒之害，不要误了子孙，其恶则甚。记住：前人种树，后人乘凉-------。
数风流人物-----请您睁大双眼。
[ 本帖最后由 行一 于 2009-12-11 14:44 编辑 ]
作者: 行一 时间: 2009-12-11 18:31
现行智能教育法的反思（2）
熊春锦
在智能思维模式大行其道的这一人纪末期，科学巨匠爱因斯坦却诞生出自己的直觉法思维模式，也就是图像思维模式。他曾经尖锐地批评学校智能教育的局限性。他说过这样一段经典的话：“能忘掉在学校学到的知识，学到了其他的东西，才算是教育。”这段话非常地经典，要求能够忘掉在学校学习的知识，学到了其他东西，才算是教育。这是他的经验之谈，是他个人的深切体会。那么，学到了什么样的“其他东西”呢？如果用智能教育和慧性教育来进行判断的话，那么这个“其他东西”就是慧性教育。慧性自我教育获得的真知，才算是教育。
他的批评，虽然并未能对西方智能教育的体制产生一种革命性影响。但是，由于他那非凡的科学成就对人类产生了极其深远的影响，所以他的思维模式才开始得以被世人重视和研究，开始重新审视人类智能演绎、归纳、推理、思维模式方法的片面性、局限性和误区性。但是，我看了一下、浏览了一下，西方对爱因斯坦图像思维的直觉法研究，仍然跟他们以前的智能方式大同小异，还是一种只见树木、不见森林的孤立型的研究、认知。
比如说，对脑科学的研究，就将整个科学研究完全局限在人体这个几斤重的大脑里面，还是缺乏全局观和系统论。只有东方的道德根文化，那才能够真正窥破爱因斯坦图像思维直觉法的真谛，使智能教育有可能真正走出自己的误区，使智能教育能够具备科学创造潜力的可培养性，只是看我们能不能发现和运用。发现了，我们首先可以在自己身上，在我们的家庭，在有助于提高我们民族素质的幼儿园、学校、班级里面进行运用。
爱因斯坦的图像思维直觉法，在中国的历史上其实从来都没有断灭过，没有绝迹，只是长期被儒学智能教育的“独尊儒术”所排斥和限制，未能重新登上文化教育的前台。道学文化教育的承传中，在每一个修身、修真学子实践的全过程中，由于是内求法的运用，几乎所有的内观过程，全部都是图文思维的运用、采用和直觉灵感的捕捉。所以，黄老思想的修身，如果离开了内观，离开了图文思维的运用，那么几乎是寸步难行。就像大家所熟悉的古代的河图洛书、易象太极、三才四象、五行六甲、丹鼎炉火的全息图文情景，其实全都是诞生于“内取诸于身，外取诸于物”。这个“内取诸于身，外取诸于物”的“内取诸于身”，就是运用了内观的图像思维法而诞生出来的。因而，道学的承传教育，丝毫不能脱离在体内对它们运用图文思维和直觉灵感的慧观性捕捉。可以说，离开了图文思维法，就不会存在道学教育的承传和应用。
因此，当我们研究爱因斯坦的天才成因时，与其跟在西方学者身后，亦步亦趋地、鹦鹉学舌般地进行纯智能性研究，还不如研究几千年前自己祖先早已固有的道学根文化。其中的结论，将会更符合自然大道的客观规律性。当然，这里我们并不是排斥西方的研究成果，相反，更应该西为中用，但是我们应该站在中华传统根文化基础之上，去进行洋为中用，用中解西，而不是用西解中。因为如果单纯停留在智能研究的框架之内，如果脱离了老子解析的“知其白，守其黑”的认识和最佳研究方式，也就不可能在我们双眼所能看到的白境中，得出最真实而又正确的结论。
作者: 行一 时间: 2009-12-11 18:35
现行智能教育法的反思（3）
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熊春锦
通过几次的探讨，我们已经明确了人类的思维模式基本是三大类和五个形成阶段。我们只要掌握好性慧思维、慧智思维、智能思维这三大类思维模式的本质和形成过程，也就不难诞生出适应我们当代社会的最正确的教育模式。
但是，在儒学土壤当中成长而从未接触过道学文化熏陶的人，可能会问：是不是存在着第四种“智慧思维模式”，而被我们疏漏了呢？在这里，需要注意的是，黄老修身学说的实践者们千万不可以被改良儒学所创造的这个“智慧”一词所蒙蔽。你可以用它，但是却要看穿它，看穿“智慧”这一个词的实质。我们民族的教育，其实已经被这个“智慧”一词蒙骗了几千年之久，而不应当再被继续蒙骗下去。要想以智驭慧，那也只能是一厢情愿的自我安慰，也是一种智能独尊的鬼蜮伎俩。这种方式，比西方智能文化对慧性的压抑还要更为狡黠。西方的慧性思维（闲暇思维法）与智能思维（逻辑推理思维），两种思维方式的分裂是一种决裂式地断开，看起来有点儿泾渭分明。至今，我们看这段历史，还是有一种非常直接的感觉，西方人的心胸非常直接，不会转弯。要分裂就分裂，说到桌面上。但是，我们再看东方的慧性道学向智能儒学的转变，那却是一种经过乔装打扮、粉饰遮掩的转化，很不容易被人们所直接窥破其中的“天机”。
人类的慧，是与生俱来、先天具备的生理特征，只是每个人的慧性全都被后天的智能压抑而封闭。并且，每个人的压抑封闭程度并不相同，其实只要教育方法正确，并且尽早进行，就能充分展开慧性。后天智能是先天慧性的天然之敌，如果后天智能没有“善”、“正”、“德”这三大元素对智能意识进行“中气以为和”的调控，而放任我们每个人的后天智能对慧性的驾驭，那么人类的慧性只会成为智能所建立起来的“劳改营”中的被改造者。让智能充当“管教干部”，而且还是非常严肃的“管教干部”，而让慧性成为被劳教者。这样一来，人类也就不可能真正发挥出慧性的作用力和功能。
如果承认具有“智慧思维模式”，无异于是在运用西医学说来解读中医学说，是所谓的“西中结合”。前段时间，国内之所以沸沸扬扬地展开那么热闹的反对中医学说的一股逆流，实际上，归到我们现在所讨论的项目当中，就可以看到，是我们中国人在用自己的后天智能思维模式，在解读我们祖先的慧性教育模式；是想用西方的智能医学，取代中国慧智结合的生命真相科学。如果那样做，就是很典型的一种“西中结合”的方式，不仅难以正确解读，相反只会将中医改造得体无完肤和面目全非，最终只会使中国丢失慧智结合型教育的一块领地。其实，保护好真正意义上的传统中医，也就是在恢复好中国道德根文化当中慧性教育的一块安全岛。
儒学对道学的解读，就是一种典型的以智解慧。到现在为止，我们还没有忘怀，还是在走这条错误的老路。以智解慧、以智驭慧的所谓“智慧”暗箱式操作，妄图把慧性剿灭在无形当中，这就是一批所谓的“科学斗士”所要达到的唯智为上、消灭慧性的目的。其实，这只是历史的重演。我想起，小时候老师所说过的，只要把中国的《春秋》读透了、读破了，世界历史的真相全部就都在自己的心腹之中。的确是这样，实际上是一种重演。因为以儒解道，在历史上同样是产生过惨痛的巨大损失的。
作者: 行一 时间: 2009-12-23 18:27
打开传统文化宝库，揭示慧性生成奥秘
和玄
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西方科学家早就预言二十一世纪将是中华生命科学引领世界的世纪，现在全世界已经掀起了学习汉语汉字热潮。可以预料，我们的民族复兴，一定是建立在生命升华、民族慧性提升的基础之上。“中华国学公益形象大使”熊春锦先生新著《德慧智慧性图文思维教育——别把孩子教笨了》，首度揭示人类心脑秘密，阐释人类思维方式回归之路，为我们打开了中华传统文化宝库之门，揭示了人类慧性生成之谜。
一、智与慧的奥秘
智与慧的奥秘，简单的说，智是后天学的知识，慧是通过心阳开发大脑质层完成的。当代教育唯智能为用，把慧给丢得一干二净。而知识、智能只是人的大脑皮层的肤浅开发。人的大脑好比一个鸡蛋，大脑皮层好比鸡蛋皮，在整个鸡蛋来说，占的面积非常小。我们普通人甚至连最外边的这层皮也用的很少，即使是爱因斯坦也只利用了整个大脑的15%左右。而大脑质层好比是蛋白包裹着的蛋黄部分，那里储藏的才是人的先天慧性，这里的先天慧识比后天智识要胜过百倍千倍，但她只有通过心中的阳性能量才能开发利用。爱迪生所说的1%的灵感和牛顿受苹果的启发而产生的伟大科学创造，就是心阳灵光的那一现。如果我们注意有效地抑制对后天智识的盲目追求，主动保护和培育先天慧性，做到以慧驭智，慧智双运，就能进入人类大慧大智的理想境界，培养出最优秀的杰出人才。
二、提升民族慧性的可贵探索
众所周知，经典是人类文明的精华，在我国优秀的传统文化经典中，蕴涵着丰富的道德（立身处世、为人修养）资源、文化资源、思想资源、哲学资源、语言资源，是中华古文明领先世界的根本源泉。同时经典诵读也是祖先留给我们非常宝贵的文化遗产，这是我们汲取经典智慧最有效的方法。在我国古代，孩子从小便要开始背诵许多经典和诗文。尤其是宋朝以前，主要以教育孩子诵读“经”为主，因此诞生了许多博学的慧智型人才，产生过包括四大发明在内的领先于世界的民族科学技术，使我们民族科学技术在十六世纪之前，一直走在世界各民族的前列。在我国历史上，曾出现过的辉煌盛世——汉“文景之治”、唐“贞观之治”，不仅是物质极为富足，最根本的是人们的思想道德水平极高，社会高度和谐，才使得万国来朝。而这些鼎盛文明赖以产生的前提，就是来源于黄老学说思想和慧性思维方法。朱元璋因袭唐高祖李渊认同大圣哲老子为祖先，并以《老子》作为治世的经典，开创了明朝初期的兴盛，但他后来推行朱熹的《朱子理学》，结果是画虎不成反类犬，从此远离圣人，远离经典，智慧难开，自己把自己一闷棍打倒了。
近代西方也在被人类的归宿问题所困惑，他们有感于我们中华民族在十六世纪以前在各个领域都远远超过他们，从而认识到我们祖先的大智大慧。因此纷纷把目光盯在我们民族的传统经典上，尤其是看重居世界十大思想家之首的老子《德道经》和上古宝典《易经》，他们发现《老子》富含着营养人们丰富的精神能量，他们从《老子》和《易经》中迸发出慧性灵感，远远超出我们的想象。莱布尼兹正是从这两部经典中获得了二进制的灵慧而发明了计算机。诺贝尔奖得主普里高津曾经说：“中国文化是欧洲科学灵感的源泉，欧洲近代文明和科学技术飞跃发展与中国传统文化输入有直接关系。”总之，从十七世纪开始，西方科学家通过研究《老子》、《周易》和孔学，结合他们自己长期直觉与灵感基础上的逻辑推理，实验证伪的丰富经验，从中吸聚了丰富的营养，启迪出许多新原理、新思想、新学说、新发明，从而使他们的科学研究得到长足的发展。另外，通过对以色列、日耳曼等民族的教育研究我们发现，他们都有自己本民族的经典，如《古兰经》、《圣经》等，用于教育孩子，启迪慧性，因而在科学发明领域走在世界的前列。
三、德慧智慧性图文思维教育是开发民族大慧智的根本途径
我国古代的启蒙教育，是先生领着孩子眯着眼睛摇头晃脑地读经、背经，这种教育方式被我们现代人误认为愚腐，其实这正是我们民族优秀于西方的教育方法——道德实践内求法，在诵读过程中进行经典文字和图像的内观，是诞生我国古代大智慧的摇篮。我们承传祖宗们的这个慧性图文思维教育方法，无疑是为二十一世纪培养慧智双运人才，从而达到复兴民族的目的。
德慧智经典诵读教育理念中 “德慧智”三个字是一个完整的系统。德，是指道德品格与道德能量，是超越宗教观念的全民道德信仰和道德信念。《黄帝内经》讲：“天德养神，地气养形”。生命双重结构的精神系统，最好的精神食粮就是道德；“上善治水”，唯有道德才是真正的上善能量。只有道德才是高质量培育、滋养慧识生成和迸发科学创造力的上善能量。德的品格性形成和德性能量的充分获得，是精神系统获得圆满发育成长的基础，是慧识与智识同步开发提升的前提和根本，是科学创造力产生的源泉，同时也是解决目前青少年心理问题的最佳药方。
“德慧智”经典诵读教材以道德文化之根——两经一书为主，这就是《老子•德道经》、《易经》和《大学》。在此基础上，配以辅助教材《七小经合璧》和黄帝四经等其它具有上善属性的经典。通过内观诵读这些富含道德能量的经典可以启动心神系统的心阳神和打通心脑通道，开发大脑质层之先天慧性。德慧智慧性图文思维教育理念，通过一些中小学校的试点应用，证实了这一方法对培养孩子们道德的心灵和开发智慧具有真实不虚的效果。近年来，浙江玉环的中小学校已经完成了从试点到基本普及，此外全国各地很多的试验学校都取得了道德教育的丰硕成果。这说明德慧智慧性图文思维教育真正是我们民族传统教育的瑰宝！
作者: 行一 时间: 2009-12-28 18:53
[tr]生命的道德真相1——善粒子
发布：常乐
媒体：心地家园 作者：韩金英
2009-4-22 10:55:23
《道医学》的隆重推出，让人感到我们都是大道的儿女，道医学区别于普通医学的地方，就是道与医疗的关系，道与我们身体的关系。作为一名医生，如果没有悟道，根本就没有资格给我们看病。本书作者深入的慧观，带我们第一次会见了本来的自己，道德就在我们身上。
道是一种看不见、摸不着的高能量精微物质，充满宇宙太空，养育滋润着天地人万物，德是道的基础物质元素，人通过德的品格而获得德的能量。道生德而为炁，德一之炁朴散为五：仁义礼智信五德之炁，分别主宰着人体五臟和它们的子系统。德能在人体内的分布在肝含仁德与木相应；心含礼德与火相应；脾含信德与土相应；肺含义德与金相应；肾含智德与水相应。人体某种德性品格的缺失，必然导致其中相对应质元炁的缺失而产生疾病。
仁德居五德之首，仁善是紧密相连的，本书作者以深邃的洞察力内证，运用自身的深度静定慧观人体细胞质，发现了至今科学界用仪器还无法看到的“善”粒子，这种圆轮状物质，是一种决定和影响着精神与肉体健康的关键性物质，老子在2500多年前就发现了人类本性的根本物质的特征是这个善的颗粒，它决定着生命中细胞寿命的长短、代谢机制的旺衰，体液的长治久安，是健康长寿的本源，故将其命名为“善”。
由于这种善的细胞颗粒源生于道，畜养于德，所以老子告诫人们：“夫唯道，善始且善成。”只有尊道贵德，人人体内皆都具备的这一物质，才能充分发挥出生理功能，贯彻于生命的始终，成就修身的最高境界。细胞质中的无相圆态“善”性的颗粒状结构体，与德一能量具有极佳的亲和性，一旦见之，则修身能够进入生命体深层次的完整再造阶段之中。老子提出的“上善治水”观，对于细胞而言，正是运用这个善的物质，治理改变细胞内液的质量和细胞间液的品质。
人类的贪欲私心、妄想执着，严重地压抑和破坏着细胞质内这个善性因子对每个细胞的良性功能，使它们难以发挥出健康长寿的作用。所以老子提出了：“善者善之，不善者亦善之；德善也”的谆谆劝导。因为只有实践和保持着言善、行善、心善才能使每个细胞质内的善因子充分发挥出生理功能。所以老子告诫人们“居善地，心善潚。予善信，正善治，事善能，蹱善时。”只有全方位地高度重视细胞质内的这一慧观物质，使它直接获得德一能量的滋养，思想言行，举止动静，全都符合这个善性细胞颗粒的特征，才能充分确保善性颗粒充满活力，从而对命体发挥巨大的生理作用。
“善”粒子是我们生命最精微的、最本来的成分，当人做善事，做大善事时，观察身边这样的人，他们都非常精神，守善就是守生命之本。看熊老师讲课的一个片子，外国人做实验，故意掉一个东西，看刚会走路的孩子做何反应，小孩子本能地走过去，捡起来递给掉东西的人。不会说话的孩子处于先天状态，人的先天本性就是善。作为成年人，有诸多的知识、欲望，如果还能保持善的本性，那就是找到了自身的神性，那就是与道同行，与德合一，与天合一，自然就有最伟大的天地的能量场的加持。
这是人生本来就该有的享受，可惜，现实中只有少数率先觉悟了生命之道的人享受其中的快乐。他们大都是一些成功人士，看中央电视台地震捐款的感人场面，画家范增捐一千万，右手一直捂在胸前，《艺术人生》采访问他当时为什么捂着胸，他说，我要向下一个有意义的目标冲锋了，一名画家已经像一尊神一样伫立在我们面前。神没什么了不起，就是在我们的细胞里。神也不是什么迷信，西方科学家正在用科学证明神的存在，丁肇中率领上百位世界顶级科学家，有几十个国家出资研究的项目就是宇宙中的“道”到底是什么。
我们的理论界还抱着发达国家旧的科学不放，人家已经进展到对人的精神体神的科学研究，人由身心灵三部分组成，我们的理论只许说身心，灵在主流媒体是不准提的。我们每天无数次地使用的感觉，都是灵的语言，感觉在生命才在，灵是我们生命的主人，肉体只是灵的房子，居然不让提灵，这是多么荒唐的逻辑，多么可笑的愚昧。
“上德无为，而无以为也；上仁为之而，而无以为也；”仁善在无为、自然本来的范畴，与德一几乎相等，几乎可以说善就是一，一就是生命最大的根本，得了一就得了一切。“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，浴得一以盈，侯王得一以为天下正。”天指大脑，地指腹部肾水能量，浴指肉体，德一能量充满身体。侯王是性体中最大的神，见到他，身国中的亿万性体都听他调动。
老子《德道经》五千言，蕴藏着其妙无比的“其一”（其，箕的古字，字的本义是去芜留精）从而能够“得一”，并且在得一的基础上进入“守一”的生命科学原理。把握住了细胞质内的善性颗粒状因子的激活、升质应用。上善治水，得其一而万事毕。所以自古以来，长期坚持诵读老子《德道经》，就能够使人们从亚健康恢复到精神旺盛，并且能够自调细胞的节律而治愈众多慢性疾病。长期坚持诵读五千言，还能使人洗心涤欲，淡私净贪，庶转贤，愚转智，智转慧，令人精神面貌产生根本性的转变。
《道医学》的问世，其影响在国外将比在国内大，国外的医学界、科学界对熊老师这部著作的重视，一定超过国内。在生命本体道德上论述健康与疾病，这在世界是领先的，基于数千年的中华道德根文化之上的《道医学》，会令世界仰慕，因为老子是人类生命科学的最伟大的导师！
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[ 本帖最后由 mayavati 于 2010-2-25 22:04 编辑 ]
作者: liliyatj 时间: 2010-1-3 21:01
如此说来，应该让孩子读《德道经》，而非《道德经》。哪里可以买到《德道经》呢？可否告知，谢谢！
作者: mayavati 时间: 2010-1-3 21:12
提示: 作者被禁止或删除 内容自动屏蔽
作者: 玄素 时间: 2010-1-4 00:14
学习了！准备好好再研究一下！
作者: 行一 时间: 2010-1-25 21:55
人类智识的进化与回归（4）
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亚里士多德以自己的后天智能全面研究了形式逻辑理论，制定了由大前提、小前提、结论组成的“三段论”为主的逻辑推理体系。在17世纪，笛卡尔进一步强调理性的演绎法之后，不少西方哲学家便认定只有演绎逻辑才能给各种知识以必然而普遍的理论基础。但是，正如庄子所言，这种“去性而从于心智”的纯后天智能思维方式，存在着严重的不足，“不足以定天下”，这种思维方式并不能使人们全面认识事物的本质和规律。亚里士多德的许多结论，在后来都被证明是错误的。因为这种情况就必然会“益之以博”，使思维方式向复杂的方向继续发展，从而弥补人类抛弃性慧内求法、纯用后天智能的天然局限性。也就是说，瞎子与瞎子之间的结论应当进行互证、应当交流，从而使结论更为完整，更为接近事物的本质。
人类智识中的智能在发展的第二阶段中，由于人类欲望与私心的屏障作用力，已经完全使人类不能直接获得德一的能量，只能由于品格的不同和高低的差异而获得相应的德一子系统中的部分能量。人体内性体系统的阴阳分化已经全部早已完成，并且进入了魄力和智力全面上升的过程中，阴长阳退形成不可逆转的总趋势。后天智识，此时已经完整而全面地使用六根，进入六根被智识运用的精细发展阶段。
第三阶段：近代培根的归纳法，是在发现演绎法大量不足的基础上诞生的一种思维方法。
培根激烈地批评了亚里士多德一派人的演绎至上论，认为演绎逻辑推理“并不能帮助我们发现新的科学”，“三段论并不能用于科学的第一原理，而用于中间公理也是无效的……因此它只能强迫人同意命题，而不能把握事物”。《培根?新工具》认为，“只有根据一种正当的上升阶梯和连续不断的步骤，从特殊的事例上升到较低的公理，然后上升到一个比一个高的中间公理，最后上升到最普遍的公理”。培根还强调，这种归纳法不只是要用来发现公理，并且还要用来形成概念。培根的归纳法思维方式，虽然弥补了亚里士多德演绎法思维方式的一部份缺陷，使人类的智能进入一个新的领域；但是，由于仍然抛弃人类固有的性慧系统，因此并不能全面客观地认识自然真理和客观规律。人类的思维方式“益之以博”，不断寻找新的出路，进行自我完善，在综合了“演绎”与“归纳”两种思维方式，进行运用仍然不能解决问题的前提下，自然发展到第四阶段，也就是必然的过程。
人类智识的第三阶段，是一个智能日趋完善的时期。在德能的获得方面，智德能量的发掘与获得以及应用成了主体。从而使智能明显增加，并且得以强化，日趋完善。而人的性体系统中，阴强阳弱，本性真我和阳我的活动力，对生命的影响力处于弱势状态。智识对前六根的运用日益娴熟，导致六根乱动，精气神的消耗则明显加重。这是第三阶段中的一些重要特点。
第四阶段：现代爱因斯坦的直觉法诞生。
演绎思维方式和归纳思维方式，代表着人类后天命智系统中思维方式的一种展开与汇合，但是因为人类性慧基因主动运用的缺失，必然使其创造性不足。爱因斯坦，从自己的亲自体验中，发现了直觉在创造中的巨大力量和作用。发明家爱迪生，也同样发现了灵感具有神奇作用的这一现象。这就必然会诞生出新的智能思维方式，简称之为“直觉法”。直觉法的诞生，非常符合老子“反也者，道之动也”的预见，因为灵感与直觉全部都隶属于人类的性慧基因系统。
[ 本帖最后由 mayavati 于 2010-2-25 22:04 编辑 ]
作者: 行一 时间: 2010-1-30 23:19
人类智识的进化与回归（5）
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爱因斯坦考察了从亚里士多德的演绎推理到培根的归纳推理，再到牛顿的归纳和演绎、分析与综合相统一的思维方法。他一方面看到了牛顿的推理发现逻辑所获得的辉煌成功，另一方面也看出牛顿对概念发现逻辑完全是一个陌生人，这就暴露出牛顿的思维方法在自然科学新的认识水平上出现的破绽。因为，拉马克的进化论思想、拉瓦锡的氧化理论、康德的“星云假说”等新思想的提出，都不是通过逻辑推理而得出的，而是通过创立新概念、变革旧概念，来反映和把握事物本质和内部的联系。因此，爱因斯坦得出结论：“为了科学，就必须反反复复地批判这些基本概念”，要能够大胆地对演绎法和归纳法的思维方式进行质疑，既要运用它们，也要能超越它们，才能产生科学创造性。因此，他就提出了一种新的思维方法，他本人将它称之为“直觉--演绎思维方法”。
爱因斯坦坚信：“从特殊到一般的道路是直觉性的，而从一般到特殊的道路则是逻辑性的。”他认为，培根单纯强调阶梯式的归纳法表现了科学幼年期的一种稚气。这真是对庄子“不足以定天下”的最佳注释。与其说是科学幼年期，不如说是人类智识幼稚期。他说：“理论越向前发展，以下情况就越清楚：从经验事实中是不能归纳出基本规律来的”。爱因斯坦还指出，单纯的演绎推理也发现不了重大科学原理：“狭义相对论这一发现决不是逻辑思维的成就，尽管最终的结果同逻辑形式有关。” 只有直觉和灵感，才能帮助人类产生科学创造力，使人类的智能日臻完善。
毋庸置疑，爱因斯坦是人类智能发展巅峰时期的天才，但是他的天才却并未能超越人类道德根文化的三大基因。相反，他的天才就诞生在根文化三大基因中的文理基因宝库之中。我们说过，人类从性慧基因向文理基因转折的过程中，性慧基因由于命智的发展，有一个从体向面、再由面向线、最后散成点的压缩而被屏蔽的过程。在这一过程中，人类的性慧最终沦为直觉和灵感，它们只会在特殊的情况下被激活。而这个激活的工具，最佳者莫过于文理基因，也就是文理基因中的全息性画图与象形，这两个是很重要的激活工具。因为画图与象形这一文理基因本身，就是性慧基因与智能结合的产物。
我们要注意这个很重要的特点。巧合得很，爱因斯坦就是以画图和象形进行思维的典型代表。他的科学思考，全部以画图，也就是形象来进行的，他的直觉与灵感就是运用画图与象形这一工具而产生。他与别人的不同之处，在于他能够极其娴熟地运用象形思考，运用画图进行表达，这是爱因斯坦非常强的智能思维特点。
爱因斯坦认为，文字和数字根本就不在思考的过程中占有显着的位置。爱因斯坦对科学哲学最完整的描述之一，出现在他给毛里斯?索罗文的信中，在那封信中，爱因斯坦解释了试图使用文字来阐述他的科学哲学创造困难之处，如他所说，因为他是以图表形式思考那些事情。“我思考问题时不使用语言，而是用生动有形的形象去进行，当这些形象形成一个完整的整体时，我再去花费颇多的努力去表达它。” 他这个感受，我们都应当可以有所体悟，当你写一篇文章以后，你再用图表去表现，你如果能用后天完成，就说明你从后天迈向了先天之门。如果说，你先绘出一张图表，然后再来用文字将你的图表阐释清楚，这同样也是由一种直觉灵感的激活状态转向后天智识的过程。但是，真正的图像思维能力却是一种丹元主持下在右脑皮质层进入大脑质层，并且能在大脑前额区呈现真实图像的一种思维方法。只有少数人天然的具备这种思维能力，绝大多数人需要经过修身的内求法实践，才能产生。爱因斯坦本人很可能就是一位天生携带的慧性图文思维能力者，而且在成长过程中并没有被智能教育所破坏和屏蔽，因此才具有超越常人的创造性慧识能力。
[ 本帖最后由 mayavati 于 2010-2-25 22:03 编辑 ]
作者: 五月风 时间: 2010-1-30 23:32
学习了
作者: 行一 时间: 2010-2-3 23:44
人类智识的进化与回归（6）
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德慧智教育，就是高度重视儿童在早期天然具备着的这种图文思维能力。要求早期重视对孩子们进行画图与象形的培养，名画观赏、卦爻的认知，等等，都是非常重要的培养。我们前两次课当中，大家都看到了，有大量的图给你们参考。但是你们很多人中，只有少数人能从中看出味道来。有的人，就从那个图里边看出了立体感。透过图，说明他超越了文字的制约。大部份人，还是找不到那种感觉。而爱因斯坦就是这方面的天才，他能从象形当中找到自己的直觉和灵感，并且保护这种直觉灵感，使它完善系统化，自己也成为世界的奇才。当爱因斯坦对一个问题做过全面思考以后，往往他会发现，用尽可能多的方式（包括图表）表述思考对象是必要的。他的思想非常直观，运用直观和空间的方式进行思考，而不是沿着纯数字或文字的推理方式进行思考。
文理基因，是直觉和灵感的催生婆；画（符）图与象形，是诞生创造力的激活器。这一特点，在欧洲的文艺复兴时期同样得到过长足的发挥，只是人们没有通过表象去发现在文艺复兴时期的这种发挥，它使人类的创造性得到了迅速发展，这种发展与当时的图画和图表对大量知识的记录和传播密切相关。当时在意大利，整个欧洲的绘画与雕塑等艺术获得了一个全面发展期，这种全面发展期也就反过来激活着人们直觉与灵感，从而在智识方面又推动人们的智能全面向科学的发现中前进，激活着人们的创造力。比如，与伽利略同时代的人还在埋着脑袋使用传统的数学方法和文字方法表述自己学习或观点的时候，他却开始了使用图表形象地体现出自己的思想，从而在科学上取得了革命性的突破。可见，这个文理基因对人的直觉与灵感的巨大作用。
我们如果深入地分析众多天才的成长过程，就不难发现，天才们一旦具备了一些起码的文字能力，并不需要很高的文字能力。爱因斯坦和爱迪生，他们在文学方面都不是专家，爱因斯坦读书的时候，老师就曾经对他父亲说，这个孩子将来可能没啥希望了，学不出什么东西来。爱迪生也是这样，在学校并不能受到老师的喜爱而器重。天才们只需要掌握一些起码的文字能力，奠定了一定的智能基础以后，就会在心智中被动或者主动、自觉或者不自觉地形成一种有异于常人的思维方式。的确跟常人不同。这种思维方式，又必定会与文理基因中的画图与象形，有着某种千丝万缕的关系。这种文理型思维技能，使他们得以通过不同途径激活自己的直觉与灵感，从而发挥出科学创造力。由此可见，思想象形化，图景化在创造力中的重要地位，是一个不可替代的工具。其作用远远超过文化三大基因中的字形基因。其中的生理原理，值得人类深入进行研究。
在人类智识发展的第四阶段中，智识在这一阶段已经完全成熟，后天智识的成熟的终结性，就使人的灵气具有透发的动能，产生这种可能。因为后天智识已经到了成熟期了，结果进入终结期了，就使人由原来一直受压抑的灵气具有透发的能量。能动性，势能，物理学当中称为动势能。由于人类品格的继续变化，进入了“忠信之泊”的典型时期，智德能量的获得也进入了枯竭的阶段，人类的性体活动就进入了阴极阳生时期，智识对直觉与灵感的屏蔽作用反而日趋减弱。我们看看社会上的现象是不是这样？不是很多人性慧系统开始进入启动了吗？特别是现在出生的孩子，对他们来说就不是什么不可能的事情，直觉与灵感反而能够透发出来，作用于后天智识。而且人体的前六根，在经过六根乱动以后，终于能够进入“静以通彻”的阶段中，能够慢慢地都注重养生了，通过静来通彻自己的六根，这是第四阶段的一些特点。
人类智识的进化与回归（7）
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第五阶段：老子的“执一法”。是将要出现的，现在还没成为社会主流的一种思维方法。
老子的思维方法论非常精辟，对于人类的后天智识，对后天智识中“知”的演绎、归纳、逻辑、推理的利弊所在，都进行过深刻的分析。在其五千言中随处可见他的“执一”思维方法，归纳起来就是“为学者日益”，就是不要抛弃后天的学习，但是也要掌握正确的学习，不要盲目地学习，不要盲人摸象那样瞎学，而且特别固执，那不行，要去执着，要按照每个人先天性慧的特征而学，要依据最利于开启每个人先天性慧系统的方向而灵活学习。要有利于、服务于“闻道者日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为”，而进行后天智能的学习与培养。“知其白，守其黑，为天下式；为天下式，恒德不贰；德不贰，复归于无极。”培养生成尊道贵德、修德守德的品格，进入“是以圣人执一以为天下牧”的思维方法之中。所以，我们可以将其定名为“执一法”。
……
三、人类思维方式的回归之路
我们分析了亚里士多德的演绎法、培根的归纳法和爱因斯坦的直觉法，就不难看出人类在离开了第一阶段的先天性慧系统以后，后天命智中智能发展的三阶段，演绎、归纳、直觉这三个思维方式就是后天智能发展的三个里程碑，伟大的里程碑！的确是我们后天智能发展到现在的一个阶段性的标识。对于这三个里程碑的掌握，有益于我们全面解读道德根文化和了解根文化的三大基因。
我们说，爱因斯坦的直觉法是一种人类思维方式理性回归的萌芽，那是因为现代科学思维方式的研究已突破了归纳、演绎轮流统治人类思维方式的格局，而爱因斯坦的“直觉思维”（灵感、直觉、想象）或称“灵感思维”，在重大科学发现中的功能，已经普遍受到人们的重视。但是，我们也要注意到，爱因斯坦的直觉法虽然将人类的思维方法推向了人类后天智能的巅峰，却并未能使人类的后天智能找到思维方式的最佳归宿。并没有真正通过文理基因片段，全面完整地进入到性慧基因片段之中。人类的性慧基因系统，正翘首等待着人类后天智能在全面发展以后的整体完美的回归。
解析人类后天智识中智能发展的三个里程碑的同时，我们会发现这三个里程碑并没在中国的历史上典型性地出现，这一现象引起许多中国人的疑惑与遗憾，外国人也提出了这样的疑问，称之为难题。有的人甚至把中国落后于西方的责任归咎于中国道德根文化中的《易经》等等，这是极不公平和不理智的现象，需要进行一点说明。也建议大家看到这些文章不要生气，看了就知道是怎么回事。
关于这一问题，爱因斯坦在他的《西方科学的基础与中国古代无缘》一文中说：“西方科学的发展是以两个伟大的成就为基础的：希腊哲学家发明形式逻辑体系（在欧几里得几何学中），以及（在文艺复兴时期）发现通过系统的实验可能找出因果关系。”而“中国的贤哲却没有走上这两步”。为什么没有走上这一步，他没有回答。但是他说过：“当一只甲虫在一根弯曲的树枝上爬行的时候，它并没有觉察到这根树枝是弯曲的。我有幸觉察到了甲虫没有觉察到的东西。”借用爱因斯坦这句话，我们如果全局观式地纵览一下中国文化中道德慧性根文化向儒学智能文化的转换，理顺一下文化三大基因的生成与转折，分析出人类智能发展的五阶段，瞧准中国根文化中性慧系统向命智系统转折的特点是渐变而不是突变，那么“树枝是弯曲的”情景，同样会展现在我们的眼前。
[ 本帖最后由 mayavati 于 2010-2-25 22:05 编辑 ]
作者: 行一 时间: 2010-2-25 21:37
人类智识的进化与回归（8）
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在中国这块土地上，没有像西方那样智识中的智能产生典型的演绎与归纳思维方法。这有三个方面的原因。从本因而言，在中国文化的轴心时代转折时期，并没有像古希腊那样，在苏格拉底和柏拉图时期，修身的系统具体方法已经缺失，只能凭借本能或天生开启状态的性慧系统进行参悟。其实，这个特点就是苏格拉底和柏拉图他们本身一种天然的能力而已。他没有方法，没有系统而具体的修身方法，来教育学生如何开启和运用自己的性慧系统。“闲暇”法，只是类似中国修身法系统中的一种放松修持的方法。因此，亚里士多德在经过二十年苦苦追求都无法进入内求法的前提下，毅然决然地转向了外求法，纯粹向后天智识中的智能方向发展，以求开辟出路。
但是，这种情况在中国却不同，在中国修身方法在早期始终决定着和影响着道学和儒学的发展方向。《中庸》就曾经说：“修道之谓教。三教圣人皆本此道以立其教也”。中国历史上的三种教育方法，都不离道。不脱离修身内求的基本原则。孔子的原生态儒学，就是“志于道，据于德，依于仁，崇于礼，演于艺”的一个完整系统，很完整，且符合道、符合德，没有离开道德根文化这个基础，并没有抛弃根文化的土壤，没有像亚里斯多德那样不承认。在我们中国文化中，道释儒三家全都抱着道，讲道，功效全都是修身，通过修身利国家，利社会，利人。儒离此道不成儒，佛离此道不成佛，仙离此道不成真。儒家修养人道，道家修炼真人，都是殊途同归。这是孔子原生态儒学中的现象。修身方法的存在，确保了这些同源性、基础性。修身方法，在原生态儒学中是普遍存在的，孔子多次问道，他的高足颜回也会坐忘。所以，说明修身的方法在原生态的儒学当中并没有丢失。因为修身方法的存在，能够确保人们的智慧能够同步双运，直觉与灵感敏锐，能比较轻松地捕捉自然的客观规律和事物的本质，也就不易使人脱离简捷的思维方式而走向智识的复杂化。中国传统文化的魅力，也就在于这个“修之身，其德乃真”。
中国道德根文化中，并非不存在演绎法、归纳法，而是这两种方法全都囊括在周朝完善定型的一部《周易》之中。只是因为道德根文化拥有修身的方法，可以通过主动调动性慧系统作为后盾，因而演绎和归纳都没有像亚里士多德和培根那样独立体系化、规律化和精致化。在中国春秋战国时代，也有异同的现象，社会已经全面进入了智能期，思想家墨子、荀子等等学者们所研究过的名实关系的逻辑问题，还有那个“白马非马论”，大家读过没有啊？摇头晃脑地读几遍，也就有这个意思，它就是一种推理嘛，反驳，演绎、推理、归纳都有，只是没有构成西方那样的独立系统，因为中国的文化毕竟有一个强大的基石没有摧毁，没有遗忘。所以，不要说中国古代没有演绎法、归纳法，特别是这种直觉法，这些实际都有，同样也是推演法。
如果在社会主流文化中进行分析，从内因分析而言，孔子虽然自然地担当起了中国文化全面向智能方向转换的奠基人和先行者的责任，但是他的基础理论，由于缺乏社会应用而再升华的机遇，其理论未能真正及时地全面展开，在应用中发展的机遇并不具备，人道的智能系统并不像性慧系统那样具有无为而为的特征。智能系统，需要在应世的社会实践中不断完善。他当时走的是一条“怀揣经纶大学问，只售帝室侯王家”之路，结果是“奔走于六国，饥困于陈蔡”，而难以施展抱负。理论应用是方法展开的先导，理论没有应世，方法就更加无法形成。没有理论的应用期，这就使孔子对人类智能的研究无法深入展开，晚年只好关上门，在灯下一个人研究《易经》。孔子并没有亚里士多德那样的机遇和环境。我们不是讲与古人谋吗？可以设身处地去想一想，去听听他的感叹。
作者: 行一 时间: 2010-3-26 23:39
美国科学家斯佩里认为：右脑记忆量是左脑的100万倍。
日本医学博士春山茂雄认为：右脑是祖先脑，储存了人类500万年在进化过程当中所积累的智慧，赋予人以直觉、灵感、顿悟、创意等。其信息量，为左脑的十万、百万乃至千万倍以上。
从进化的角度看，低等动物只有右脑，没有左脑，高等动物才分化出左右脑。左脑是人的“本生脑”，记载着人出生以来的知识，这是大脑皮层信息的储存。右脑则是人的“祖先脑”，大脑质层藏识库储存着从古至今人类进化过程中的遗传因子的全部信息。
以左脑（大脑皮层）为中心的生活方式是单色调的，因为左脑是以利害得失和愉悦感情统治的世界，用非常狭隘的视野观察人生和社会，人们难免迷失于纷纷扰扰的现实社会。
右脑（大脑质层）是人类遗传信息的巨大宝库，学会用右脑思考，就会基于人类亿万年遗传信息考虑问题，因而更豁达，视角更宽广。正确使用右脑，人生才能更加充实美好。
最近，美国脑神经学家吉尔·泰勒博士，在亲身经历过左侧大脑中风以后，总结出人类启用右脑思维具有重要意义。准确地说，人类需要重新认识开发大脑质层、启动阳我心神的重大意义。
“大脑右半球的感觉，使得自身的能量和周围的能量相结合。我们都是一个个互相联系的能量体，如同一个家庭。此时此刻我们都是同一个星球上的兄弟姐妹，我们的目标是让这个世界更加美好。而且，此时此刻我们和谐地生活在一起，我们是一个和谐的整体。……我不知道我从哪里开始的，将从哪里结束。……我能分辨出来的只有这种能量，我觉得自己非常巨大而且非常膨胀，通过这些能量，我马上感觉到很美妙。”
平时，左脑总是在思想个人琐碎的问题，小我私识也是制约慧识是否能够得到充分提升的关键因素。在左脑废用以后，右脑却出现大爱、大我的精神体验，超越自己身体的界限，达到一种很高的精神境界。正如吉尔·泰勒博士所言：“多花费一些时间，来运行我们右脑中深深埋藏的和平系统，我们就会对这个世界产生更多的和谐，我们的星球也会变得更加安宁。”
“小我与大我”、“小爱与大爱”、“自私与大公”的精神状态，与我们是启动右脑还是左脑思维有关，与是阳我心神主理工作还是阴我心神主理工作有直接关系。
现代科学将大脑皮层、质层、核心三层结构混为一团，而以左右脑强行论之，偏离了系统论和一元论。
大脑皮层、质层、核心层，这三层结构具有统一性、分层性、左右共构性。
左脑、右脑思维特征的明显不同，现代医学的认定还仅仅局限于左右大脑分工的不同，究其根本原因则是由左右大脑的主宰者——阴我心神和阳我心神品质的本质不同所决定，也是启动和开发大脑皮层和质层信息的不同所定。
在研究如何慧智双运、提高自己智能水平时，必须要集合到道德修养问题来进行全面的认识。心脑之间的辩证关系，是必须要掌握的内容。
《黄帝内经》：“心为神臟，脑为神腑”。心脏是心神的宅舍，大脑是心神的工作区。心臟内的心神，才是人类大脑办公室内的真主人。
近代心臟移植手术中的神奇案例 ，佐证了心神的客观存在：
英国《每日邮报》（DailyPost）报导，美国马萨诸塞州赫尔市47岁女子克莱尔·希尔维亚(Claire Sylvia)相信移植人的特征会随着心臟一起移植。患者著有《心臟的改变》一书。
大脑的开关总枢都在心区，它们的联接是由气路开关控制。
这一修真生理学上的奥秘，还未被现代科学所揭示。德慧智心脑教育，必须抓住修心的根本。修养道德心灵，为慧智大脑提供充沛的能量。
脑科学研究的重点，不应放在大脑这个硬件如何升级和更新换代上；而应将研究和开发的精力，投放在对软件心神提升品和质的努力之中。心为神宅，脑为神府。在精气神三元之中，把握住心阳丹元、心阴首焱这个一体两面整体性的品和质的提升，使软件具备善、正、德的优秀品质，才是根本之法。
中国有句成语：三心二意。人的确有三个心神、两个意神。
三心：真我心，叫真信之心；阳我心，叫正觉之心；阴我心，叫识神之心，就是阴我之心。
二意：阳意；阴意。（实际上，背后还潜藏着真意，也是三个。）
⒈心藏神。心神，共有三个：阴我心神，也叫识神（首焱）、阳我心神（丹元）、真我心神（自性佛/道）。
⒉心神在大脑工作时，主持着神经系统各种各样的生物反应，包括神经递质的传递，以及良性弧和恶性弧的反射。
阴我心神“首焱”，在大脑中的工作区是大脑皮质区， 也就是整个大脑的表层区域都属于它的领地。
①阳我心神“丹元”，在大脑中的工作区是大脑中间质层区，它处于整个大脑皮层区的深层之中。
②真我心神（自性佛/道），在大脑中的工作区是大脑的核心中央区，处于整个大脑的中央位置，也就是丹经中所说的泥丸宫。
③阴我心神在心宅中的位置，处在胸中心场的外层，将阳我心神和真我心神包裹在它的内层之中。它在脑腑中的位置，分布在大脑的表面层，覆盖着整个脑组织的表面，包括沟回之内。
主理人体的“有为”理念，后天行为过程；运行的是逻辑思维模式，是智识逻辑反应。
由三个方面综合而成：一，历史记忆烙印的释放；二，从父母的遗传继承而来；三，最主要是通过后天的长期学习逐步积累而形成。也称为后天意识思维、主观思维、客观思维、智识思维、尘浊思维、凡欲思维。
主理人体的“无为”理念，先天行为过程；运行的是灵感思维，无为相应，心慧反应。
由三个方面构成：一，原始祖性的一点灵光真性；二，历世尘中反复聚散的灵光；三，攒簇五行和合四象培神后，师教、师赐的慧性真知。常将这一类的思维称之为灵感思维、潜意识思维、下意识思维、灵性思维、慧性思维。
《黄帝内经素问·灵兰秘典论》：“心者，君主之官也，神明出焉。”
《黄帝内经灵枢·邪客》：“心者，五藏六腑之大主也，精神之所舍也。”
《黄帝内经素问·移精变气论》：“得神者昌，失神者亡”。
《类经》中指出：“心为脏腑之主，而总统魂魄，并该意志，故忧动于心则肺应，思动于心则脾应，怒动于心则肝应，恐动于心则肾应，此所以五志唯心所使也。”“情志之伤，虽五脏各有所属，然求其所由，别无不从心而发。”
心神功能的优劣决定着心脏机能的好坏，左右和影响着精神系统以及整个人体脏腑功能的兴衰。
净化调整五脏的实质，使五脏的生理机能和功能，向道的外显德性上转化。德化五脏，是为了向五脏的道化性转变奠定坚实的基础。五脏中这种五德的净化与德化，能够产生集约升华，富集于心中而产生整体性的德性，从而主宰心身整体系统。
慧性灵悟，是经过阴我心神中的阳性区，进入阳我心神区和真我心神区而建立一个通道系统。以此为始，链接于其它各系统之中。在大脑中，则是大脑皮层左右思维区中符合大道特性的良性思维区的建立、形成和扩大。
所以，慧性灵悟是否能够产生和形成，取决于阴我心神区和脑中工作区内阳性区域的面积大小和能量高低。
人生观的改变，是根本性的改变，是建立符合自然的道生观的前提。
心区和脑区的浅层皮层，建立正见正识区，产生良好的生化生理作用，使大脑表层皮层与内层深层的通透性、交融性，进入一个崭新的状态。在此基础上，有为与无为、后天与先天的同步性、稳定性，将会明显提高。
坚持正修正悟，心中脑内负面的东西才能比较彻底地在皮层中被清理出局，被及时删除掉。阴我智识心神被净化，其思维被正向性的良性思维所主宰，确立正确的人生观，就为树立“道生观”奠定了良好的基础。
由于在整个大脑浅层区和皮层区整理出了大量的空间，阳性区域随之扩大，这样就为“有为”和“无为”的真正链结，建立强大的通道，奠定坚实的基础。
由于“同气相求”，这种表层的阳性质变，必然与大脑深层（中间质层）所在的阳我心神的阳气，产生共振与互渗。通过这一区域稳定的紧密链接，最终阳我心神必然全面透发，灵慧之性全面启动，实现开悟。
意识，则是指脾神在大脑中的工作属性。脾神，同样是一气含三，存在着一真、一阳、一阴三位。
后天的意识，由阴性脾神“妄意” 所主持；先天的意识，由阳性脾神“常在”所主持。
意识，具有极强的“中性”特征。善与恶、正与邪的取舍，全在于心神这个母所释放的信息能量作用力。
阴我心神（识神）首焱，决定着和左右着意识的“中性”变化。意识本身的“中性”浮动变化，则受平时“为学者日益”内容正邪的影响和制约。
眼、耳、鼻、舌、身、意六大前识之根具有的生理功能特征，是既接收，也外散（表达），具有双向功能。
六根中的意识，又对眼耳鼻舌身五根具有总揽而调度的功用。这一功用，具有极其鲜明的双向性：一方面，全息性地在大脑皮层这个整体的“相”上，整合着阴我识神首焱和阳我丹元的各类“办公”意见指令，使这些工作指令有序化和准确化；一方面，及时迅速地传达给眼、耳、鼻、舌、身，进行具体执行与展开。
前五根接收到的各种信息，同样会在这个“相”的系统中进行信息处理整合，然后反馈给首焱和丹元进行处理。
当首焱和丹元未上班或脱岗时，还会自动依照既往的工作“经验”、处理习惯，“自动”式地及时作出反应，处理各类信息。
由此可见，六根前识中的意识，就是生命体中的一个巨大的信息处理中枢站，相当于电脑中的CPU。因此，中国文化中的一个“信”字即将意识的本质囊括干净。
“心”，处于生命的实相中；“意”和“脑”，处于生命有相中。只有破掉了相，才会知道其中的奥秘。心脑合一的教育培养，全凭心意下功夫的生理特征，需要整体把握住“心”和“意”这两个环节。
心，为一身之大主；意，为一身之承载。心与意和谐，在大脑中的工作分工有条不紊，各尽其责，中气为和，身国内则会建立起一个符合道法的内环境，最有利于确立起以道为本、以德为本、以民为本的自然法则。
身国众生，在心意统一、符合善正德的管理机制中良性生存，则必将安居乐业，万众一心，同赴德道，使修身（内修）和开慧（外用）同步进入佳境。
作者: 行一 时间: 2010-3-28 23:50
各位嘉宾，各位女士，各位先生：
我非常高兴，能乘这次机会，回到国内参加首届国际道商论坛活动；同时，这也是因为国内民营经济形势分析与预测高峰论坛暨首届红色管理与民营企业发展论坛的热情邀请回来参加的。
这次国际道商论坛的创立，是我倡导的。为什么要创立这个国际道商论坛？在论坛正式开始前，我要给大家做一个简要的介绍，作为论坛的开场白。
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近百年来，商业是风靡世界一个大的行业，但在西方工业革命以后，可以说近几百年来整个行业一直被西方商业独家垄断，而驰骋于整个世界和市场。我们中华民族的商业，却长期处于萎靡低迷、不能张扬腰杆的忧患状态。特别是近百年以来，我们在大量引进西方商业系统的运作模式、经验作为我们学习的榜样，但是大家已经在这几十年的阵痛当中有一个理会，实际上这也是商业为什么会出现目前的状况，就是因为我们没有很好地站在道的高度上去回顾和总结。
我举一个例子，在智能社会开始以后，作为中国的商家，当家鼻祖是哪一位呢？大家能告诉我吗？大家心中都公认范蠡是商家鼻祖。但是，范蠡是哪个朝代呢？他生活在战国时期，他是其中鼻祖之一。其中，在历史上对商业最早做出一个智能式评价和智能式论断的著名人物，就是吕不韦。可能大家没有注意他的一句经典名言，就是：务农，是一本百利；经商，是一本万利；从政，是一本万万利。所以，吕不韦是历史上早在先秦就首开智能社会时期弃商从政的第一人，他以秦国政治舞台作为自己一展生平抱负和胸怀的历史舞台。这就说明，政治和商业内在有一种必然的联系。
由这个故事，我想展开一下。大家想一想，在中国的革命历史上，我们早期的社会革命，在毛主席没有出现之前，在他没有成为领导人之前，中国革命是不是在阵痛中进行挣扎？总是反复的失败。大家说是不是这样？仅仅靠几个留洋欧洲和苏俄的人回来支撑这个革命的摊子，却始终支撑不起来。
这是为什么呢？我们在证这个道的时候，就会找到答案。大家从显态的现象，也可以分析出其中的答案和必然。这就是因为这帮子留洋的政客回国以后，他们所缺乏的是中国文化的灵魂，他们的思想里灌满了洋墨水，把马克思的理论带到中国来，希望自己可以纯粹依靠西方文化、西方知识、西方科技，来引领中国革命；但结果却是，一块挡路牌树立在他们面前，就是：此路不通。还非得要请出一位当时名不见经传的人物——山沟沟里走出来的马克思主义者毛泽东，来当领头人。
这个现象，就说明：离开中国文化之根，中国革命就没有希望。毛主席在中国历史上是一位传奇式的人物，他的思想当中充满了两大学说：一种是兵家思想，一种是法家思想。然而，这两种思想的"母亲”是谁呢？——就是道家思想。
了解历史的人都知道，在黄老学说这个老师下面培养出来的徒子徒孙，才诞生出来兵家思想、法家思想。自古名师出高徒，包括韩非子、孙武这些著名的法家和兵家的代表人物，他们都是师从道家明师，而从老子、黄帝、伏羲那里获得了智慧和对天地自然的领悟，使得他们创造了兵家思想和法家思想。
毛主席对道学的研究非常深刻，这两种思想使得他成为一个革命家。我在某些特定场合的时候也谈到这个问题，毛主席作为开创性的人物，是无可挑剔的。也就是说，在1949年之前，我们很难找出他的缺点和错误。他的大手笔、大气魄，引领中国革命，可以说是前无古人、后无来者的一种状态。现在评论毛主席，虽然有人反对他，有人歌颂他，我觉得反对和歌颂都有一定的道理，但是不要太过，首先要把成绩肯定下来再说，关键是吸取其中有益的经验和教训。
像著名的推背图，早在几百年之前，就已经给他下了结论："称王只合在秦州”。就是说，毛主席领导全国，当王在陕西是最出色的，给他进行了非常经典的定位。而对他今后主持全国可能犯的错误，却知而不言，不谈。这是道家非常高明评定历史著名人物的一种方法：我不言你的过，言你的过，就会伤我的道。采取这样的方法，对历史各个阶段著名人物进行一种评定、论定。
虽然说，在政治上是一本万万利，毛主席作为从山沟沟里走出来的马克思主义者，携带着丰厚的文化底蕴和道学文化底蕴。在这样的基础之上，他吸取和采纳了西方当时先进的思想，吸取了当时的马克思主义思想，与中国的农民环境、与中国的半封建、半殖民地的客观环境一结合以后，就诞生出一个完整、有效、科学的革命理论，引领中国人走过革命战争后，建立了我们自己的共和国。
我们从这个政治事件的教训当中，应该可以领略到一个政治家的风采，也领略到一个客观事实，就是在宏观大道的调控之下，在中国这块九州之地，如果离开了自己的根文化，去谈什么政治，去谈什么商业，那的确是此路不通。
我们的政党要想顺利，要想让我们的商业走在世界之林前列，那非得要遵循自己的祖根，就是学习我们祖先的智慧。不外乎伏羲的易道文化、黄帝的法道文化、老子的德道文化，这三大学说构成了中国根文化的主根。佛学文化思想，从印度传来以后，成了中国文化的辅根。儒学思想，由于孔夫子五次问道于老子，他的思想是在2500年前老子思想的基础之上继承下来，成了道学的辅根。
为什么，近两千多年以来，整个世界都出现了并不遵从、并不回归2500年以前最优秀的道家思想的这个框架之内，而只是局部地采取吸收道家文化精华学以致用的这种现象呢？为什么我们现在要创立一个道商论坛，抢先一步，告诉大家如何真正回归到我们祖先的大智慧当中，去办理、开创最接近大道真理的企业、事业以及各行各业？
我是有依据的，这个依据既藏在历史的记录当中，也藏在我们的灵魂之内，同时也可以从美洲玛雅人的古文化当中寻到其中的踪迹。我做了个讲课课件，大家可以看一下[图示]。
我在其它地方讲课时，就提到了这一点：中国人的机遇来了！
为什么这么说呢？打个比喻，地球在太阳系当中有春夏秋冬，大家都经历过地球在太阳系中的春夏秋冬四季转化，大家都能感受到和体验过春天的温暖、夏天的酷热、秋收的喜悦、冬天的严寒。但是，我们大家曾经感受过太阳系在整个银河系当中的春夏秋冬没有？我们任何人，带着肉身，都没有办法经历和体验整个太阳系在银河系当中的春夏秋冬转换。因为这个转换时间太漫长，需要两万年左右，才能体验到这种周期变化。谁的寿命可以达到两万年左右呢？对于我们个体生命而言，身处某个时空季节里面，却是身在庐山，而不识庐山真面目。就如同苏东坡那首著名的《题西林壁》所描述的那样：横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中。
但是，今天可以告诉在座的各位，我们当前正有趣地处于太阳系在银河系的冬天末期，春天马上就要到来，三年之后就要开始了。祝贺大家！我们作为人类，要想亲身经历一次太阳系在银河系当中春夏秋冬转换的变化，这个机遇很不容易，因为人类百年之身很难逢遇这样的机遇。然而，我们在座的各位都有机会经历这次季节的大转换。
这个季节的大转换，是能量的大转换。因为在2512年以前，地球开始进入到太阳系能量供应的低迷期，宇宙的能量对人类精神领域的作用，处于一种封闭状态；而且，在2500年的时候，这种封闭进入最高潮。所以，在2500年前，人类进入了地球的轴心时代，这是由慧性转向智能的明显转折期。刚好，东方的老子在这个时候诞生了，佛陀也诞生了，孔子也诞生了，他们的文化思想和学术理念共同构成了由慧性文明转向智能文明的转换期。
智能文明的发展，经历了2500年的磕磕绊绊和莽莽撞撞的摸索。但是，一旦到了冬天即将结束、春天即将来临的时候，整个自然界给我们每个人提供了能够开启我们大智大慧的非常丰富的能量。这个时候，我们就能够直接利用道的能量，来经营我们的商业、办理我们的事业。大家说，那个时候我们会不会顺利？那的确就将顺利得多。
但是，我们要在这里提出一个严肃的问题，在这个冬春转换的季节，大家最容易患"感冒”。能不能熬过这转换期，能不能度过这十二年，还是个问题。
我们用道的角度，提供思想准备、精神准备、心身准备，大家一起办好我们的事业，迎接这个季节的大转换，使我们顺利地过渡到在地球进入到道德能量春天时期，我们自身能够进入到大慧大智思考阶段中去创造条件，而且要抢先一步实现这个目标。因为我们中华民族非常幸运，是世界上唯一没有发生文化基因断裂的一个民族。像西方文明，他们发生了文化断裂，他们的甲骨文都没有了，他们使用拼音文字后，已经不认识祖先的象形文字，唯独中国文化是上下五千年一脉相承下来，给我们留下了丰富的财产，给我们认识五千年之前的道德根文化，提供了丰富的素材和资料以及方法，我们只要把它们挖掘出来，掌握在我们身上，运用到我们身上，那么就能够获得成功。
今天和胡会长见了个面，大家一问起来，都感叹他这么大年龄能够辟谷84天，你们能做到84天不吃饭吗？我们鼓掌祝贺这位老寿星。他为我们中国的道学事业可以说是鞠躬尽瘁，在钱学森教授委托他展开道学研究以后，他花费了一生的精力，全力以赴进行研究，挖掘道学的宝贵财产，并且撰著了丰富的著作，提供给我们研究和实践，居功至伟，的确是我们国内道学的泰斗，是国际知名人士，我遇到很多德国专家提起胡教授都是津津乐道。而且，去年他还成功举办了第一届国际道学论坛，首次开创老子道学研讨会在人民大会堂举办的先例。我当时非常兴奋，这证明道学已经在国内吹响了复兴的号角。明天，他要赶去香港，今天在百忙之中来到这里，为道商论坛助兴，希望我们的道商论坛能够兴旺发达。
我希望，我们这个道商论坛也能开创更好的先机。利用这个机会，我们在整个商业领域，把老子的道、伏羲的道、黄帝的道很好地进行挖掘、整理和运用，奉献给我们当今的世界和社会，让我们共同走在世界各国民族之林的前列！
作者: 行一 时间: 2010-3-29 00:07
明德、知道、立圣心，开慧启智培德才
作者: 行一 时间: 2010-4-25 21:56
各位老师，各位同学，大家好！
非常高兴，在今天晚上来到我们中医师的高等学府，和大家一起交流中国传统文化。我们自己都经历过一个学习时期，包括我也是这样，对学生时代有深刻的回忆和深厚的感情。我觉得今天的交流，就比较轻松一点儿，不必太严肃，主要是和大家一起交流一下“岐黄源于道”的这个主题。
为什么要交流“岐黄源于道”？这个主题，也是源于中国的教育、中国的医学，特别是中医，以及中国的文化，我这几年做了一些研究，就深切地感受到，我们东方文化一定要把自己民族本身的根文化接续起来，才有可能在近代短期内接近、超过西方的文化和科技以及教育。这三个领域涉及的时间比较长、研究的时间比较长。
这次在道商论坛，我就提出了一个观点，我们要善于总结经验教训，现在我们的学生已经非常苦了，在教育领域来说，学生、老师都在痛苦中挣扎。在医学方面，我们中医的学生也是非常苦的，老师同样也是非常苦的。在中医学院里面的课程，西医的成分越来越重，英文的课本越来越厚，内容越多，但是真正拿出去，可以说又没有用。
我们的中医，实际上只要学有所成，真正把中国的中医掌握好了，外语只是会几句口头语就行了。学那么多干什么呢？外文只是个语言交流的工具，会问病史、了解病情就足矣，而真正需要内涵的，还是我们本身和自身的本领。这点，我在国外行医中有深切体会，但是我们现在的教育却发生了一种颠倒现象，还是有点在犯二十年代、三十年代的错误。
说起二十年代、三十年代的错误，大家可能不太容易了解，但是如果我说开了，可能大家就了解了。就是说，中国的革命史、共产党的历史，我们回顾一下是不是这样，共产党开始是怎么起家的呢？是布尔什维克从莫斯科带回了马克思主义，以及留法的学生从西方带来巴黎公社的经验，在上海组成，但是这一批人，闹了几年，中国的革命有没有起色呢？可以说一直没有起色。但是最后，他们却找到了中国革命的出路，就是找到了毛泽东，毛泽东没有留洋，既没留苏，也没留欧，他就是个山沟沟里面走出来的教书先生。他所掌握和学习的，全部都是中国的根文化，是不是这样的现象？然而，就是这么一个山沟沟里走出来的马克思主义者，他把中国的根文化跟西方的文化嫁接以后，就能够在九州大地上龙腾虎跃，翻天覆地地来一场大革命。
在革命早期，不与中国根文化结合的时候，单单凭西方的哲学思想、战争理论，始终难以得到解决，唯独只有毛泽东出来后才得以改观，他实际上所代表的是中国根文化当中的兵家思想、法家思想。中国兵家思想、法家思想的“母亲”，却恰恰又是中国道德根文化的思想，也就是黄帝、伏羲、老子的思想派生而诞生出来的一种思想，所以才造就了这个传奇式的人物。
在革命方面，有这样一个先例，那么在其它领域是不是有同样的原理呢？我觉得，为什么我们的教育改革失败？也失败在全盘西化而丢弃根文化这个地方。
我感觉到，我们中医的教改为什么这么艰难？瓶颈也在这个地方，就是没有真正把自己本民族的根文化放到第一位；而且，仍然还在全盘接受西方文化的模块和框架，按照他们的指挥棒在转。然而，整个西方才积累了几百年的教育经验，虽然他们的医学发展时间也并不长，但是在智能医学方面却得到了长足的发展。可以说，他们已经完成了一个“7（
）”字的一竖，已经到了拐头的地方，进入了平行发展。在这样的背景之下，我们要想在各行各业去超越人家，但是我们现在还只跟在西方后面爬了一半路，人家又对我们前面的知识进行封锁，进行高端科技的封锁，不让我们直接接触他们的东西，我们的底子又比较薄，在这样的情况下，想超过人家是超不过的。唯一的办法，就是要把祖宗的东西拿出来使用。一旦拿出来以后，才有可能通过祖宗的东西充实我们的身心，才能够赶超西方。否则，我们再花一百年时间，恐怕也难以赶上。这是我观察国内和国外的商业、教育、学习、养生、医疗等等方面得出的一些小小感悟，在这里奉献给大家。
作者: 行一 时间: 2010-4-27 22:08
2
研究了中国的根文化以后，特别是研究两千五百年以前和两千五百年以后这五千年的文化，从医学、文学、文化、养生等各个方面去进行细致探索以后，就会发现，我们自己的民族在文化和教育上，的确走了一个错误的路线，也就是过分将自己祖先的东西抛弃了，特别是近一百年来全盘接受西化，就更加深重地把老祖宗的东西丢弃了，所以我们整个民族创造力急剧下滑了。这个文化和教育的接续，比较重要。
在医学问题上，我们大家都在进行中医学院的学习，我们学到了中医没有？我们走出去像不像一个中医？我常常说，我在湖北省中医学院的时候，跟湖北省中医学院和湖北省卫生厅，联合办了一个湖北省中华康复养生学院，我在里面担任常务副院长，也教了很多各地的学生，包括中医院的学生以及南韩过去的留学生。当时从所了解的整个国内中医学界学生情况来看，按照我们的看法，就是学生从中医学院毕业出来以后，既不是中医，也不是西医，连民间的草头医都也不像。
为什么这么说呢？教育培养模式与传统根文化背道而驰了，培养方式不对头了，它是按照西方的教育模式来的。比如说，我是搞西医的，但是我的底子是中医，我的中医是怎么学的呢？是在十二岁之前就学会了，学习的就是《黄帝内经》、老子的五千言和一些失传的方头。在那个时候，闲着没事就当着歌曲来唱。当然，现在的年轻人、小孩子唱着乐的东西太多了，很丰富。那个时候在农村没什么乐，我就是拿这些东西乐，打下了基础。
后来中医的教学，则完全是一种智能性的开发，将后天的大脑智能作为第一项首选教育育人的方式，进行充实、填塞，全部填鸭进去。这样一来，就跟中医的本性是相违背的。中国中医有一个奇怪的特色，这个特色就是，中医它不是纯粹的智能医学，而是一种慧性医学和智能医学相结合的一种中国特色的医学。
慧性，是怎么回事呢？人类的慧性，实际上就是天赋，每个人都有自己的天赋。问题是，我们是否能把这个天赋开发出来，像许许多多的科学家、世界各地的高端科学家、中国古代的科学，他们都是把自己的天赋充分发挥出来，在西方就称为灵感与直觉，爱迪生曾经就说过一句名言：发明创造力，就是1%的灵感加上99%的汗水；而且，1%的灵感要比99%的汗水更重要，才能够发明创造。他就具备这个1%的灵感，所以在他一生当中，发明创造两千项，有一千多项都赢得了专利权，是一个发明专家。
爱迪生这个说法，实际上跟中国祖先们的思想是相同的。但是可惜，在解放以后，我们大学教材中在源引他这一句话的时候，却把“1%的灵感比那99%的汗水更重要”这句话删掉了，鼓励读书人只去付出那99%的汗水，而没有去注重那1%的灵感；然而，1%的灵感恰恰又是创造力诞生的源泉。
我们的祖先、我们的中医、我们古代的所有文化，可以说全部都是源自于这个直觉和灵感，现代中医教育就是因为放弃了直觉、灵感的教育培养，所以我们才难以学懂中医，我们仅存在智能堆积型教育，只能够抄方子，把古人的方子在现代临床上反复引用。我们的变通性，在临床上能表现出我们独特的医疗创造作用性，这方面的能力始终展现不出来，好像被一个框框束缚住了。像我原来在医院当院长的时候，手下也有从中医学院毕业出来的学生，他们在临床上要经过三到五年跌跌撞撞的摸索，才能具有一点中医味儿。而且，很多中医学毕业出来的学生最终就转行了，甚至转行到辅助科室去了，搞心电图去了，搞化验去了，搞X光去了，不能真正担当起医院里面的中医师。为什么呢？因为没有这个能力，仅仅从中医学院学到的这个方剂学，还不足以在临床上施展拳脚，还没办法进入实战状态。掌握的针灸术，也不能很轻松地去解决病人的疾病，因为中国的病人有很高的选择性，选择性和灵活性掌握在患者手上，而不是在我们医生手上，你不行的话，病人就不选择你。这就说明，西医医生是技术精湛就能赢得病人，中医医生要想立足于世，能够行医，那就要内功精纯，才能吸引病人，立足于世。这个观点，大家是否同意？
如何使自己的内功达到精纯？在中国历史上是有方法的，要想真正运用好祖先们在大智大慧基础上产生的学问，那就非得要内壮自己。这个内壮自己，实际上就是修之身，使自己身体内部环境接近古代圣人的那种状态，接近古代贤人和圣人的那种水平，能够具备很强的生物场能量，才能用好他们的东西。
作者: 行一 时间: 2010-4-28 22:37
3
在历史上，从“樂”、“藥”这两个字对照中就能看出来。音“樂”与中“藥”，我们从“音”和“樂”上面分析一下，在甲骨文时代，“樂”是根据音乐、声音就可以治疗疾病。最早期，人类是凭声音来治疗疾病的，不同音调的高低、震荡的不同频率、发出的音的频率，都能够使患者得到一种调节和治疗。到后来，音已经变成声而没办法产生高频率音的时候，才需要“藥”，需要草药，“樂”要加一个草字头“艹”，用木本或草本植物里面的气，来代替人所发出的声音，在音频不足的状态，用草气来达到治疗的目的。这在古代历史上，是一个漫长演变过程。所以，从“樂”到“藥”的转换过程，我们寻根字源，从里面研究一下，也是可以找到它的根的。就是说，想学好中医，每个人的内功一定要非常强劲，哪怕开口说话，都能够用自己的音频振荡吸引住病人，甚至与病人一席话，就能将他的病治疗好。
现在民间，还有一些人是通过“说病”的方式把病人给治好的，大家知不知道？可能大部分人不知道这种情况，但是我在国内那几年，因为我负责省里面调查这方面特殊医学人才的调研工作，走访民间，下去了解过。有些人就是跟病人说一番话，说得病人心服口服，说得病也就好了，说破了病因，然后劝导病人该怎么修德、修善，在家里要尽孝，等等，用这样的模式、形式，就通过声音治病。当然，大家都只看到其中神奇的一面，但是我从专业的角度上去研究，那是人家的“音”能够产生祖先们所表述、记录过的治疗作用。
西方现在对音乐治疗是非常重视的，作为一个专门的治疗门类展开，国内也有部分展开，但在理论上，我觉着研究得还并不够。在理论上，古人早就研究得很透彻。只要“音”在理论上研究得不够透彻，就很难迈出研究的瓶颈区，使这个音无法达到极致。一旦在理论上突破了主观意识的障碍，这个音乐疗法的功效也是势不可挡，是挺厉害的一种疗法。可以说，它比用药更简洁、更方便，效果是非常明显和可靠的。
像这个“音”，在甲骨文时代，它的字形“ <!--[if !vml]-->file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/02/clip_image006.jpg<!--[endif]-->”，是一个“大一”的倒置，从“口”里面发出来，最下面是一个“口”，整个字形是这样的结构。也就是说
“大”是道，“一”是德，在古代是这么形容的，通过口吐出的能量、放射出的能量，饱含着道和德的能量波以及能量的质源、物源，就能产生振荡，修复病人体内损坏的器官、组织、血流等等系统，达到治疗的作用。
像声频和声波，在音波当中，我们声带发出的音，其中最高频率的是心音，普通频率只是我们的声带之音。这两种音，一方面，我们都可以通过音频振荡的练习，提高我们自己本身内在能量的品质；另一方面，可以通过自己的声带产生作用，产生声，不要单纯注意自己发出的声，而是要注意其中的音，也能够使自己在治疗病人的时候，达到一种很强的效果，只是我们没有主动去应用它。
在7500年以前，人们主要还是用心音来进行交流，不是通过语音进行交流，语音，是后来人心变得比较自私，欲望比较强，要隐藏自己真实想法以后，才开始全面启动我们的声音。“心音”，才是全面的根本性的一种治疗和交流的手段。声音，只是一个治疗的状态。从澳洲土著人的记载当中，也反映出这么一个现象，就是祖先们是用声带发出的音来治病的，而不是来进行语言交流的。为什么我们要研究这个东西？要探讨“音”和“声”？因为这两者不同，我们近百年来忘记了自己的文化，全面接受西方的文化，不知道祖先对这个“声”和“音”是分开的。像我在德国讲课的时候，翻译就提出来，说她没办法把“声”和“音”割裂开来告诉听众，她那里只有英文的单词“声音”，是一个意思捆绑在一起。德文也是这样，也是捆绑在一起的，她没办法分解开来，因为他们的文化基因里面没有这个东西。
作者: 行一 时间: 2010-5-3 21:47
三
就像西方教堂里面挂的钟一样，它是敲击钟壁里面。但是中国研究“音”非常深刻，就非常地细致。中国寺院和道观里挂的大钟，大家都见过，敲钟都是敲的外壁，外壁敲的那一下，就产生“声”；而里面的空间，产生的是“音”，这样才叫“声”和“音”。外国教堂的钟声和音是非常混杂的，给人的感觉不宁静、悠远，而是一种急迫、催促，但中国的钟声却是给人一种和谐的共鸣。
在我们身上来说，每个人都有一个小钟，那就是自己的声带。利用这个声带，通过口腔吐出来，主要的是“声”，里面也有音。其中“音”的震荡，是怎么来传播的呢？它通过人体的一个传播系统，肉眼不可见，但是基本原则上是沿着颅底神经和一些颈部的血管壁下进行传导的，只有内观清晰的人才可以发现，这种传导能够产生一个能量流。
大家可以看一看这个图。这是声带产生的“音”传导的方向，当“音”强的时候，甚至在头顶可以形成一个蘑菇云状的能量团。声带直接往外辐射的，也有一个能量流；口腔里面发出的主要是声，声里面产生的能量流是一种波动能量；而且，这个音有不同的频率，能够调节我们人体内在的整个能量频率。掌握了祖先们的这些方法，可以快速提高我们每个人内在的机制，也就具备了这一种品质。这个频率，如果能够调节到300-400左右，而不是在250以下的话，那么我们就可以成为一个真正的医生，成为良好的中医了。
很多具有道医特色的人，他的生物场振荡频率比较高，信手拈几根草药，不用很慎重地组方，给患者们吃了，也都有效。我原来在医院就是这样，我开了处方以后，只要十四味处方，或者说只有十一味处方，或者九味药，有时五味药，很简单，很随心所欲，但是病人吃了就有效。原因在哪里？就是说，我内在的生物振荡波作用到了这个处方所开的草药。有时我出差开会，不在家里，排队等候我治疗的病人等不及，就请别人照方抄药。但是照方一抄药，奇怪的事情就发生了，效果就明显降低了，他们找不到原因。实际上，并不很神秘，主要就是因为他们自己在拿笔抄写处方的时候，已经将自己能量场的振荡频率重新赋予了这几味药，给与这个处方上面了，而再来用到的药名的时候，那些药名它们只是一个中间媒介，称之为能量负载转化体。万物不仅具有自己本体所天赋的能量，同时也能作为各种外在能量的承载体。所以，切断或变化了其中的承载转化环节，那么能量源就会发生改变或者阻断，效果就会降低。
我们把握了这个“音”和“声”之间的关系，用于外面环境是这样，那么用于内部内壮自己，提高自己对中医的认识、对学习的提高，也是这样。要从这个角度，来解决当前我们中医药教育领域当中所存在的类似应试教育的一些现象。负荷这么重，我们有什么办法，能使自己走出教育的局限性、束缚性，在这短短的几年中，真正把自己培养成为具有中医特色并且将来能够发扬中国传统中医责任和义务的大医？我们如果要能担当得起这份责任和义务，那么就要主动走进黄老学说，掌握最便捷、最简易的方法，对自己进行修身，尽快地内壮自己，提升自己内在的能量承载能力，使自己的振荡频率、生物能量和精气神达到一个理想的境界，才能够为别人服务。
比如说，在我们如何掌握好自己精气神提升的方向上，在中国文化史上，唯独有三个人他们站在非常高的高度上解决了每一个人如何通过修身解决精气神品质偏低或提升的问题。这三个人，一个是创立易道文化的伏羲，一个是创立法道文化的黄帝，一个是撰写五千言表述德道文化的老子。他们创建的三个文化系统，构成了中国根文化的主干，要从这里面去寻找。虽然汉代以后，社会流传一句话，叫做“秀才学医，笼中抓鸡”。说起来很容易，但是这样的中医并不是真正完美的中医。真正的大医，那是要心诚的，要继承根文化里面的一些思想，通过内壮，才能达到一个完美的中医境界。仅凭智能的学习，我们没办法把中医承传下来，因为真正的中医源自于这三位祖先们的思想。对人类深刻的认识，来源于他们深刻的内视，他们的认识，就是世间的万物都是道生德养，人类是因为离道失德了，才会受到外界的各种干扰，产生能量的消耗，疾病就产生了；而且，道德品质下滑，等等社会问题也都出现了。对此，他们都做过精辟的论述。
我们在学习过程当中，就是为了要继承和发扬他们的东西。首先是要继承，如果我们没有继承，就没有办法持续。在古代，仅凭针砭就能治病，针砭治病的原理是什么呢？那就是通过一根针，扎到病人相关穴位上，就能够治病。在德国，德国医生都喜欢针灸，因为德国人都爱针灸。但是若看着他们的医生针灸，自己可能都会害怕。为什么呢？他们把病人扎得像刺猬，身上全部扎满针，因为他们不懂中国的针灸，只是在书本上知道一些知识，他们连中国针灸穴位的名字全部都编号，进行号码化。实际上，这个号码化就是错误的。
你们今后在行医当中，或者在临床中运用的时候，扎病人的某一个穴位的时候，呼唤这个穴位的名字，呼唤七次，然后请它开门，可以试试看，观察它的作用。中国古代祖先不是妄命名的，因为他们承传了黄帝的形名学说，万事万物都有名，你抓住了它，你叫它，它就服从你，虽然你看不到，但是你一旦呼唤它的话，它就打开了接受之门。老子也说：“名，可名也，非恒名也”，就是说，万事万物的名，是可以呼唤的，但更重要的是要呼唤那些我们肉眼不可见的物体和生命的名字，才能够更好地发现生命的奥秘和自然的奥秘。
当然，显态我们打个比喻。你跟女朋友牵着手去逛商场，人一多，彼此被挤散了，相距一百米，你喊女朋友的名字，女朋友就会把手举起来，回应：“哎，我在这里”。是不是这个现象？人类都是如此，只要掌握了对方的名字，一呼叫，对方肯定答应，这是彼此熟悉的状况。如果是彼此不熟悉，或者记忆已经淡化了，比如中学时的一个同学，在某个剧院里，休息的时候，一看中学的一个同学在那里，马上叫他的名字，人家马上就会望你，虽然他已经忘记了你的声音，但是人家听到他自己名字的时候，肯定会望你，一望一看：噢，原来是老同学。在看不到的世界，在我们的生命体，同样是这样的情况。我在其它地方讲课，也讲这个原理，我们要抓住它的名字，就能够调动它，并且很好地发挥出自己的医疗效果，但是很多人只重视一些大的环节，却不重视这些具体细节。
比如这个针灸的针，流传到日本那里，人们都说日本人聪明、厉害，实际上，一看他们卖给我们针灸的针，就知道他们根本不懂针灸的原理。大家看日本针是用什么材料做针柄的？材料是塑料的，而且形状是扁的。他们为什么要这样改革呢？主要是为方便医生。
作者: 行一 时间: 2010-6-2 13:55
4
就像西方教堂里面挂的钟一样，它是敲击钟壁里面。但是中国研究“音”非常深刻，就非常地细致。中国寺院和道观里挂的大钟，大家都见过，敲钟都是敲的外壁，外壁敲的那一下，就产生“声”；而里面的空间，产生的是“音”，这样才叫“声”和“音”。外国教堂的钟声和音是非常混杂的，给人的感觉不宁静、悠远，而是一种急迫、催促，但中国的钟声却是给人一种和谐的共鸣。
在我们身上来说，每个人都有一个小钟，那就是自己的声带。利用这个声带，通过口腔吐出来，主要的是“声”，里面也有音。其中“音”的震荡，是怎么来传播的呢？它通过人体的一个传播系统，肉眼不可见，但是基本原则上是沿着颅底神经和一些颈部的血管壁下进行传导的，只有内观清晰的人才可以发现，这种传导能够产生一个能量流。
大家可以看一看这个图。这是声带产生的“音”传导的方向，当“音”强的时候，甚至在头顶可以形成一个蘑菇云状的能量团。声带直接往外辐射的，也有一个能量流；口腔里面发出的主要是声，声里面产生的能量流是一种波动能量；而且，这个音有不同的频率，能够调节我们人体内在的整个能量频率。掌握了祖先们的这些方法，可以快速提高我们每个人内在的机制，也就具备了这一种品质。这个频率，如果能够调节到300-400左右，而不是在250以下的话，那么我们就可以成为一个真正的医生，成为良好的中医了。
很多具有道医特色的人，他的生物场振荡频率比较高，信手拈几根草药，不用很慎重地组方，给患者们吃了，也都有效。我原来在医院就是这样，我开了处方以后，只要十四味处方，或者说只有十一味处方，或者九味药，有时五味药，很简单，很随心所欲，但是病人吃了就有效。原因在哪里？就是说，我内在的生物振荡波作用到了这个处方所开的草药。有时我出差开会，不在家里，排队等候我治疗的病人等不及，就请别人照方抄药。但是照方一抄药，奇怪的事情就发生了，效果就明显降低了，他们找不到原因。实际上，并不很神秘，主要就是因为他们自己在拿笔抄写处方的时候，已经将自己能量场的振荡频率重新赋予了这几味药，给与这个处方上面了，而再来用到的药名的时候，那些药名它们只是一个中间媒介，称之为能量负载转化体。万物不仅具有自己本体所天赋的能量，同时也能作为各种外在能量的承载体。所以，切断或变化了其中的承载转化环节，那么能量源就会发生改变或者阻断，效果就会降低。
我们把握了这个“音”和“声”之间的关系，用于外面环境是这样，那么用于内部内壮自己，提高自己对中医的认识、对学习的提高，也是这样。要从这个角度，来解决当前我们中医药教育领域当中所存在的类似应试教育的一些现象。负荷这么重，我们有什么办法，能使自己走出教育的局限性、束缚性，在这短短的几年中，真正把自己培养成为具有中医特色并且将来能够发扬中国传统中医责任和义务的大医？我们如果要能担当得起这份责任和义务，那么就要主动走进黄老学说，掌握最便捷、最简易的方法，对自己进行修身，尽快地内壮自己，提升自己内在的能量承载能力，使自己的振荡频率、生物能量和精气神达到一个理想的境界，才能够为别人服务。
比如说，在我们如何掌握好自己精气神提升的方向上，在中国文化史上，唯独有三个人他们站在非常高的高度上解决了每一个人如何通过修身解决精气神品质偏低或提升的问题。这三个人，一个是创立易道文化的伏羲，一个是创立法道文化的黄帝，一个是撰写五千言表述德道文化的老子。他们创建的三个文化系统，构成了中国根文化的主干，要从这里面去寻找。虽然汉代以后，社会流传一句话，叫做“秀才学医，笼中抓鸡”。说起来很容易，但是这样的中医并不是真正完美的中医。真正的大医，那是要心诚的，要继承根文化里面的一些思想，通过内壮，才能达到一个完美的中医境界。仅凭智能的学习，我们没办法把中医承传下来，因为真正的中医源自于这三位祖先们的思想。对人类深刻的认识，来源于他们深刻的内视，他们的认识，就是世间的万物都是道生德养，人类是因为离道失德了，才会受到外界的各种干扰，产生能量的消耗，疾病就产生了；而且，道德品质下滑，等等社会问题也都出现了。对此，他们都做过精辟的论述。
我们在学习过程当中，就是为了要继承和发扬他们的东西。首先是要继承，如果我们没有继承，就没有办法持续。在古代，仅凭针砭就能治病，针砭治病的原理是什么呢？那就是通过一根针，扎到病人相关穴位上，就能够治病。在德国，德国医生都喜欢针灸，因为德国人都爱针灸。但是若看着他们的医生针灸，自己可能都会害怕。为什么呢？他们把病人扎得像刺猬，身上全部扎满针，因为他们不懂中国的针灸，只是在书本上知道一些知识，他们连中国针灸穴位的名字全部都编号，进行号码化。实际上，这个号码化就是错误的。
作者: 行一 时间: 2010-6-4 14:53
四
但是，中国的针灸为什么还要一直保持着螺旋状呢？这就关系到能量的问题。我们在家里搞装修的时候，大家使用过冲击钻没有？只有螺旋的冲击钻，才能钻开封闭的地方，是不是这样？我们想用钉子直接钉到水泥墙里面，能不能钉进去？肯定钉不进去。但是，我们的祖先在还没有出现冲击钻的时候，就已经知道螺旋针的能量场对人体极其有帮助，用针尖可以把闭塞的窗和瘀塞的门强行推开，然后再稍微用它本身的振荡力、本身的精气神，顺着针柄稍微往外一拉，就发现一个奇怪的现象，有螺旋形的能量，一股黑气就出来了。你说，针需要扎那么多吗？根本就不需要扎那么多，三五针就解决问题，关键是要掌握技术关键，如果医生的生物频谱率、振荡频率远远高于患者，那么一接近病人的时候，就会很快找到病人的哪一条经络淤滞了，在什么穴位塞住了，啪，一针扎上去，然后手一拔，让里面塞住的气，从这个针柄上螺旋形排泄出来。十五分钟以后，再让它反方向转一下，把宇宙自然的能量导进去，一泄一补，可以说，不用动很大的手脚，就把病人的病调节平衡了。
在以前，这些技术可以说是个不传之秘，我这个人特别不保守。那一年到英国去的一位中国针灸医生在国外混不下去了，没办法，他找到我的电话以后，拼命给我打电话，要求我传点真东西给他，他说：我混不下去了，英国这个地方风湿病特别多，他们愿意掏钱出来，但是我没有好办法，我扎针进去，不能止痛。我说，这还不好办吗？我说：你按照我的办法来，你每天站桩，马步蹲桩，早晚各站一小时，你吃得了这个苦，那么才能迅速提高自己生命的频率，自己的精气神才能提升上来，因为他要个应急的办法，我不得不下狠招。为什么一定要马步蹲桩才行呢？因为要把医者自己体表的十二条经络要抢先打开。知不知道？医生自己的十二经络都不通，怎么可能用针灸去给病人疏通十二经络呢？当医者自己的八脉道要通不通的时候，就可以随心所欲地治疗所有十二经络不通的常见病；当医生自己的十二经络都不通的时候，想用针灸去对付病人十二经络不通的疾病，那就没门儿。因为你的频率不够，制服不了。这也是传统中医学说中一个很自然、很简单的道理，但是很多人没研究，没体会，感应不到，发现不了。实际一旦发现了以后，就会觉得很容易，很轻巧。
所以，内壮特别重要，作为一个中医学生，将来准备行中医的话，若不抓紧自己内壮，若不吃苦在先，那就没有享福在后的。若想博得患者的热爱、喜欢，就非得要在自己身上首先去下一番苦工，来证明自己已经下定了决心把自己的身心奉献给医学事业，去治病救人。当自己的十二经络通了，再掌握一点关窍，把病人的穴位打开，自己十二经络通了以后，那么敏感度就提高了，说不定在病人身上七摸八摸的时候，就把里面的疙瘩摸出来了，就发现了不易发觉的阻滞区。当然，这个阻滞区有两种，一种是实质性的阻滞，一种是虚性的阻滞，也就是能量阻滞和器质性阻滞，都要能够把它摸出来，或者说，能看出来，那么比较高级的针灸技术就能够产生。
这个螺旋形的现象，在人体的能量场上表现特别普遍，就是我们不扎针，它在穴位上也是螺旋形地进行交换，因为自然万物都是螺旋体的形态交换，所以，我们把这些大自然的原理和局部原理都要紧密结合在一起，这样可以对解决我们如何走进岐黄道学的医学方面非常有帮助。
我们要想学好医，学好传统中医，不是学习现代的智能医学，传统中医非常注重道德，以德为基础。“德”是什么东西呢？我们现在人已经把她伦理化了，认为她只是说教，实际上在老子的眼里，在伏羲和黄帝的眼里，德不是说教，也不是伦理，而是人体须臾不能离开的一种能量。“道生之，而德畜之；物行之，而器成之”，万事万物都由道和德构成，离开她，就没办法确立起来，没有办法形成。缺少她的话，那么使用寿命会明显缩短。德跟人的健康，是密切相关的；跟一个物体使用的长久性，也是密切相关的。只是我们现代人没办法用肉眼看到这种能量的作用性和至关重要的根本性，因而就忽略了她，所以在历史上就很自然地发生了离道失德。
在古代，人们是尊道贵德，发生了离道失德以后，就转向了敬天爱地；后来，天地也不爱了，再来转向爱君爱家；后来，爱君爱家也没有了，就到了现在的爱己爱钱，已经滑到这个地步了，这是一步步滑落下来的。如果处在一个爱己爱钱而不爱别人、不尊道贵德的状态下，要想学好中医，那就没门儿！因为自己的频谱，绝对会在一百以下，或者一百左右，连两百五十都到不了，因为到两百五十左右，那就要有信念，要有一种道德的信仰和坚定的信念，自己的频谱才能修到两百五，然后向三百、四百进军，以后就能够掌握很多常人所不能掌握的医疗技术，在自己体内、身内就会自然产生。
古代也是这样，古人的诚信，他们的信念振荡频率都在两百五十左右，不像现代人已经沙漠化了，现代人只相信自己，对别人所讲的话很难以真实相信，得拿过来试一试，才能相信，现代人只信自己，对天地自然等等方面缺乏一个基本信念。所以，很多东西我们现在读起来难以理解，只有我们开启了自己心灵当中潜藏的天赋时，才能产生共鸣。德与我们自己的健康有关，与自己将来行医是否有成就同样有密切相关，而且还会关联到子孙。如果医德不丰厚的话，自己的德能不强，治疗的病人越多，自己的声望越高，但是在德能不强的时候，还化不动因，那么病人的病因就会携带在自己身边。所以，古代曾经有一句话就是“医不过三代”。
为什么会“医不过三代”呢？还是医者自己德能不够，对古代大医所要求的德的重要性，认识没有到位，或者说持行松懈，那么自己的频谱就会相应减小，化因的能力可能就松弛，病人释放出来的病气，在自己身体周围残存的时间会相应延长，或者说通过沿袭和承传的方式，会传递给子孙，使自己这一支脉的医技不能流传下去。很多现象都是一个集约性的全息景观，需要我们慧智共运整体把握住，这样才能将我们的医疗技术真正确保在一个良好的水平上，确保在符合道、符合德的水平上，去完成我们这一生应当完成的医疗事业。
在古代，很多名医在谈如何学好中医的时候，都是把这个德放在第一位上。“你来学医是为了弄点钱混混呢？还是为了治病救人呢？”他们都会提出这样的问题，进行质疑。如果你回答的正确，并且通过观察，发现事实的确如此以后，才能给你授业。所以，古代无论哪个门派的教育学，都是传道，授业，解惑。他们传的是道，并不是一门技术。这个传道和传技术，完全是两码事。只有具备了道和德以后，才能拥有他们慧智共运状态下产生的技术。否则，只能学习皮毛，学习不到神髓。这个神髓，完全要靠每个人的道德品质和内在道德能量的级别来加以掌握。如果道德不足，那么就只能够学习皮毛，形似而神难以相似，这是学中医的一个重要特点。同一个师傅，带五六个徒弟出来以后，徒弟们的技术都参差不齐。为什么同样学习而个体能力却会参差不齐呢？将来到社会上发展，也是同样的情形，有的人能够干出明显的成绩，有的人就不行，还是每个人内在的品质和素质制约了个人能力的发挥。同一个师傅教出来的徒弟，教的都是一样的东西，但是有些人就是由于自己内在的素质和品质达不到要求，那么技艺就难以充分发挥出来。
像兵道里面，也是这样。鬼谷子一起教庞涓和孙膑两人，庞涓的品德就差一些，孙膑就高一些，最后庞涓必定要败给孙膑，当他们兄弟相煎的时候，最后肯定是孙膑要战胜庞涓，这是必然的规律。我们在学习医道的时候，也要掌握这些基本规律。虽然我们的肉眼不可见，但是通过我们的心去感悟、去分析、去发现这些根本性的要素，去发现和掌握德要作为自己修持的一个重要标准。只有德能提升了，才能够解决我们将来医疗技术是否能够立足于世的问题。但是，话说回来，德是一种能量体，就像看不到的水一样，她是需要一个容器来承载的。就是说，需要我们具备一定的品格，才能承载这个能量；如果没有这个品格来进行承载，那么这个能量，即使给你，也难以完全消化吸收。
就像我们通过临床观察一样，为什么有很多病人要治疗几次、治疗多次？给他的能量、给他的调节，并没有启动他本身的恢复机制，自我修复机制没有启动，基本上是一种依赖型，所以常常需要较长的疗程，但是一旦启动了他内在机制的时候，效果就会明显增加，当医生的也就轻松多了。
像我在德国，教了一个中国过去的医生，他现在就对德国病人提出一个治疗要求，他自己把老子《德道经》双一章拼音打印出来，放在医案上。病人第一次来，他不提出要求，因为他们还很难以接受，他们可以接受中国的医疗技术，但是让他们迅速接受中国文化，就不见得认同，所以第一次就直接给他们治疗，用针灸和中药治疗，一见效以后，他马上就劝导病人把老子《德道经》双一章每天早晚诵读十分钟。每天诵读十分钟以后，病人体内的振荡频率就跟他的医疗频率接近了，所以他的医疗效果非常好。现在，他的预约已经安排到八月份了，这次本来想跟我一起回来，看看国内的情况。因为他太忙了，不能够推辞病人，我建议他还是呆在德国吧。
这说明任何一个民族，从患者这个角度来看，只要接受了祖先们的理论，以德为先，万事万物以德为先，就能够调节自己的能量和生命的频率。一旦能量频率调节上来了，那么很快就会康复了，医生就会很轻松，患者的治疗效果也会非常明显。所以，再也不要把道德的要求，看作是一种虚假、虚信的东西，她是一种实在的东西，只要我们实践，就会有体会。
这次道商论坛上，国际知名针灸大师胡光，大家可能有印象吧？他就谈到自己这方面的体会。的确，针灸领域是世界各民族最容易接受的医疗技术，西方人现在已经崇尚自然医学，很多人拒绝化学性的医学，不愿意吃西药，他们愿意领略针灸来调整自己。一些好的医生，治疗效果的确非常好，他们在实践当中都体会到道德的作用。这位胡光大师，对老子的“人法地，地法天，天法道，道法自然”思想感悟挺深的，并用自己一生的医疗实践来进行验证，他并没有入读过中药学院，但他却是国际知名的针灸大师。这次在道商会议上，他也进行了现场交流。
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